《论语》中孔子的政治观

【导读】本文对《论语》中孔子的政治观进行分析，重点分析其中的德政和礼治思想。首先概述德政和礼治产生的历史背景，通过引用《论语》中的语料进行佐证；其次详细解析德政的内涵，既包括对为政者的道德修养要求，也包括其在施政时需要采取的措施；最后分析施行礼治的原因及其在国家和个人层面的具体表现。

春秋时期，礼崩乐坏，孔子希望恢复周礼，使天下太平，这也是他最终的政治目标。孔子主张以“仁”为指导思想，以“礼”为形式和手段治理国家。政治策略主要包括“为政以德”和“克己复礼”两个方面，前者就是常说的德政，后者即为礼治。

一、德政

德政分为修己与治人两个领域。修己代表的是为政者的品德涵养，也有学者称为君德；治人则指对民众的管理，也有学者称为政德。君德的核心在于强调其必须秉持正直之身。这种正直不仅是品德的体现，更是其能够引导民众、推行政策的基石。为政者只有自身端正，才能有效地对民众进行教化，确保政策得以顺利执行。同时，政德是为政者的重要品质，以德为先，将道德教化作为治理国家的重要手段，塑造民众的品德，构建和谐稳定的社会环境。因此，君德和政德共同构成了为政者不可或缺的品质要求。

（一）施行德政的原因

“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这句话强调了德政的重要性，以及它在引领和凝聚人心方面的巨大作用。再如，“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”这凸显了领导者与辅佐者身上的责任。“为君难，为臣不易”，他们的言行举止都直接关联着国家的繁荣与衰败，因此，他们更应重视个人道德的修养。

道德的价值在施政过程中显得尤为关键。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”，这一论述从被治理者的视角出发，强调了道德在政治治理中的独特作用。“有耻”是有羞耻心，百姓能够明白道德以及礼仪，能够用羞耻心来约束自己的言行。“德”与“礼”侧重于从精神层面激励民众，通过道德教育感化人心。尽管“德”与“礼”的约束不具有强制性，且其效果可能不如刑罚立竿见影，但道德的力量在于其内在性和普遍性，它存在于每个人的心中，促使人们自觉遵守。孔子反对过度依赖武力，而认为提高民众的道德水平、培养羞耻心，是确保政令畅通无阻、社会和谐稳定的关键。

（二）施行德政的要求

孔子强调为政者在施行德政时，应着重关注个人品格的修养和为官处事两方面。为d2pFabNotXFzbWzGaiIE7d78DoC6IcQsqkxPtZxnjf4=政者需进行内在的正心修身，以塑造高尚的品德；同时，应秉持举贤任能的原则，吸纳优秀人才。此外，孔子还提倡为政者应关心百姓福祉，反对暴政与压迫，确保言行一致，以树立诚信的治理形象。

孔子首先强调了有选择的“事君”，指出“以道事君，不可则止”的准则。君子在选择从政地点时，应坚持“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”的原则，君子应在道德风尚良好的国家出仕为官，这彰显了孔子对于为政者首要条件——“有道”的坚持。只有为政者有道，国家才能有道。又有“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”。强调为政者必须坚定信仰，勤奋学习，坚守善道，并拒绝涉足道德沦丧、社会动荡的国家。孔子还指出，即使在道德风尚良好的国家从政，为政者也应坚守善道，不应因各种诱因而背离道义。此外，孔子还论述了理想的君臣关系：“事君，敬其事而后其食。”臣子应以敬畏之心对待君主交付的任务，然后才考虑自己的俸禄。又有“勿欺也，而犯之”，即臣子不应欺骗君主，而应勇于指出君主的错误。

为政者还要敬业、守信，“居之无倦，行之以忠”“先之劳之”，能够先吃苦，后享乐。此外“君子名之必可言也，言之必可行也”，“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”可见为政者讲信义的重要性。

要做到为政以德还需要明白什么是“政”之本。“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”要想整个国家“正”，为政者首先要端正自己的品质。因此，孔子又提出“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，告诉为政者要以身作则。此外还有“临之以庄，则敬”，还有“君子矜而不争，群而不党”“己所不欲，勿施于人”“君子敬而无失，与人恭而有礼”等。

孔子也对为政者治理百姓提出了一些建议。首先是举贤。孔子提出“先有司，赦小过，举贤才”。选贤举能关乎国家的兴旺，这不仅能提高官员素养，也有利于德治的推行。“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝”，告诉为政者要选用优秀的人，教育能力差的人。贤才应该有好的品行和一技之长，“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。其次举荐贤才要知人善任，除了“学而优则仕”，还要“举尔所知；尔所不知，人其舍诸”。

其次是爱民。只有满足了百姓的生活需要，有了充足的食物，百姓才能安居乐业，百姓过得好了才能富国兴邦。“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”要想百姓安居乐业，创造更多的财富，那就要爱惜百姓，不加重他们的赋役，不违农时，用民有度。同时，孔子反对武力征战：“‘羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹稷躬稼而有天下。’夫子不答。南宫适出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”让百姓遵循农时，安居乐业，这体现了孔子崇尚民本思想的一面。

在爱民的同时还需富民。《春秋繁露》卷八《仁义法第二十九》：“孔子谓子冉曰：‘治民者，先富之而后加教。’”爱民与富民相辅相成，共同改善百姓生活水平，这是德政取得民心的重要步骤。检验为政者德的标准就是国强民富。“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鸣鼓而攻之可也。’”可见孔子反对横征暴敛，主张富民，减轻赋税。同时，求富应该遵循礼仪道德，要让百姓在丰衣足食的情况下求得。是谓“富与贵，是人之所欲也”，但要“以其道得之”。

最后是教民。教化百姓，帮助他们树立良好的道德品质，这是德政的精神实质，也是实现大同理想社会的路径。教民要建立在富民的基础上，逐步达到治国平天下的目的。子冉曾询问孔子，当国家人口众多时，应当如何进一步推动其发展。孔子回答，首先应当致力于使民众获得经济上的富足，接着实施文化教育，以提升民众的道德素养和文明程度。季康子向孔子请教治国之道时，孔子说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。”这一论述也认为国家应通过道德的力量来感化并教育百姓。孔子认为，当为政者自身具备高尚的品德并致力于推行德政时，百姓自然会受到感化，形成良好的社会风尚。

二、礼治

《论语》中对“礼”的探讨非常频繁，这些论述展现了周礼在儒家文化中的重要地位，以及儒家学者对于礼仪规范的重视和推崇。孔子把弘扬周公奠定的礼治作为自己的责任，他不仅深入研究和继承了西周时期的礼治思想精髓，更进一步地提出了“仁”的哲学理念，并将礼治思想与“仁”相结合，形成了自己独特的礼治思想。孔子生活在春秋时期，礼乐秩序已经受到了非常大的破坏。孔子在看见各种僭越之事后，发出“是可忍也，孰不可忍也”的斥责。他主张“克己复礼”，约束自己回归周礼。孔子又说“君君，臣臣，父父，子子”。“礼”的核心就是各守本分，把“礼”运用到家庭和国家中，使君臣父子各安其位，守本分，不僭越。换句话说，“礼”在社会中扮演了界定尊卑贵贱地位的角色，并伴随着一系列与之相适应的礼节和仪式。

（一）施行礼治的原因

孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”“天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。”这凸显了有序与无序状态下权力运行和社会风气的鲜明对比，更显示出天下有道和无道的区别所在。孔子坚信，若统治者能够推行礼制，百姓自然会心悦诚服地遵从其领导。孔子还主张通过礼来维系君臣间的和谐关系，强调“君使臣以礼，臣事君以忠”。当子路问及治理国家的良策时，孔子提出了“正名”的概念。他认为治国以礼最重要的途径就是“正名”，即确保名实相符，让每个人在思想和行为上都与其名分相称。一旦礼治制度遭到破坏，名实不副，就会导致礼乐制度的瓦解，最终使社会陷入混乱，民众无所适从。

（二）施行礼治的措施

孔子重视“礼”在治理国家中的作用，主张“为国以礼”。这并非仅仅指维护某一特定人员的权威，而是更广泛地通过礼的规范来引导国家的运行，确保社会的和谐与公正。

在国家层面，孔子觉得实施治国以礼最重要的是“正名”，改变“君不君、臣不臣、父不父、子不子”的境况，按照礼治的要求恢复各级关系应有的秩序，让所有人做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这意味着人们应该遵循礼的规范，对待他人和社会事务时要符合礼的要求。又有“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”。为政者先端正了自身的行为态度，为下面的臣子和百姓树立了良好的榜样，这样上行下效才有利于国家发展。同理还有“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。说明为政者以身作则的重要性，若为政者以礼治国，则民众自会对其心生敬意；若为政者秉持公正道义，则民众自然服从其领导；若为政者恪守诚信，则民众亦会坦诚相待，言行一致。当为政者能够贯彻这些原则时，四方民众将慕名而来，共同建设国家。

从国家治理的层面来看，构建一个有序和谐的社会结构至关重要。这一结构应基于长幼、亲疏等自然关系，明确各级别之间的权责与地位，形成稳定且有序的社会层级。在这样的社会结构中，每个人都能够明确自己的角色与责任，即君主尽君主之责，臣子尽臣子之忠，父亲尽父亲之爱，子女尽子女之孝。通过这种方式，国家能够实现“君君、臣臣、父父、子子”的理想状态，进而达到社会的整体和谐与稳定。

个人层面，孔子提出了“君子务本，本立而道生”的深刻见解。他强调，“孝悌”作为仁的基石，是君子行为的首要准则。一个人若能做到孝顺父母、尊敬兄长，自然就不会产生犯上作乱之心。人的血缘关系是构成一切社会伦理道德的情感基石。这种由亲及疏、由近及远的道德情感延伸，是孔子仁学思想的核心所在。在追求国家治理和个人品德的完善过程中，不应忽视最基本的血缘关系和家庭伦理，因此个人首先要做的就是遵守社会的原则，建立良好的德行修养基准，孝顺父母、友爱兄弟。

从孔子和弟子的对话不难看出孔子对孝的定义，“无违”“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。要求人们在父母活着时应该善事父母，去世时按照礼节安葬父母，死后还要常常纪念父母，按照礼节祭祀父母。后来又回答孟武伯孝为“父母唯其疾之忧”。对于这句话的理解有三种不同的观点，第一种观点认为孝子会因为父母的疾病而感到忧虑。这表明孝子关心父母的健康状况，为他们的病情担心，愿意尽力照顾。第二种观点认为孝子不应该生病，因为孝子的疾病会引起父母的忧虑。这意味着孝子应该保持健康，以减轻父母的担心。第三种观点认为孝子不会做出不合适的行为，只有疾病才会让父母感到忧虑和痛苦。这表明孝子应该遵循道德规范，不给父母带来困扰和痛苦，只有疾病才会让他们担心。

每个人对于“孝”的定义和表达方式可能有所不同，但都体现了对家庭关系的重视和尊重。如：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”孝不仅仅是赡养父母，还应该尊敬父母。后又有：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”对父母仅仅表面上的恭敬和物质上的供养是远远不够的。孔子认为，真正的孝道体现在内心的尊重和关爱，需要儿女用心去感受父母的需要，以诚挚的态度去尽孝。这种深度的情感联系和尊重，才是孝道的核心。

孔子和宰我讨论为什么要实行三年的丧礼时，孔子表示父母在抚养孩子成长的过程中，付出了极大的辛劳和心血，他们倾尽全力为孩子提供最好的成长环境。因此，当父母离世后，作为儿女应当深深哀悼，并守丧三年，以此表达对父母养育之恩的感激和怀念。这不仅是一种外在的礼仪，更是内心情感的体现，是儿女对父母深厚感情的回报。

三、结语

孔子的“德政”与“礼治”是紧密结合、相互渗透的。为政者以德治国，就如同北极星位于其位而自然吸引众星环绕一般，他也将得到百姓的衷心拥戴和广泛支持。如果单纯地用政令刑罚来约束百姓的活动，百姓虽能免于犯罪，却没有廉耻观念；若是用礼仪和道德来教育感化他们，他们不但会有廉耻观念，而且心悦诚服。由此看来，“为政以德”“道之以德，齐之以礼”，都是孔子极为重要的政治主张。

当然，孔子也不是不讲刑罚。他曾经肯定了“尽杀崔苻之盗”的做法，道德教化和刑罚相结合，可以更好地维护社会秩序和提高个体的道德修养。孔子的理想是建立一个没有残暴刑罚、没有多余诉讼的大同社会。孔子的思想主张，不仅深深影响了中国两千多年的封建统治实践，也成为我们认识中国传统政治文化的重要窗口。

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