庄子人生观下《棋王》的生命境界

[摘" 要] 《棋王》是阿城亮相文坛的首作，也是受老庄思想影响的文化宝藏。从庄子的人生观出发，《棋王》寻找道家的生存境界，在王一生访棋友、提棋技、得棋王的过程中描摹出其“无为而无不为”“物我同一”“去伪存真”的精神品质，也将小说引入玄远、虚静、自由之境。《棋王》中的“坐忘”“心斋”“贵真”等思想凝聚了庄子哲学的精华奥义，在继承的基础上对20世纪80年代寻找中国传统文化、重铸民族灵魂的寻根思潮产生了较大影响。

[关键词] 庄子哲学 阿城 生命境界 《棋王》

[中图分类号] I207.4" " " [文献标识码] A" " " "[文章编号] 2097-2881（2024）35-0017-04

《庄子》是中国道家文化的重要来源之一，庄子的思想始终与言道、体道紧密相连。在人生观上，庄子从物我关系、自在逍遥等多个方面建构起独特的生命诗境，成为其哲学思想的核心部分。不管是人生态度的选择还是人格修养的生成，庄子都塑造了一个理想的精神世界，表达了对自由的向往与追求。从古至今，庄子的人生观潜移默化地影响了诸多文人墨客。聚焦20世纪80年代中国当代文学的创作，阿城成为庄子哲学影响下一个不可忽视的存在，其首作中篇小说《棋王》描写了知青王一生在下乡插队过程中访棋友、提棋技、得棋王的故事。王一生恬淡纯朴的个性、待人接物的真诚与下棋时物我同一的心境相结合，成为道家文化濡染下的经典人物，也抵达至庄子精神世界中的玄远、虚静、自由之境。因此，以庄子的人生观为切口分析《棋王》，可以在阿城古朴简约的笔触下感受到庄子哲学的悠远深邃。

一、“无为而无不为”的玄远之境

庄子承续了老子的思想，主张无为而无不为，“万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为”（《庄子·杂篇·则阳》），尤其赞美“无为为之之谓天”的天道境界（《庄子·外篇·天地》）。庄子认为，“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也”（《庄子·外篇·在宥》），天道无为而尊贵，人道有为而劳累。“道”之所以受万物尊崇，就在于它完全任万物自我化育、自我完成，因而在自然规律面前人要保持“无为”，即顺应自然，不妄为。一旦知道了规律就能“无不为”，“无不为”是“无为”的最终目的。

在《文化制约着人类》中，阿城将“无为而无不为”的思想简单概括为“限制即自由”[1]，正如庄子寓言《庖丁解牛》中所论述的那样，庖丁因为清楚牛解剖上的限制，“批大郤，导大窾，因其固然”（《庄子·内篇·养生主》），才能达到解牛的自由，做到游刃有余。自由正是建立在限制之中，才能抵达深远微妙的人生境界，这也是庄子之“道”的一大要义。阿城以道家“无为而无不为”的思想为指导，在《棋王》中以王一生寻找棋道遇事不乱、宠辱不惊的过程逐层揭示“无为”与“无不为”的奥妙，由此步入生命的玄远之境。

《棋王》中，王一生棋艺的精进，源于捡烂纸的老头传授的“以柔化之，无为而无不为”秘诀。王一生在寻找丢失的棋谱的过程中结识了一位卖烂纸的老头，一向战无不胜的他在和老头的盲棋对决中败下阵来，老头棋路阴狠，他连输五盘。因棋相识后，老头指出王一生下棋的毛病是“太盛”，并提出得棋道的方法，即“这势要你造，需无为而无不为。无为即是道，也就是棋运之大不可变”[2]，依老头的意思，顺应棋运的方法就是要用“无为”的姿态对待它，要在棋的限制中游刃有余、尽己所能，同时还要深谙“以柔化之”的造势之法，来实现棋路的自由。“棋运不可悖，但每局的势要自己造。棋运和势既有，那可就无所不为了”[2]，阿城进一步借老头之口提出造势之法，那就是一旦掌握了棋运的规律，顺从它而不违背它，方能达到“无不为”的得道之境。老头让王一生在下棋之道上茅塞顿开，还提出了破解高手棋道的方法：“高手你入他很难，这就要损。损他一个子儿，损自己一个子儿，先导开，或找眼钉下，止住他的入势，铺排下自己的入势。这时你万不可死损，势式要相机而变。”[2]足以见得，下棋的精髓就在于道同势不同，在最大的限制内获取最稳定的自由，如此方能连胜。正所谓“故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎”（《庄子·外篇·知北游》），“夫道有情有信，无为无形”（《庄子·内篇·大宗师》），如何能够把自己损之又损，直至放弃到一无所有的地步，以到达无所不晓的境界，这正是老头想要传授给王一生的下棋要义。

此外，这种“无为而无不为”的棋道追求真正落实在王一生和众人的对决之间，车轮大战是以庄学之道解棋的具象表达。王一生因为没报上名而错过了地区的象棋比赛，朋友倪斌帮忙组织了一场各地区高手汇集的九人车轮之战，最终王一生大获全胜。随之他名声大噪，被地区赛的冠军老者评价其棋道是“汇道禅于一炉，神机妙算，先声有势，后发制人，遣龙治水，气贯阴阳，古今儒将，不过如此”[2]的炉火纯青之技，实属深得捡破烂老头的造势之法与无为之功。王一生的战绩也使得老者的态度陡然转变，从直叹“棋道不兴”再到生发出“中华棋道，毕竟不颓”的感慨，认定他就是未来棋坛的继承者。从这次事件以后，王一生的棋技被冠为“道家的棋”，沟通阴阳之极，不矫揉造作，而是顺势而为，颇有“淡然无极而众美从之”（《庄子·外篇·刻意》）的审美兴味，也将小说的文化氛围引入玄之又玄的妙境。

二、“物我同一”的虚静之境

徐复观曾谈道：“庄子主要的工夫，便在使人的心，如何能照物而不敢随物迁流，以保持心的原来的位置，原来的本性。”[3]庄子始终追求心灵的净化与澄明，强调以“坐忘”“心斋”等方式来突破物我界限，通向辽阔宏大的生命境界。“坐忘”讲究的是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”（《庄子·内篇·大宗师》），“堕肢体，黜聪明”即要摆脱身体和心灵的负累，如此方能不滞于物，少私寡欲。为了保证心灵的自然性与纯洁性，庄子认为还要进行内在心灵的斋戒，“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也”（《庄子·内篇·人间世》），“心斋”的关键则落在一个“虚”字，即不为名利所动，保持虚空之气，以达到空明、虚静的心理状态。《棋王》中，阿城对王一生下棋时的描写可谓出神入化，棋王之呆，下棋之静，实有精神自足、物我同一的凝神之志。

王一生下棋时空明心境的形成是一个渐进的过程，非一朝一夕之功。从小学开始，他要一边忙活生计，帮母亲叠页子，一边在脑子里走棋，虽有世俗之事牵挂，不过已然是专心致志的神态；到了九人车轮大战之际，眼前的他是一位似无所见、似无所闻的瘦小的精魂，静静地坐着，凝神聚气地俯视大千世界、茫茫宇宙，“那生命像聚在一头乱发中，久久不散，又慢慢弥漫开来，灼得人脸热”[2]，宇宙万物的精魂仿佛皆汇聚于此，又以其磅礴的力量震慑众人，此乃庄子所言抛却世俗成见、做到心志专一的虚空之气。正所谓“斋三日，而不敢怀庆赏爵禄；斋五日，不敢怀非誉巧拙；斋七日，辄然忘吾有四枝形体也”（《庄子·外篇·达生》），木匠梓庆在做鐻的时候经历了七日的斋戒过程才达到忘其四肢的空净状态，这是一项内心的持久功夫，王一生也是如此。“心斋”之后方能心“虚”，他以虚静专一的心态体道，由此进入一种理想的审美境界。

不仅如此，这种虚静之境还表现为对“无我”“物化”的精神追求。王一生痴迷象棋，不管有没有棋盘，脑子里都装着一副棋，“我迷象棋，一下棋，就什么都忘了。待在棋里舒服”[2]，他在象棋中物我两忘，与80年代初期起伏的社会心态相比，这样的心如止水、思想独立更显得难能可贵。在象棋比赛的最后，王一生动弹不得，肢体已然不受控制，即便挣扎了一下仍起不来，已不知何者为我，何者为物，这趋于庄子所言“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎”（《庄子·内篇·齐物论》），蒋锡昌解释道：“是如槁木者，言其形体不动之至；如死灰者，言其精神凝寂之极”[4]，这正是心灵在历经“丧我”之后的形象表征，精神的高度凝结使得人忘却形体，甚至忘却自我，达到物我同一的物化之地。过了很久，王一生才有了知觉与反应，整场比赛因此得以结束。

由此可见，从心斋、坐忘再到虚静、物化，王一生经历了庄子人生与审美境界循环统一的过程。“虚者静之本，所谓虚则静者也”[5]，内心只有虚无化后才能呈现宁静的状态，同时，宁静的心灵也能维护好虚无化的成果，即维护好心灵的澄明空旷。王一生对棋的痴与呆将其带入辽远的虚静之境，进而不为物役、忘却自我，步步体道、得道。他心怀朴素坚韧的人生理想，在象棋的世界里悠游自在，是“棋王”也是“棋呆子”，这样的“呆”是凝神绝虑，平淡朴拙，如老子言“大巧若拙”[6]，最灵巧的却仿佛最笨拙。庄子的“道”也深受老子美学观的影响，在无我中觅得“澄怀观道”“拈花微笑”的妙境。

三、“去伪存真”的自由之境

战国时期，诸侯争雄、精神飘零的时代困境迫使庄子思考人的生命价值何在，人的精神家园如何重构，这也成为庄子哲学的一个基本命题。从这一困惑出发，庄子提出要确定人性之本真，人之本性即自然、自在而自由。陈鼓应认为“顺真性，便是自然（‘天’），违逆常性便是妄为（‘人’）”[7]，那么何谓真？“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也”（《庄子·外篇·马蹄》），自由自在是马之真性，而“落马首，穿牛鼻”（《庄子·外篇·秋水》）则不真，是“伪”，是有目的的功利活动，破坏了马的自然之美。故庄子主张“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真”（《庄子·外篇·秋水》），破除人为，万物将自化。在自然状态下人的本性可以得到充分体现，庄子进一步提出要顺其自然、安之若素。在儒家看来，知其不可亦当为之；而在道家看来，知其不可而为之，即是“疲役”，“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？”（《庄子·内篇·齐物论》）承认人之不自由而又极力追求自由，“知其不可奈何而安之若命”（《庄子·内篇·人间世》），庄子采取的是一种超然的人生立场。《棋王》中有主人公对人之真性的追求，也有对知青“伪”的暴露，从形体的自由再到生命本体的自由，阿城融道家思想于一体，在象棋的博弈、人与人的相处中揭示生存之道、人世之思，显示出“求真”的人生观。

一方面，性之本真是不矫饰、不造作，素朴纯粹，是天地万物之本，也是人性之本、人性之真、人性之正。在物质贫瘠的年代，王一生“贵生”“重己”“以物养己”，把“吃”视为对生命的基本尊重，极力区别吃与馋的分界。在王一生看来，“吃”是神圣的行为，它不夹杂私欲，只是基于对生命本能的一种需求，知足且常乐，“他对吃是虔诚的，而且很精细。有时你会可怜那些饭被他吃得一个渣儿都不剩，真有点儿惨无人道”[2]。小说中第一次写王一生的吃相时采用了极为精细的动作描写，“喉结一缩一缩”“抹进嘴里”“吮净”“小口小口地呷”等，将一个细致、单纯、爱惜生命的形象准确地刻画出来。这样的“真”是庄子所谓追求真诚而不卖弄的本性，也是庄子贵真论的立意。

另一方面，“真”要反对“伪”，全面自然、不受约束地表达真性，抒发真情。将《棋王》中另一知青形象倪斌与王一生对比来看，倪斌由于家世显赫，在日常行为中难免带一些矫情的成分，当王一生提到自己没有吃过螃蟹时，倪斌的回答很是张扬，“你没有吃过螃蟹？怎么会呢？”“年年中秋节，我父亲就约一些名人到家里来，吃螃蟹，下棋，品酒，作诗”[2]。此外，倪斌用父亲给他的明朝乌木棋为王一生换来一个地区比赛的资格，遭到王一生的反对，“我反正是不赛了，被人作了交易，倒像是我占了便宜”[2]。“伪”即人为，倪斌想用人为的方式改变比赛的规则，让没报上名的王一生参加比赛，而王一生本人引以为耻，不愿被他人戳脊梁骨。在庄子看来，违逆常性便是妄为，顺真性便是自然，况且“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人”（《庄子·杂篇·渔父》），“真”具有动人的力量，最后众人同意以友谊赛的形式来一场高手之间的对决，这样就不会破坏地区赛的公平性。王一生的真诚与倪斌的略加矫饰形成对比，这也呼应了倪斌和王一生的初次比赛实则是“真”与“伪”的较量。

在追求性之本真外，庄子明白现实人生之不自由，人总要受到功名利禄的限制，但又不甘心于不自由，极力地追求自由。正如卢梭所言，“人是生而自由的，但无往不在枷锁之中”[8]，以无可奈何的态度对待命运，才能安然处之，在世事变迁中安身立命，这也是王一生沉浸的自在、自然的自由之境。小说开篇写“车站是乱得不能再乱”[2]，唯独王一生在哭声四起的车厢中寻得下棋之地，不顾亲妹妹的送别；在和捡破烂的老头交手中，二人下盲棋，在“大音希声，大象无形”的切磋下棋艺见长；结尾的车轮大战中，“我”给他送水，他一会儿才认出是“我”，又马上遁入自己的象棋世界里不足与外人道……王一生从小经历家庭的坎坷变故，又在知青生活中改善了生存条件，没有功名利禄的追求，既能安时而处顺又能坚持对棋的理想与热爱，这就是庄子思想中高迈自由的人生境界。

四、结语

阿城作为20世纪80年代寻根文学的代表作家，其《棋王》被认为是寻根文学的扛鼎之作。在其寻根文学的宣言《文化制约着人类》中，可以洞见阿城对庄子思想的偏爱，老庄哲学也反哺了阿城的小说创作，他的“三王”系列（《棋王》《树王》《孩子王》）中均有不同程度的道家文化因子。以《棋王》为例，小说中以王一生为代表呈现出的“无为而无不为”的玄远之境、“物我同一”的虚静之境、“去伪存真”的自由之境是庄子人生观的具象化表达，也体现出老庄哲学对阿城创作的深刻影响。

20世纪80年代，寻根文学打出“文学之根应深植于民族传统文化的土壤里”的口号，去哪里寻找文学的根？怎样寻找文学的根？寻找文学的根意义何在？作为一种文化反思和民族反思，文学寻根发掘积极向上的文化内核，推动中国作家对传统文化的继承和发扬。正是如此，阿城在《棋王》的“造势”“弱而化之”“心斋”“坐忘”之思中建立起一个老庄文化场域，从庄学思想中找寻理想的精神依托和生命境界，实现了80年代超越政治批判、突出历史文化反思的构想。《棋王》也因此成为连接传统文化和当代文学的桥梁，强化了当代文学的审美意识和文化意识，映射出80年代对精神世界的永恒追求。

参考文献

[1] 阿城.文化制约着人类[J].文艺报，1985（7）.

[2] 阿城.棋王 树王 孩子王[M].南京：江苏凤凰文艺出版社，2016.

[3] 徐复观.中国人性论史·先秦篇[M].上海：上海三联书店，2001.

[4] 蒋锡昌.庄子哲学（影印本）[M].上海：上海书店，1992.

[5] 钟泰.庄子发微[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[6] 朱谦之.老子校释[M].北京：中华书局，2000.

[7] 陈鼓应.庄子今译今注[M].北京：商务印书馆，2016．

[8] 卢梭.社会契约论[M].李平沤，译.北京：商务印书馆，2017.

（特约编辑 张帆）