隋唐慕容氏的华夏认同

【导读】吐谷浑族、豆卢氏和河南慕容氏源自游牧民族慕容鲜卑。隋唐时，三支在祖源、血缘、郡望和姓氏来源等方面呈现出明显的汉文化认同，但在融入汉文化的过程中各有侧重。

隋唐时期处于民族融合高潮期，慕容氏作为鲜卑族一支，曾建立了前燕、后燕政权，在中国历史上有着重要地位，在发展过程中分化为吐谷浑族、豆卢氏、河南慕容氏三支。传世文献往往是叙写宏大历史，着墨于重要历史事件和历史人物，对历史细节关注不够，墓志则可以进行弥补。慕容氏三支墓志保留了诸多重要历史信息，墓志文字展现出慕容氏三支当时的汉化进程及其内部差异。

一、氏分三支，族分两地

慕容氏源出鲜卑，分为三支，三支居两地。

其中一支远居边地，为吐谷浑族。《魏书》载：“吐谷浑，本辽东鲜卑徒河涉归子也。涉归一名弈洛韩，有二子，庶长曰吐谷浑，少曰若洛廆。涉归死，若洛廆代统部落，是为慕容氏。”后吐谷浑因与慕容廆发生马斗，西上阴山。分裂出来的吐谷浑，不断融合羌、氐等其他民族，形成一个地方政权。吐谷浑之孙叶延，“吾为公孙之子，案礼，公孙之子得以王父字为氏，遂以吐谷浑为氏焉”。新族名标志着吐谷浑一脉在民族文化交流碰撞下，形成了区别于原慕容鲜卑的吐谷浑族。

隋唐时期，一直居住在中原地区的慕容氏分为两支。一是保留着慕容姓氏的皇室后裔，以“前燕文明皇帝之第四子太原王恪之七代孙”慕容三藏为代表；一是改姓的豆卢氏。后燕覆灭后，为了逃脱北魏的政治迫害，部分族人改姓豆卢氏，历经沉浮，以慕容精的后人豆卢勣、豆卢贤、豆卢钦望等为代表。改姓的历史在豆卢氏的墓志之中也有所体现，豆卢愿墓志中写道：“在北为慕容氏，后魏改为豆卢。”豆卢贤墓志中关于这段历史描述更为详细，“既而时遭崇替，运属推移，改族豆卢。”

二、墓志中的文化融合

虽然三支同出慕容，但是吐谷浑族早已分化出去，形成了独立的民族，与留在中原地区的慕容氏两支截然不同。尽管如此，慕容氏三支在自我推动与外部影响下，不约而同地走上汉化道路。

（一）丧葬细节变迁

书写墓志，本身就是文化融合的一种表现。据文献记载，作为游牧民族，早期慕容鲜卑流行“死则潜埋，无坟垄处所。至于葬送，皆虚设棺柩，立冢椁，生时车马器用皆烧之，以送亡者”这种潜埋虚葬的习惯。中原地区的汉族习惯于墓前立碑，碑大体繁，耗资甚多。在朝廷禁止之下，地上之碑转为地下墓志，盛行依旧。慕容鲜卑跟随汉族丧礼撰写墓志，或亲人撰写，或请人代写，于墓志之上描刻具有汉族文化内涵的缠枝、四兽等图案装饰。

根据出土的墓志可知，慕容氏在葬地方面逐步向洛阳和长安靠近，如慕容怀固“葬于洛州洛阳县界北邙山”，豆卢逊“窆于万年县少陵原”。在早期，洛阳与长安并非慕容氏的理想葬地。同汉人死后归葬的观念一样，慕容鲜卑同样有着死后回归祖辈发源之地的愿望。这种愿望随着时间推移逐步减淡，一方面是由于北魏孝文帝迁都洛阳后，为推动鲜卑汉化，实行“死葬河南，不得还北”之令，入仕北魏的慕容氏难以回到祖源之地；另一方面是慕容氏入唐之后，为了表示忠心并发展家族，势必选择政治经济地位非凡的两都洛阳与长安，作为家族葬地。豆卢贤墓志中写道：“归葬于京兆郡泾阳县之洪渎原。”归葬二字的使用表明，豆卢氏一支在心理上已将长安视为新的祖茔。

（二）祖源记忆重构

墓志的撰写往往会突显出家族荣耀和文化传统，以此来塑造逝者的形象和家族的声望。

慕容祖先是鲜卑的中部大人，他的身世却在墓志之中发生了转变。慕容琛墓志中写道：“其先出自有熊氏之胤”，慕容珣墓志中也有同样的表述“其先有熊氏之苗裔”。有熊氏即为黄帝，并非炎黄子孙的慕容氏这样书写，正是出于民族认同心理。慕容氏受汉人影响，积极追溯民族历史，意识到汉文化的优越性，产生华夷共祖的书写意识，将自身历史置于中华民族历史框架之中，希望更好地被中原汉族接纳。慕容氏同时也积极地用汉文化来解释自己姓氏由来，慕容二字在墓志中解释为“慕二仪之德，继三光之容”。

慕容氏三支虽然同出慕容鲜卑，但由于早期的分裂与后期的改姓流散，各支系之间联系并不紧密。祖先的追溯往往是向上三代，随着时间的推移，祖源的记忆会越来越模糊，但三支的墓志里都表现出对慕容鲜卑的认同。作为保留姓氏的皇室后人，慕容三藏一支出现这样的行为合情合理，为何更改族名的吐谷浑与改姓的豆卢氏也这样做？归根结底，仍是出于融合的共同体意识。家族与出身在唐朝仍是评判个人的重要标准，游牧民族并没有像汉族清河、陇西经营上百年的郡望，于是要回顾先祖历史，追寻显赫之人、显赫之地，突显门庭。慕容鲜卑建立的前燕是游牧民族积极汉化的代表，早在慕容廆时期，就已经开始表现出对汉文化的认同，推崇儒学，提拔重用汉臣，通过移风易俗的一系列措施推动民族汉化进程。慕容氏三支对慕容鲜卑的认同即对汉文化的认同。因此，豆卢氏墓志提到：“昔燕武皇帝以雄踞海朔，开建宝图。文明皇帝以长驱蓟城，兴崇大运，此则君之先也。”吐谷浑墓志中写：“当十六代祖，前燕析居白兰之阴，遂为东西慕容”。为了更好地在唐朝发展壮大，慕容氏三支都积极突显先祖与郡望。

（三）胡汉互通婚姻

慕容鲜卑在婚俗方面经历了一系列转变。

起初，慕容鲜卑处于原始氏族社会阶段，存在着古老的血缘群婚习俗。进入中原后，慕容鲜卑的婚姻制度逐渐趋于稳定，尽管一些旧俗仍然存留，但整体上已经接近汉人社会的婚姻制度，实行一夫一妻制。

在婚嫁对象上，初入中原的慕容鲜卑一方面仍保持着嫁娶同族人的传统，同时开始强化与汉族之间的通婚制度，尤其是皇族与汉人之间的婚配更为自由。这种现象在隋唐时期表现得更为明显。如慕容三藏，他前后娶了两位夫人，“夫人叱李氏，齐武威王国妃。后夫人虞氏，隋河内郡夫人”。前者为胡族，后者为汉人，慕容三藏的子孙后辈在婚姻对象上也大多为汉人女子，如京兆鱼氏、陇西李氏、太原郡君武氏、河南韦氏、博陵崔氏、北海唐氏，仅有河南源氏与费氏为胡族女子。

族际通婚是密切的族际交往活动，文化融合对族际通婚具有正向作用。在通婚过程中，个体之间不仅分享家族资源，也将不同的文化传统、价值观念带入彼此的家族中，从而又促进文化交融和共生。在这个过程中，随着时间推移，原本鲜明的民族文化边界会逐渐模糊，个体会进一步加强对中央王朝的认同，塑造出统一的中华民族共同体意识。

三、墓志中的汉化差异

慕容氏三支在隋唐时期主动融入汉文化圈，寻求唐王朝接纳，但由于生存状况与家族积累不同，三支在这个过程中也表现出了差异性。

家族郡望深刻影响着墓志书写。隋唐时期的慕容三藏一脉，是皇室后裔，最早受到汉化政策影响，自慕容三藏始，就表现出对慕容鲜卑建国之地昌黎棘城的认可。慕容三藏一脉强调自己为前燕皇帝慕容皝之后。但仕宦洛阳几代人后，慕容知敬墓志中出现了两种身份认同，“其先昌黎榖城人……今为河南洛阳人也”。随着时间推移，后辈墓志中只剩下了一种身份认同，即慕容相墓志中的“其先河南人也”。

对于豆卢氏，改姓在一定程度上阻碍了其对慕容鲜卑的认可。另外，豆卢氏处于政治高层，融入汉文化圈的需求迫切，豆卢氏墓志中对昌黎棘城的提及频率，远不如慕容三藏一脉，他们更偏向于称自己为河南洛阳人。

吐谷浑一支更是鲜少提及自己为昌黎棘城人。唐前期，吐谷浑是一个独立的政权，因此在墓志之中称自己为阴山人。比如慕容忠墓志中写道：“王讳忠，阴山人也。”但是随着政权灭亡，失去属地的吐谷浑族人难以保持自己的独立性，在慕容威、慕容环墓志中称自己为昌黎棘城人。此后，为了寻求认同，更好地在唐朝发展，吐谷浑一支之后直接称自己为长安人。

通婚是汉化方式之一。根据墓志记载，慕容三藏一脉与皇室联姻只有一例，即慕容真如海，族内其他子弟的婚姻对象虽有大姓，如陇西李氏、博陵崔氏，但对妻子家族男性官职记载甚少，应为大族的支系。豆卢氏与吐谷浑的婚姻对象则显赫得多。豆卢钦肃之女为唐睿宗贵妃，豆卢通娶隋文帝之妹昌乐公主，豆卢宽娶隋观德王杨雄之女，豆卢怀让尚唐万春公主，豆卢勣之妹为周齐王宇文宪之妃，女为隋汉王杨谅之妃，可见豆卢家族与皇室联系紧密，这也是他们能够取得重要政治地位的原因。吐谷浑更是频繁地与唐朝联姻，弘化公主、金城县主、陇西李氏女李深、姑臧县主、金明县主，皆是和亲代表。婚姻对象家世的区别，折射出隋唐时期慕容氏三支汉化过程中的地位差异，三藏一脉地位明显下降，成为一般士族，豆卢氏、吐谷浑则通过与唐朝王室联姻，获得政治影响力。

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