文化经济背景下的非物质文化遗产保护与传承策略

随着我国文化经济的飞速发展，非物质文化遗产（简称非遗）作为中华优秀传统文化的重要组成部分，对其保护与传承问题日益受到更多关注。一方面，现代化与全球化进程加速了生活方式的转变，导致非物质文化遗产的传承环境发生了较大程度的变化；另一方面，文化经济的兴起为非遗保护与传承提供了新的动力。基于此，深入分析文化经济背景下的非物质文化遗产保护与传承策略，对于促进文化传承与社会发展具有非常重要的意义。本文结合笔者实践工作研究，对此问题展开了探讨。

1 文化经济背景下研究非物质文化遗产保护与传承的重要意义

在全球化浪潮下，文化经济已成为推动国家现代化发展的重要力量，非物质文化遗产不仅是历史的见证，更是中华民族精神的体现，因此在文化经济背景下，研究非物质文化遗产的保护与传承策略显得尤为重要。

一方面，非物质文化遗产以独特的方式记录着民族的历史变迁、风俗习惯、艺术审美等，但在全球化的时代背景下，越来越多的非物质文化遗产正逐渐失去原有的传承基础，面临着被遗忘乃至消亡的危险，所以深入探讨并实施科学有效的保护与传承策略，对于挽救这些珍贵的文化遗产、确保民族文化的多样性具有重要意义。另一方面，在我国文化产业的发展过程中，非物质文化遗产可以作为独特的文化元素和创意源泉，为文化产业提供丰富的内容和形式，促进文化产业发展，创造更多的经济及社会效益。同时，非物质文化遗产的保护与传承还有助于提升文化自信和文化认同感，增强民族凝聚力，为社会的和谐发展进步提供强大的精神动力。

2 当前非物质文化遗产保护与传承面临的挑战

2.1 现代化与全球化的冲击

第一，随着社会经济的发展，传统手工艺制作和民间艺术等非物质文化遗产所依赖的生存环境逐渐消失，人们更倾向于追求快节奏、高效率的生活方式，对于需要长时间投入和精细技艺的非物质文化遗产缺乏足够的兴趣。同时，审美观念的变化也导致一些传统的非物质文化遗产在现代社会中难以获得广泛的认同和接受，生活方式和审美观念的变化对非物质文化遗产的传承带来了巨大挑战，让许多传统技艺和表演形式面临着失传的风险。第二，全球化加速了文化融合，但同时也产生了文化同质化的问题。在全球化的背景下，强势文化更容易被传播和接受，而弱势文化面临着被边缘化甚至消亡的风险，非物质文化遗产具有独特性和多样性的突出特征，但当前已经有很多非物质文化遗产面临着被同化或商业化的风险，失去了其原有的文化内涵和独特价值，这不仅影响到非物质文化遗产的多样性，也不利于其保护和传承。

2.2 过度商业化及伪遗产问题

随着市场经济的快速发展，非遗文化逐渐成为商业开发的热点，但在商业化过程中，一些非遗项目被过度包装和炒作，失去了原有的文化价值。商业化更加注重非遗文化的表面形式及追求短期经济效益，忽视了其深层的文化内涵与传承价值，不仅让它们失去了其原有的独特性，还可能让公众产生误解，进一步制约其传承和发展。除此之外，在非遗文化的保护与传承中，部分地方主管部门或社会机构一味追逐经济效益，刻意制造或夸大某些非遗项目，甚至编造虚假的非遗故事和传说。这些伪遗产不仅缺乏真实的历史和文化背景，还会误导公众对非遗的认知和理解，对真正的非遗项目造成影响，导致真正的非遗项目无法得到应有的关注及保护。

2.3 非遗传承人数量日渐减少

第一，近年来掌握着非遗技能的老年人相继离世，他们所掌握的独特技艺和丰富经验也随之消逝，这些老人属于非遗的活态载体，他们的离去也让许多非遗项目面临着失传的风险。第二，年轻人对非遗文化缺乏兴趣，传承队伍青黄不接。在现代快节奏生活中，大多数年轻人往往更倾向于追求时尚、新潮的文化形式，而对传统的非遗项目缺乏足够的兴趣，如此一来便导致非遗的传承队伍出现了严重的青黄不接现象，许多非遗项目因为缺乏年轻的传承人而面临着断层的问题，即使有少数年轻人愿意学习非遗技艺，也容易因为学习周期长、技艺难度大等原因难以坚持下去。

3 文化经济背景下的非物质文化遗产保护与传承策略

3.1 不断强化传承保护意识

一方面，通过各种方式持续提升公众对非遗的认识与了解程度。如利用传统媒体与新兴媒体相结合的方式，普及非遗知识，深入解读其历史价值、文化意义和社会功能，从而激发公众对非遗的兴趣与热爱。通过组织非遗展览、演出等互动性强的活动，公众能亲身体验非遗的独特魅力，加深对非遗的认知与珍视。另一方面，进一步增强社会文化认同，培育文化自觉与文化自信。增强社会文化认同是非遗保护与传承的基石，应深入挖掘非遗的文化内涵，将其与现代社会的价值观念相融合，赋予新的时代内涵。例如通过教育体系纳入非遗相关内容，提升年轻一代对传统文化的认识和尊重，借助于公共讲座、研讨会等形式，增强社会各界对非遗价值的认同。此外，鼓励学者、艺术家等文化工作者深入研究非遗，创作具有时代特色的非遗作品，充分展现非遗的活力与魅力，进一步培育公众的文化自觉与文化自信。

3.2 建立健全相关政策法规

首先，可以出台独立的保护法规，明确规定非遗的定义、分类、保护范围及保护责任。该法律需涵盖各个层面，如传统表演艺术、民俗活动、传统手工艺技能等，确保各类非物质文化遗产都能得到全方位的保护。在此基础上要明确规定地方政府、社会组织、企业和个人在非遗保护中的责任和义务，形成全社会共同参与的非遗保护格局。其次，设立非遗保护专项基金用于资助相关研究和保护项目，抑或建立非遗保护专家委员会提供专业咨询和建议，确保非遗保护工作的科学有效推进。还可以设置非遗保护执法机构，重点监督法律法规的执行情况，对违法行为予以查处。最后，尽快出台一系列支持非遗传承与发展的政策，推行非遗传承人培养计划，为传承人提供资金、场地和技术支持，鼓励他们传承并发展非遗技艺。

3.3 注重传承人队伍建设

第一，制订非遗传承人培养计划，通过学校、培训机构等渠道，为传承人提供系统的技能培训和文化教育，培训内容包括非遗的历史渊源、文化内涵、技艺特点等，不断提升非遗传承人的专业能力。第二，建立非遗传承人激励机制，借助于表彰、奖励等方式激发传承人的积极性，例如定期举办非遗传承人评选活动，对具有突出贡献的传承人给予表彰，增强其社会认同感和荣誉感。第三，完善非遗传承人认定标准和管理办法，明确规定传承人的资格条件、权利义务和传承要求，进而有效规范传承人的行为，确保他们在非遗保护和传承工作中发挥积极作用。第四，建立非遗传承人档案数据库，对传承人的基本信息、传承谱系、技艺特点等进行详细记录，从而全面了解传承人的发展情况。

3.4 促进数字化保护与传播

“如果要传承的话，首先必须有传播。[1]”首先，建立非遗数字化数据库，依托高清摄影、三维扫描、虚拟现实等技术手段，对非遗项目进行全面的数字化记录，为非遗的保护和研究提供珍贵资料。其次，开发非遗数字化档案管理平台，利用云计算、大数据等技术开发非遗数字化管理平台，确保非遗资源的集中管理和共享。如非遗档案，是“所有与非物质文化遗产有关的具有保存价值的各种载体的档案材料，包括非物质文化遗产活动的道具、实物等，以及对非物质文化遗产进行记录和保护过程中形成的文字记载、声像资料等”[2]。再次，打造非遗新媒体传播平台，借助互联网和新媒体平台，打造非遗专题网站、微信公众号、短视频账号等，构建新媒体传播矩阵，及时发布非遗相关的新闻、资讯、活动等信息，吸引更多公众关注参与。最后，制作非遗新媒体内容产品，结合新媒体的特点以及受众需求，如短视频、微电影等，通过更加生动、有趣的方式向人们展示非遗的魅力。

3.5 做好非遗教育普及工作

为了将非遗教育落到实处，建议将其融入基础教育体系，通过开设相关课程和活动，学生可以在学习过程中接触和了解非遗文化。首先是课程设置，在中小学阶段开设非遗文化选修课，讲解非遗的历史发展、价值内涵、技艺特点等，教师也应设法将非遗元素融入语文、历史、艺术等常规课程教学，让学生在学习基础知识的同时感受到非遗文化的魅力。其次，各大中小学校可以组织开展非遗文化周、非遗技艺展示、非遗传承人讲座等活动，让学生亲身体验非遗技艺，同时要鼓励学生积极参与非遗保护项目。最后，为了确保非遗教育的质量，学校要对相关教师开展专业的培训，例如邀请非遗传承人、专家学者为教师组织培训活动，持续提升其非遗文化素养。

除此之外，非遗教育普及工作属于一项长期性、系统性的工程，需要学校、社会和家庭三方的共同努力。学校是非遗教育的主阵地，不仅要开设相关课程和活动，还需营造浓厚的文化氛围，积极和非遗保护机构、传承人等建立合作关系；社会各界也应投身其中，依靠公共文化机构展示、媒体宣传、社会组织的支持等，共同推动非遗教育的普及；而家庭作为非遗文化传承的重要场所，学生家长通过言传身教、带领孩子参与实践活动，可以不断增强孩子对非遗教育的认同感和实践能力，并与学校、社会机构等保持联系，共同关注孩子的非遗教育情况。

3.6 推动非遗与旅游融合发展

非遗的活态传承，就是强调非遗传承的真实性。即便有的非遗真的无法存续而进入博物馆保存，但它的踪迹或影响或许还存留于生活中的某个环节，也或许存留于其他的非遗之中，成为我们民族文化整体的一部分[3]。基于此，首先要进行全面客观的非遗旅游资源调查评估工作，了解各地非遗项目、传承人、相关场所等信息，进而设计一系列关于非遗主题的旅游线路和产品，如非遗技艺体验游、非遗文化探寻之旅等。在这一过程中必须充分考虑到游客的参与性和体验性，让他们感受非遗文化的魅力，并结合当地的自然风光、民俗风情等打造具有地方特色的非遗旅游品牌。基于实践来说，一方面，依靠旅游收入的支持，可以为非遗传承人创造更好的物质条件，让其继续传承和发展非遗技艺；另一方面，乡土社会中的传统技艺、风俗、信仰承载着地方社会的历史记忆，凝结着民众的智慧与情感，与生活其中的人构成一个不可剥离的整体[4]。旅游市场的扩大也能够带动非遗产品的开发和销售，如各种手工艺品、传统美食等，增加非遗传承人的经济收入。最后，通过旅游的宣传推广，让更多人关注并投身于非遗保护与传承中来，真正实现经济和文化效益的双赢，推动非遗旅游可持续发展。

4 结语

综上所述，基于文化经济背景，非物质文化遗产保护与传承是一项长期而复杂的任务，通过强化保护与传承意识、完善政策法规、加强人才培养、推动非遗数字化保护与传播等策略，能够为保护与传承非物质文化遗产提供更加有利的条件。在实际工作中，应当持续关注非遗保护与传承的情况，深入探索并创新保护与传承策略，为传承和弘扬中华优秀民族文化做出更多贡献。

引用

[1] 雷吉斯·德布雷.媒介学引论[M].刘文玲，译.北京：中国传媒大学出版社，2014.

[2] 赵林林，王云庆.非物质文化遗产档案的特征和意义[J].档案与建设，2007（12）：4-7.

[3] 马知遥，常国毅.论非遗传承问题域的拓展[J].中南民族大学学报（人文社会科学版），2023，43（12）：81-92.

[4] 黄孝东，加俊，刘慧.“非遗”语境下的村落话语及文化表述——以洪洞“三月三”走亲习俗为例[J].中北大学学报（社会科学版），2018，34（1）：19-25.

作者简介：颜心怡（1999—），女，江苏无锡人，研究生，就读于上海交通大学。