非遗的市场化保护

王俊东

现探讨市场化保护对非物质文化遗产的影响及社会意义。首先，介绍传统手工艺、民间音乐与舞蹈和传统戏剧；其次，分析市场化保护在扶持非遗产业发展、创新产品与市场推广策略等方面的途径与效果。研究发现市场化保护不仅可以提高传承人与相关从业者的经济收益，提高非遗项目的知名度，还可以推动社区与地方经济的发展。此外，还强调在市场化保护中平衡商业与文化的关系的重要性，以确保非遗项目在市场化保护的过程中能够保持其独特的文化价值，实现经济收益和文化传承的双赢。

在全球化和现代化的浪潮中，我国非物质文化遗产面临着日益严峻的生存压力。传统技艺、民间音乐与舞蹈和传统戏剧等蕴含着丰富的文化内涵，却面临着逐渐消失的风险。为了促进非遗的传承与发展，市场化保护成为一种备受关注的策略。市场化保护引入商业模式、文化创意产业等，旨在激发非遗的经济潜力并提高其在现代社会的认知度。然而，这一趋势也带来了一系列挑战，如商业化对传统技艺的冲击、文化商品化的边界问题等。

在此背景下，本文将深入探究市场化保护对非遗的影响，并进一步剖析其在社会层面的重要意义。通过分析市场化保护对传统手工艺、民间音乐与舞蹈和传统戏剧等多种形式的非遗的效果，充分了解这一策略对推动非遗传承的作用和面临的挑战。这对提高传承人与相关从业者的经济收益，以及促进地方经济和社区的发展具有实践性的指导意义。深入分析市场化保护的社会意义有助于更好地认识其在保护文化多样性、增强社会凝聚力以及平衡传统文化的传承与创新方面的重要作用，也可以为非遗的可持续发展提供理论支持与实践指导。

非遗概述

非遗的类型

非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。非物质文化遗产类型丰富、形式多样，主要包括以下几方面。

1.传统手工艺

传统手工艺作为非物质文化遗产的重要组成部分，蕴含着丰富的文化内涵。这一领域涵盖各种技艺，如传统陶艺、刺绣等，展现了不同文化背景下人们对艺术的独特理解和创造力。传统手工艺不仅是对技艺的传承，更是对当地历史、人们的生活方式和价值观的体现。然而，随着现代工业化进程的加快，传统手工艺面临着失传的风险。因此，研究如何通过市场化手段保护和传承传统手工艺，不仅关乎非遗的传承和发展，还涉及文化认同和社会凝聚力的维护。本研究将深入分析市场化保护对传统手工艺的影响，旨在为非物质文化遗产的保护与传承提供有效策略。

2.民间音乐与舞蹈

民间音乐与舞蹈涵盖各种独具特色的音乐形式和舞蹈表达，承载着人们的文化记忆和身份认同。然而，由于受到现代化的冲击，许多民间音乐与舞蹈面临着失传的风险。市场化保护给民间音乐与舞蹈带来了新的机遇与挑战。通过引入商业模式，民间音乐与舞蹈可以获得更广泛的认可与支持。然而，如何在市场化过程中平衡传统与现代、商业与文化的关系，成为当前亟待解决的问题。本研究旨在深入分析市场化保护对民间音乐与舞蹈的影响，以期为非物质文化遗产的保护与传承提供有效策略。

3.传统戏剧

传统戏剧作为重要的非物质文化遗产，有着独特的社会意义和审美价值。这一领域涵盖各种形式的传统戏曲、地方戏剧和民间传统演出，展现了不同地域人们的独特审美和文化表达。然而，随着现代人们生活方式的改变，传统戏剧面临着受众减少和传承断裂的困境。市场化保护为传统戏剧的保护与传承提供了新的方向。商业模式的引入和文化创意的运用可以为传统戏剧注入新的活力，吸引更多受众。然而，如何在市场化保护的过程中平衡商业需求与传统的表演形式，以及如何更好地传承传统戏剧，是当前亟待解决的重要问题。本研究旨在深入探讨市场化保护对传统戏剧的影响，并为非物质文化遗产的保护与传承提供有效策略。

非遗的文化价值

1.历史传承与文化根基

历史传承与文化根基是非物质文化遗产的核心。人们通过传承传统手工艺、音乐、舞蹈和戏剧等，可以延续历史记忆和文化传统。这不仅可以增强人们的文化认同感，还能筑牢文化根基。在市场化保护的过程中，要保持历史传承的纯粹性，以确保文化根基得到巩固。研究历史传承与文化根基的关系，有助于找到在市场化保护过程中平衡现代商业与传统文化的最佳路径。

2.社群认同与文化身份

社群认同和文化身份与非物质文化遗产的保护和传承密切相关。人们在文化活动中形成了共同的身份认同，这种社群认同不仅可以增强凝聚力，还能强化个体在文化传承中的角色。在市场化保护的过程中，要在商业推动下保持社群认同的纯粹性，确保传统文化在现代社会中具有持续影响力。研究社群认同与文化身份的关系，有助于深刻理解市场化保护对非物质文化遗产的深远意义。

市场化保护的途径与方法

商业模式的引入

1.扶持非遗产业发展

扶持非遗产业发展是市场化保护的关键，通过加强政策支持、加大资金投入以及加强专业培训，可以激发非遗产业的发展潜力。政府与社会组织的共同努力可以促进与传统手工艺、音乐、舞蹈和戏剧等有关的非遗项目的生产、销售与推广。这不仅有助于传承人和相关从业者获得经济收益，还能提高非遗在市场中的竞争力。同时，推动非遗产业化发展还有助于保护和传承非遗，确保其在现代社会中继续发挥重要作用。

2.创新产品与市场推广策略

通过创新产品与市场推广策略，非遗项目能够更好地满足现代社会的需求，实现市场化保护的目标。引入新颖的设计、材料或制作工艺，打造符合现代审美的非遗产品，有助于吸引更广泛的受众。同时，通过创新市场推广策略，可以提高非遗项目的知名度和竞争力。这不仅可以为非遗的发展注入新活力，还有助于扩大其影响力，促进非遗的可持续发展。

注重产品开发与推广

1.开发非遗文创产品

开发融合现代元素的非遗产品是市场化保护的重要策略。这种融合不仅可以赋予非遗新的时代内涵，也可以更好地满足受众的审美需求，提高非遗的市场竞争力。同时，融合现代元素也有助于吸引年轻一代的关注，促进非遗的传承与弘扬。这既保留了传统文化的精髓，又展现了文化的多样性，为非遗的市场化保护提供了新的出路。

2.加强对网络平台的运用

加强对网络平台的应用在市场化保护中具有重要作用。通过互联网，非遗项目得以突破地域限制，触及更广泛的受众。通过建立专属网站、开通社交媒体账号和线上商城，可以为非遗提供展示和推广的平台。通过在线展览、视频教学、直播等形式，非遗能够以更多样化、富有趣味性的方式呈现给受众。网络平台的运用不仅可以增强非遗的可及性，也可以为其创造新的商业机会。通过加强对网络平台的应用，可以让非遗在数字时代焕发新生，实现更好的传承和弘扬。

市场化保护的效果分析

传承人与相关从业者的经济收益

市场化保护对非遗传承人与相关从业者的经济收益具有显著影响。通过引入商业模式，可以扩大传承人的收入来源。同时，通过市场推广，非遗能够触及更广泛的受众，提高其知名度与市场价值。

市场化保护不仅为传承人创造了商业机会，也为相关从业者提供了更多样化的职业发展路径。通过参与商业活动，相关从业者可以有效提高经济收益。此外，与商业机构的合作可以为相关从业者提供参与专业培训的机会，帮助其在市场竞争中更具优势。

综合而言，市场化保护通过创造良好的商业环境，有效提高了非遗传承人与相关从业者的经济收益。

提高非遗项目知名度

市场化保护对提高非遗项目的知名度至关重要。通过科学有效的市场推广和传播策略，非遗项目能够突破地域限制，吸引更广泛的受众。通过创建专业网站、运用社交媒体平台等方式，可以为受众提供深入了解非遗项目的渠道。参与国际性文化展览、艺术节等活动可以有效扩大非遗项目的国际影响力。

提高非遗项目的知名度有助于拓展市场，吸引潜在合作伙伴和投资者，从而为非遗项目创造更多商业机会。通过提高知名度，非遗项目能够实现更好的传播，激发公众对非遗的兴趣，为其在当代社会的传承与发展提供有力支持。

社区与地方经济的发展

市场化保护对非遗项目的积极影响还体现在促进社区与地方经济的发展上。通过增强非遗项目的可及性，可以吸引更多投资，促使当地社区成为文化旅游的热点区域。非遗相关活动的举办以及文化创意产业的兴起可以为当地社区注入新的活力，提高当地居民的生活质量。同时，非遗产业的发展也创造了更多就业机会，对地方经济发展有着积极的促进作用。这不仅可以促进非遗的传承与弘扬，还可以使社区成为文化创意产业发展的重要阵地，为地方经济发展注入动力。

社会意义与影响

保护文化多样性

通过市场化保护，不同地区的非遗项目可以在全球范围内得到更多认可。这有助于突破地域限制，促进不同文化之间的互动与交流。同时，市场化保护激发了非遗项目在商业领域的创新，使其展现出更多元化的面貌。市场化保护还促进了传统文化的传承，有助于保护文化多样性。通过市场化保护，不同的非遗项目得以在社会中获得更广泛的认可，有效激发了年轻一代对传统文化的兴趣。这不仅有效促进了传统文化的保护和传承，还有助于保护文化多样性。

综合而言，市场化保护通过促进非遗项目的商业化发展，为保护文化多样性提供了有力支持，推动了不同文化间的交流与沟通。

增强社会凝聚力

非遗的市场化保护有助于增强社会凝聚力。通过开展文化活动、加强商业合作和社区参与，非遗项目可以成为社会共同关注的焦点，促使人们在文化传承中建立紧密联系。共同参与非遗项目可以使社区居民更具凝聚力，增强其文化认同感。商业活动的开展可以为社区创造经济收益，加强社区居民之间的交流和合作。

通过市场化保护，可以使人们在日常生活中共享文化体验，加深相互理解。社会成员共同参与文化活动，可以加强彼此之间的联系。因此，市场化保护通过促进非遗的商业化发展，可以有效增强社会凝聚力，为社区发展和文化传承注入新的动力。

平衡传统文化的传承与创新

市场化保护在平衡传统文化的传承与创新方面发挥了关键作用。通过市场化保护，可以为非遗项目注入现代化元素，更好地满足受众的需求。这种传统与现代的融合不仅有助于吸引更多受众，还能推动传统文化的传承与发展。

市场化保护还促进了传统文化的可持续发展。通过市场化保护，可以为传承人和相关从业者提供更多的经济支持，调动他们传承非遗的积极性。通过市场化保护，传统手工艺、音乐、舞蹈和戏剧等非遗得以在市场中保持活力，实现更好的传承与发展。

因此，市场化保护为传统文化的传承与发展创造了有利条件，通过引入商业机制，可以使非遗项目焕发生命力，促进传统文化的可持续发展。

面临的挑战

市场化保护在为非遗带来了新的机遇的同时也带来了一系列挑战。首先，市场化保护可能会导致非遗的商业化程度过高，降低非遗的纯粹性和独特性。其次，文化商品化的边界不清晰，部分非遗项目可能会被过度商业化，使其失去原有的文化内涵。

同时，市场化保护也面临着社会认知与文化价值观方面的挑战。在商业化的推动下，社会对非遗项目的认知可能更多地集中在经济效益上，而忽视了其作为文化遗产的独特价值。因此，在市场化保护的过程中，应平衡好商业与文化之间的关系，确保非遗项目在商业化的同时能够实现更好的传承和发展。

综合而言，市场化保护对非物质文化遗产的影响是多方面的。一方面，市场化保护促进了非遗项目的商业化发展，为传承人和相关从业者提供了经济支持，增强了非遗项目的可及性和市场竞争力。另一方面，市场化保护也带来了一系列挑战，如商业化对传统文化的冲击、文化商品化的边界问题以及能否与社会认知和文化价值观相匹配等问题。

通过平衡商业与文化的关系、开发非遗文创产品以及利用网络平台进行推广，非遗项目既可以在市场中蓬勃发展，又可以保持其独特的文化内涵。因此，市场化保护在促进社区发展、经济繁荣以及文化传承等方面都具有积极意义。未来，相关研究与实践应继续关注如何平衡商业与文化的关系，确保市场化保护能够在助推经济发展的同时，促进非物质文化遗产的保护和传承。

（作者单位：京口文化艺术中心）