文本视角下云南民族村火把节的表演呈现

张敏

作为可被接收者创造性阅读，由封闭、自足、静态走向多元、对话、动态的文本，火把节从原生地走向旅游场域的时空变换就经历如此过程。云南民族村火把节在旅游舞台上以“传承文化，引领欢乐”为宗旨，焕发出了勃勃生机，紧扣“火”这一线索展开分析，从历史角度看到了火把节的前世今生。而处于表演语境之下的火把节，经由作为表演者的村民与作为观众的游客之间的协商，与文化真实与表演的妥协，利用符号代码的方式得以在旅游前台构建出认同空间，于此极富生命力的表演文本得以呈现。

文本一词，经历了传统观念中基礎的文学作品表象，别于被符号或属于某项艺术的材料组织起来的整体的作品，到20世纪70年代，罗兰·巴特（Roland Barthes）将作品与文本的关系完全翻转过来，作品只是一个不断重复的出发点，读者可以不受拘束地加以利用，进行种种文本实践，而这种实践中的文本，不再是作品的精神价值的物质承载物，而是更加神秘的语言革命中的实践行动，它并非具体的文字，而是一种永远变动不居的过程。节日文本的研究也从传说、故事这一书面文本挣脱，更关注于节日文化整体。部分学者们从节日的不同语境中，探讨传统与发明的并存以及相互间的权利关系。民俗文本从作为一种交流实践的表演模式来看，文本是情境化的交流实践的新生性结果。

本研究着眼于旅游前台的展演，对云南民族村欢庆的火把节紧扣“火”为线索展开分析，先从表演主体出发，探究此表演文本对参与其中村民与游客身份的影响。再抽离出火把节中各民族共享的符号语汇，以觉察传统与现代发明之间的纠葛，究其根本是多主体的协商与妥协的结果，是新旧文本的链接与碰撞，于此兼具娱人娱神功能的火把节得以呈现。

景区火把节的“前世今生”：从原始崇拜到旅游展演

火把节是我国西南地区彝族、白族、纳西族、普米族、藏族等少数民族一年一度欢庆的传统节日。在漫长的历史进程中，现代意义上的火把节，其形成经历了从单一到多元，从小范围到大范围的发展过程。

祭火与祭祖、祭天融合。欢度火把节的民族同属氐羌族系，氐羌族系各民族在文化早期阶段，受原始宗教信仰的影响，较其他族系极为重视祭祀天地、祖先。不仅如此，火崇拜与祖先崇拜叠合的现象在各民族神话中有迹可循，如哈尼族的取火神话——《阿扎》。阿扎的阿爸向魔怪取火，被魔怪化成了石头，于是阿扎决心替阿爸完成取火的使命。火是魔头上的眉心灯，除非摘取时拔下魔鬼头上的金鸡毛，否则就会被追杀。阿扎在其死去父亲的神助下，拿下眉心灯上的火珠，却没有来得及拔下金鸡毛，情急之中吞下火珠。因此，魔鬼把阿扎心中的火珠变成一团燃烧的烈火，一路追赶。最后阿扎虽然把火带回家中，自己却被火烧死。从此哈尼族人就把火叫“阿扎”，于是这个原来祖先的名号就被赋予了火的神灵。让祖先与火同名，让祖先继续以火的形态留存。人们认为人类火种就是祖先用智慧和生命换来的，与大自然的抗争获得了胜利，既合理解释了火的由来也获得自我的肯定，为生活寻找到了力量。火崇拜作为火把节的原动力，与祖先崇拜的叠合满足了人们的心理需要。祭祖即为祭天，天地祖宗，本为一体，至为神圣，在各民族的祭天仪式上，充满着浓厚的敬祖寻根的意识，通过仪式，以祈求祖先神灵保佑，以祖遗训，规训族人。火把节时以磨秋作为沟通天界与人间的途径，哈尼族人认为天神就是沿着磨秋杆从天上降临人间，因此对立磨秋、祭磨秋极为重视。

氐羌民族随着从游牧生活转为农耕生活的过程中，火把节中也增添了诸多农事要素。

农祀节日到综合性节日的转变。彝族《火把节》神话，天上的大力士斯热阿比要和地上的大力士阿提拉比武，结果，天上的大力士被打败了。天神大怒，便派大批蝗虫来吃地上的庄稼，地上的大力士砍了许多松枝，带领大家在六月二十四晚上点燃火把，把蝗虫统统烧死，保护了庄稼。这则神话解释了火把照田的由来，同样也包含对天神的震慑，望他不再为祸人间。此外，还有火烧松明楼、皮逻阁火烧松明楼杀五诏、孔明擒孟获、父老设燎相迎等说法，无法辨别原型为何，更是无法考据神话解释仪式，还是仪式由神话而来，只能理解为神话与仪式互相解说，互相肯定。

对于火把节的由来各执一词但其风俗已相沿成习。农事生产的丰收对于以此为生的人们来讲就是最大的祈愿，因此火把可灭虫害的功能自然为人所重，将火把节视为农祀节日也符合其脉络。

在旅游行业助推之下，现已形成的官办火把节有凉山彝族国际火把节、楚雄彝族国际火把节、石林彝族国际火把节，火把节作为文化旅游商品，在遵循农历六月二十四传统节日庆祝时间的基础之上，依据不断丰富的节庆活动所需，延长了整个节庆时间，继续举行祭火仪式、斗牛比赛、摔跤比赛，延续传统活动的同时，衍生出了开幕式、主题晚会、火把狂欢、招商引资项目推介会、民族文化艺术展、各乡镇街道分会场等内容。于民众来说是集祭天、祭祖、交游、歌舞、商贸等功能的综合性节日。

作为表演文本的表演者与观众

民族村火把节虽为彝族、白族、纳西族、普米族、藏族、摩梭人、哈尼族、拉祜族共同的欢庆，但通过笔者观察，其隆重程度依次为彝族、白族、纳西族。舞台上的火把节由作为表演者的村民与作为观众的游客共同演绎，但事实上村民与游客都经历着心理认同的困惑。

村民：“名副其实”。民族村过节的八个民族中，当属彝族最为隆重，白族、纳西族次之，其他民族村寨中无特别活动标识火把节的欢庆。对于过节的具体内容，民族村相关部门给出整体方案，主会场——团结广场，分会场——彝族、白族、纳西族村，活动的策划充分尊重过节民族村民的意见，尤其是分会场各民族村寨的活动，经协商后得以呈现于表演前台。

农历六月二十四是彝族正节，这天彝族村举行祭树神仪式。祭神仪式并非所有彝族地区都举行，甚至不是在火把节时举行。

“树神，这个是我们这边有，姚安这边，姚安其他地方有没有不知道，但是我们村子那边有，就像我们的祖坟，上完祖坟，然后专门有棵树神，要在那里点香。”

祭树神仪式被整合于火把节程式之中，体现彝族人民对自然物树的崇拜，同样在春节期间也举行了祭树神仪式。民族村作为旅游地在呈现民族文化时独具开放性与包容性，村民作为文化持有者，给予他们一定的话语权，共同打造节日这一旅游产品；另一方面，村民充分且深入参与节日的全过程，以解思乡愁绪。

农历六月二十五是白族正节，这天早上各民族兄弟姐妹齐聚本主庙前为竖火把做准备，大家将贡果、贡香都插于火把上。随后在本主庙进行了祭拜本主的仪式，贡品奉上，奏乐鸣炮。紧接着将火神牌位抬出至崇圣寺三塔（仿制）前进行祭佛，后返回戏台广场进行敬火神仪式，火神上座、貢献祭品、祭师呈诵祭文，接着长者敬香叩首、敬献祭品。祭师抱公鸡于火把前念诵祝词并模拟鸡血涂抹于火把上的动作（实际未杀）以祈求竖火把仪式的顺利与来年的风调雨顺，五谷丰登。

民族村内纳西族的火把节较彝族、白族程式简单，农历六月二十五16点在纳西族村三多广场举行。开始前大家忙碌着摆放贡品，装饰火把，在火把上栓起一根根红布绸，插上松毛，燃起松毛堆。面对三多塑像，东巴手执经文诵读，祭天祈福，村民站立其后。东巴示意开始竖火把，于是村民合力抬起将火把竖起，东巴继续诵读经文，不时蘸取祭品撒向远处，朝松毛堆做抛洒动作，诵经结束后，村民将香插在火把节上，竖火把仪式就算结束。

村民在拥有民族文化基础之上参与各项活动，开展相关工作，存在自我与他我的纠葛与困扰，“这项仪式我们没有”“我们不是这样过的，这里就是给游客看的”，两种声音的交织影响着村民的文化适应的程度，于此村民历经心理挣扎才得以将展演呈现。

游客：借村民之名。民族村的火把节为游客提供了成为俗民的机会。游客与民族村的村民因火把节之机相遇在同一时空下，从而结成了群体关系。

火把节期间，民族村举行了火把拍卖活动，拍下火神火把的游客，将成为当晚的点火嘉宾，一齐点燃团结广场场中的天神火把。参与欢度火把节的八个民族各自准备了一支火神火把，每支火神火把都象征着不同的含义，每支火把从装饰到含义赋予都展现了本民族特色。对于此项活动，部分游客积极参与竞拍，且通过笔者的观察，五天节期内，每天彝族火神火把都拍出了当日最高价，可反映出游客对于彝族火把节的认同心理；另一方面，居首位出场的藏族火神火把也拍出当日的次高价，“特意来过火把节，想要第一份祝福”，可见博得头彩或许是游客出行的动力，也是对今后生活的祈盼。十支火神火把竞拍结束后，游客与少数民族姑娘小伙返回舞台，逐一接受毕摩的诵经祝福，随后点火嘉宾借神龛之火点燃各自火神火把，最后共同将场中天神火把点燃。在毕摩的诵经声中，熊熊火焰包围着火把，发出噼里啪啦的响声。这一时刻，游客借火把传递着自己美好的祝愿，希望能够实现。

形塑表演文本的符号代码

圆圈舞。圆圈舞是我国西部民族特有的一种歌舞形式。西部地区民族民间舞蹈的群舞中最多的运动路线就是围圈而舞。云南是我国少数民族的聚集地，民间广泛流传少数民族兄弟姐妹“会说话就会唱歌，会走路就会跳舞”。火把节是民众除旧布新的节点，夜色撩人，借火把的光亮人们拉手围圈，踏地为节。圆圈是天体神界的象征，是人生和万事万物生存与发展的轨迹。圆圈运动，是宇宙循环和人生轮回象征。男女老幼在周而复始、通宵狂欢的舞蹈中，尽情宣泄、交流他们的情感以求得心理平衡。面对面，围着火把向心运动，给民众带来极大的安全感，齐整的步伐，齐整的挥动，在他人的确证与自我生命真实的体验之下，群体意识在这狂热之中悄然扎根。村民与游客共同进行圈圈打跳，经过短暂的模仿学习，游客也可做出与他人整齐的动作，这个时刻，无谓男女，无谓职业，大家都为同跳一支舞而兴奋。

火把。火把节中出现的火把因其所属不同，分为四类，团结广场中央为点火嘉宾点燃的天神火把；过节民族各自装饰的带本民族特色的火神火把；供游客参与火把狂欢的吉祥火把；彝族、白族、纳西族村寨内所竖火把。不同类别的火把，有不同的所指含义。团结广场作为活动的主会场，上演的节目集各民族之长，融现代与传统为一体，场中的天神火把，一为团结各族人民欢度节日，二为祭祀天地祖先，是民族村内最大的火把，此火把由游客竞拍所得的各民族火神火把来点燃，是为民族融合的体现；各民族的火神火把被寄予多种祝福之意，竞拍所得的游客博此彩头，并借这个机会为自己的心愿达成辅以神力；游客所购买的大、中、小型号吉祥火把，可看作参与节庆的标志，左手持火把，围成圆圈舞动，是狂欢之夜最欢乐的时刻。彝族、白族、纳西族村寨内火把，由各族村民自己点燃，相较团结广场内的大场面，村寨内部更具家的感觉。火把燃起，欢歌打跳也开启，节日的喜悦溢于言表。火把是火存在的载体，火彻底结束了先民茹毛饮血的时代，火带来了安定、和平的生活，人们借火把燃烧的熊熊火焰以示对天地神灵最虔诚、最热烈的崇敬，以期得其庇佑。

民族村火把节是经交流协商的表演文本。民族村火把节在其文本化过程中，结合旅游地的特点，因地制宜地进行再生产、再创造。作为旅游产品的火把节一方面为增加其吸引力而深挖民族特色，整合相关文化要素经舞台化处理后进行展演。另一方面遵循风俗旧制，保留部分不可公之于众的内部活动，为民族节日留有隐秘的自我空间。真实与表演之间的取舍以原生文本为基准，管理者征求本民族村民的意见，以期呈现出既符合游客要求又可充分调动村民工作积极性的表演。在此过程难免出现“我们不是这样过的，这里就是给游客看”的妥协。旅游舞台上的火把节是一种动态性的表述，不仅指其文化表演的过程，而是指表演的呈现通过交流实践来实现，是村民与游客之间协商的结果。从心理认同上看，村民通过分离的方式实现文化适应，游客则在火把节这一场域中获得了别于观众的俗民身份。村民呈现的表演前台与游客的旅游前台在旅游空间中相遇，双方在互相凝视中作出选择，游客依提供的环节结合自身兴趣有所取舍，村民依游客的反应适时调整，共同努力之下构建出旅游的认同空间。在此空间之下，火把节这一表演文化获得新生，展现出独特的文化魅力。

此时的火把节，在其文化功能上是兼具敬天祭祖，交游娱乐的综合性节日。毕摩参与的祭火仪式、祭树神、祭火神，白族的祭本主等仪式活动是火把节最核心的要素，即使时空转变，从原生地到旅游地，其神圣性也深刻影响着村民，“我本来想在竖火把时许愿的，但是没空回去啊，没赶上”。火把狂欢为游客与村民提供了释放压力的机会，围圆打跳，纳西三部曲、彝族阿细跳月、摩梭人的甲蹉舞等，身处其中，尽情感受。

（作者单位：云南师范大学）