马克思精神生产理论视域下中医药文化育人实效研究

[摘 要]马克思精神生产理论是马克思主义理论体系的重要组成部分，探讨人类作为实践主体在物质生产实践中精神层面的能动创造。作为精神产品的中医药文化内蕴丰富的育人价值，对塑造主体科学世界观、人生观、价值观具有促进作用。科学理解马克思精神生产理论的内涵、特质，厘清马克思精神生产理论与中医药文化育人的内在联系，对破解新时代中医药文化育人困境，坚持中医药文化显性育人与隐性育人相统一，促进中医药文化自信与社会主义核心价值观教育相融合，推动构建中医药文化育人共同体，提升文化育人成效具有重要意义。

[关键词]马克思精神生产；中医药文化育人；文化自信

马克思精神生产理论是立足于辩证唯物主义科学的实践观的基础，探讨实践主体在物质生产过程中所伴随着的精神层面的能动创造，是研究人类在不断改造客观世界满足自由而全面发展的物质基础时，进行“思想、观念和意识的生产”的科学理论[1]。中医药文化是中华民族在几千年抗击疾病和追求健康的实践中所形成的养生理念和经验总结，是中华优秀传统文化的重要组成部分。中医药文化中的价值观念、哲学基础、思维方式、方法论体系是中华民族几千年的实践中集体智慧的结晶，蕴含着丰富的育人资源。中医药文化育人是马克思精神生产理论与中华优秀传统文化相结合，以文化人，推动马克思主义中国化时代化的表现。

一、马克思精神生产理论的内涵及其特质

（一）马克思精神生产理论的内涵

1.物质生产与精神生产的辩证关系

马克思在扬弃德国古典哲学关于精神生产的思想基础之上，辩证分析了精神生产与物质生产在人类社会生产实践活动中的关系。一方面，马克思认为精神生产的生产力和生产关系的形成与发展由社会物质生产方式和水平所决定。“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。[2]”物质生产状况的不断发展，导致产生于物质基础之上的人们的思想、观念、意识也随之变化发展，有什么样的物质生产力就会有什么样的精神生产创造水平，二者不可分割，互相影响。另一方面，马克思指出精神生产反作用于物质生产，这种能动的反作用体现为实践主体在精神生产中所创造的先进的或落后的意识、观念，对社会物质生产实践起促进或阻碍作用。通过精神生产所形成的先进意识观念，指导人们学会理性地看待世界，科学运用真理尺度与价值尺度，改造客观世界，创造满足个人自由而全面发展所需要的物质世界。落后的意识观念，不符合物质生产实际，违背客观规律，阻碍物质生产。

2.精神生产促进人的自由而全面的发展

实现人的自由而全面的发展是马克思主义的理论归宿。马克思认为，共产主义社会是实现了人的自由个性发展的社会形态，在共产主义社会中，生产劳动实现了质的飞跃，不再是谋生手段，而成为个人自我实现的“生活的第一需要”[3]。由此可见，只有物质生产的发展，创造丰富的物质财富并不能实现人的真正自由，精神富有是人的自由全面发展的必然要求。为此，人们在变革社会存在的同时，随着认知能力的逐步提升，能根据自身需求自主地在人脑中对客观实在加工再造，进行精神生产，形成法律思想、哲学、艺术等意识形态与非意识形态的社会意识，实现物质与精神生活的共同富裕，促进人的全面发展。

3.精神生产为社会发展变革提供思想保障

马克思精神生产理论科学阐明社会历史演进中的实践主体，通过精神生产反作用于社会物质生产实践活动，引起社会基本矛盾运动，推动社会形态更替，促进社会发展变革。当社会制度稳定时，道德观念、文学艺术、法律思想等一系列精神生产产品，维护社会治理合法性及规律性，巩固主流价值观念地位，缓和社会矛盾，凝聚社会向心力，精神生产发挥了促进功能。当社会制度不稳定时，精神生产的艺术、文化、宗教等精神产品为社会中新的阶级运用社会革命方式推翻旧阶级的统治提供了思想指引，完成统治阶级的更迭、社会形态更替。新时代新征程上，要实现物质文明和精神文明相协调的现代化，须在实现社会经济健康有序发展的同时，传承发展好中华优秀传统文化，增强精神生产力，满足人民多样化的精神文化生活需要，为实现中国式现代化增添精神动力。

（二）马克思精神生产理论的特质

1.精神生产是创造性转化和创新性发展

马克思精神生产理论认为，精神生产过程是人借助抽象思维依照特定目标对客观世界的能动改造，是具有目的性和计划性地利用自然界来服务人类社会的实践活动。通过精神生产实践，在继承前人思想、观念的基础上，不断创造、创新人的需要，使人的精神境界得以提高，实现人的全面发展。党的二十大报告中明确了“两个结合”的科学内涵和实践意义。“两个结合”深刻阐释了理论创新与实践创新的辩证关系，为推进中华民族现代文明指明了方向，指出应在实践中坚持真理，坚守马克思主义的“魂脉”与中华优秀传统文化的“根脉”，在二者的相互契合、成就中不断推动马克思主义中国化时代化。

2.精神生产的精神产品具有意识形态属性

马克思精神生产理论认为，精神生产中形成的法律思想、道德、艺术、宗教、哲学等精神产品，具有反映客观现实世界内在规律的逻辑严谨的社会意识形式，具有社会经济形态和政治制度的性质，具备了意识形态属性。在精神生成的诸多精神产品中，理想信念教育是关键。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央将理想信念教育作为重要工作，通过在党内部署开展一系列主题教育，在学习党的创新理论中锻造实践主体的综合能力，不断汲取奋进力量，从而坚定马克思主义信仰。

二、马克思精神生产理论与中医药文化育人的内在契合

中医药文化是在致力于中华民族健康繁衍生息的实践中不断归纳总结的文化体系，其“扶正祛邪”“三因制宜”、四诊合参、阴阳五行相生相克等治法原则是中华优秀传统文化内蕴的“天人合一、万物并育的生态理念，实事求是、知行合一的哲学思想，执两用中、守中致和的思维方法”[4]的具体运用。实现新的文化使命，就是要在实践过程中，积极弘扬中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化，发挥文化为经济社会发展提供思想指引、精神动力和凝聚力量的作用，实现精神变物质，是马克思精神生产理论中国化的丰富和发展。在日常的生产实践中注重发挥精神生产对物质生产的能动作用，营造浓厚文化氛围，优化文化服务，通过精神文化和物质文化的浸润，在潜移默化中提升个人认知水平、精神境界，实现“内化于心”“外化于行”的育人目的，坚定中华民族传统文化自信，增强中华民族共同体文化认同，为中国式现代化积蓄精神力量。

中医药文化彰显了中华传统文化中崇尚以人为本、仁者爱人的思想观念，追求天地人和、和而不同的文化精髓，既包含了丰富的治病养生的医学理论，也蕴含着修身齐家治国平天下的经世智慧。因此，在建设文化强国的新征程上，应秉持传承精华、守正创新的原则，推进中医药文化育人。要以马克思精神生产理论为指导，创新精神生产方式以激发精神生产的能动创造活力，将根植于中华文明沃土的中医药文化等中华优秀传统文化中所蕴含的中华传统道德及伦理观念，进行社会化、生活化阐释运用，发挥其在德育、智育、体育、美育、劳育工作中的正向育人价值，优化文化产品与服务供给，提升人的精神境界，满足人的全面发展需要。

三、中医药文化育人存在的现实困境

（一）认识不到位，冲击中医药文化育人实效

部分学生对于中医药文化的起源、中医药文化核心理念的价值内涵等方面认识不全面，甚至存在认识缺位的情况。割裂中医药文化与中华优秀传统文化的内在联系，对中医药文化的认识不到位，造成错误认知和评价，难以实现将中医药文化中蕴含的世界观、价值观转化为个人的思维方式、行为习惯，这既不利于中医药文化的传承与发展，也不利于坚定中华传统文化自觉。

（二）育人环境不理想，掣肘中医药文化育人实效

浓厚的中医药文化氛围、丰富的中医药文化体验，能够使受教育者在中医药文化“润物细无声”的熏陶中达到启智润心的育人实效。当前，中医药文化育人环境仍有待优化。一方面，支撑中医药文化育人的政策、规划针对性不强。聚焦促进中医药文化教育、发展中医药文化事业、推动中医药文化经济等方面的举措可操作性有待提升。另一方面，中医药文化育人有效供给不足。只有立足受教育者的现实需求，符合认知规律的文化产品才能实现效用最大化。

（三）与思想政治教育结合不充分，制约中医药文化育人实效

思想政治教育是将主流的思想观念、价值追求、道德规范，通过有计划、有组织的理论宣教、社会实践等方式，对受教育对象进行思想引导、行为示范，使其具有积极向上的精神面貌，形成社会所倡导的正确世界观、人生观、价值观的育人活动。博大精深的中医药文化内含深邃的哲学智慧和深切的人文关怀，是开展思想政治教育可借力的重要育人资源。当前，高校在将中医药文化融入思想政治教育工作的力度不够，存在中医药文化育人与思想政治教育工作“两张皮”的现象，并未形成合力，影响了育人实效。

四、马克思精神生产理论视域下提升中医药文化育人实效的理路

党的十八大以来，党中央高度重视中医药事业的发展，习近平总书记就中医药文化传承发展作了一系列重要指示批示，为弘扬中医药文化指明了前进方向，也为提升中医药文化育人实效提供了根本遵循。

（一）促进中医药文化自信与社会主义核心价值观教育有效融合

社会主义核心价值观能够凝聚共识，增进价值认同，促进民族意识和民族精神的形成，在推动社会全面发展中起到至关重要的作用。中医药文化作为中华优秀传统文化的精髓，是中华文明的标识之一，在中华民族繁衍生息的漫长实践历程中展现了深厚的中医药文化自信。中医药文化中强调全局意识的整体观念，注重“医乃仁术，仁者爱人”的医德理念、历代名医大家的悬壶济世典故等内涵，呼应社会主义核心价值观个人层面、社会层面、国家层面的价值追求。将中医药文化融入社会主义核心价值观教育，是中华民族文化自觉的表现，提升了社会主义核心价值观的文化意蕴，教育引导学生在面对现代社会的压力和挑战时，保持积极向上的精神状态，培养科学的思维方式，解决学习和生活中的困难，展现育人的有效性。

（二）推动构建中医药文化育人共同体

教育的根本任务是立德树人，中医药文化育人工作也不例外，育人实效必须聚焦在立德树人根本任务的落实上，增强育人主体的责任感和使命感，构建育人共同体，形成育人合力，提升育人实效。首先，增强受教育群体的责任感，提升文化自觉。更新育人理念及模式，转变受教育者在传统教育模式中被动接受的地位，提升文化育人的主体性意识，积极发挥主体的主观能动性，主动走近、宣传、弘扬中医药文化。其次，充分发挥教师队伍的引导带动作用，完善中医药文化育人协同机制。完善制度设计，激发高校专业课教师、思想政治理论课教师、学校管理人员参与文化育人共同体建设的积极性，以协同育人的“大思政”建设为切入点，推动拓展中医药文化融入全员育人、全程育人、全方位育人‌的新局面，提升育人实效。

（三）将中医药文化显性育人功能和隐性育人功能相统一

习近平总书记在学校思想政治理论课教师座谈会上强调“要坚持显性教育和隐性教育相统一，挖掘其他课程和教学方式中蕴含的思想政治教育资源，实现全员全程全方位育人[5]”。作为中华优秀传统文化构成要素的中医药文化，包含丰富的中国哲学思想、辩证思维方式、方法论体系、价值追求等育人资源，具有显性教育和隐性教育的属性。因此高校开展中医药文化育人工作时，要坚持中医药文化显性育人和隐性育人相统一。一方面，寓中医药文化育人于校园环境之中，提升青年学生中医药文化素养。将中医药文化元素融入教学课堂、校园人文景观、IP形象等，营造传播中医药文化的显性育人环境，使学生在中医药文化环境中感受中医药文化魅力。另一方面，依托中医药文化氛围建设，涵养青年学生品行。通过开展校园文化活动、实践活动，丰富学生“第二课堂”形式，营造积极向上的崇尚学习、认同中医药文化的校园文化氛围，将理想信念教育、价值引领和崇德向善的道德教育，与悠久的中医药文化联系起来，实现“兴文化”与“育新人”的良性互动，进而达到中医药文化育人目的。

结束语

马克思精神生产理论诠释了精神生产规律，科学阐释了精神生产在社会实践活动中对物质生产的能动作用，彰显了文化对推动社会生产与发展的重要作用。将中医药文化作为文化育人的重要资源，探索其涵养人、塑造人的重要育人实效，是传承民族精神、坚定文化自信的应有之义，也是推动强国建设、实现中华民族伟大复兴的必然要求。

参考文献

[1]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：72.

[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009：524.

[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009：567.

[4]习近平.在文化传承发展座谈会上的讲话[M].北京：人民出版社，2023.

[5]习近平主持召开学校思想政治理论课教师座谈会强调.用新时代中国特色社会主义思想铸魂育人 贯彻党的教育方针落实立德树人根本任务[N].人民日报，2019-03-19（1）.

作者简介：周俊森（1986— ），男，汉族，福建莆田人，福建中医药大学马克思主义学院，讲师，硕士。

研究方向：马克思主义中国化。

基金项目：福建中医药大学校管课题项目“习近平新时代中国特色社会主义思想研究专项”“‘两个结合’视阈下大学生青年亚文化正向引导路径研究”（项目编号：XXSX2022013）的研究成果。