易道咸通之谦（豫）

刘兆伟 刘北芦

《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以《谦》。”卦象是山在地下，有山不显。山本崇高于地上，却退居地下；即德高而居民下，《谦》之象也。

《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾：君子之终也。

注释：谦，万事亨通。天之道下济苍生百姓而使之光明温暖，地之道从低处往上生长万物以养万邦生灵。天之道减损满盈而补谦虚；地之道扭转盈满而流入谦虚；鬼神危伤盈满而助力谦虚；人之道厌恶骄盈而喜爱谦虚。谦者居高位，仍谦而光大之；谦者处低位，其德高而不可逾越。这就是“君子有终”。苏轼：“此所以为君子有终也。不于其终观之，则争而得谦，而失者盖有之矣。惟相要于究极，然后知谦之必胜也。”来知德：“天尊而下济，谦也，而光明则亨矣；地卑，谦也，而上行则亨矣。此言谦之必亨矣。”

《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

注释：山下沉到地中，象征谦虚收敛；君子观谦卦，悟明了当“裒多益寡，称物平施”。裒，取，取多补少；称，秤，衡量事物；平施，公平、适当施于万民。程颐：“地体卑下，山之高大而在地中，外卑下而内蕴高大之象，故为谦也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蕴其崇高也。”“君子观谦之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，见抑高举下、损过益不及之义；以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡以均其施与，使得其平也。”来知德：“裒者，减也。”

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

注释：“初六”，阴居初位，处谦之下。谦谦，谦而又谦。谦德有终，处低位而不可越其德，即持之以恒，终不变也。《论语·颜渊》：“质直而好义，察言而观色，虑以下人。”内在正直，行事正义，斟酌他人言语，观察他人表情，谦恭地对待人。这样的人，其可以“用涉大川”，即办大事，成大业，最终吉祥。王弼：“处谦之下，谦之谦者也。能体谦谦，其唯君子。用涉大难，物无害也。”朱熹：“以柔处下，谦之至也，君子行也。以此涉难，何往不济？”高亨：“谦谦者，谦而又谦也。自矜善射，多死于矢；自矜善战，多死于兵；自矜善涉，多死于水。若临大川而惕栗，操巨舟而戒慎，则无沉溺之患。故曰：‘谦谦君子，用涉大川，吉。’”此即《论语·述而》子谓颜渊曰：“必也临事而惧，好谋而成者也。”

《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

注释：谦而又谦的君子，以屈己待人约束自己。牧，管理、制约。来知德：“天尊而下济，谦也，而光明则亨矣；地卑，谦也，而上行则亨矣。”

六二，鸣谦，贞吉。

注释：“六二”，阴居阴位，当位。谦柔得正，于是倡导、宣扬谦德，谓之鸣谦。此二阴与“九三”阳，是阳唱阴随，阳鸣阴亦鸣。故此鸣者应鸣也，“六二”应承“九三”也。所鸣、所应皆谦也。阴阳合持谦德而不移即为持正道，当然吉祥。尚秉和《周易尚氏学》引《诗经·小雅·伐木》：“嘤其鸣矣，求其友声。”至为恰当。“六二”，“鸣谦”，得到“九三”的垂爱，使谦德有助，同力行谦。“上六”，亦“鸣谦”。均以求偶为旨。“六二”柔媚，上承“九三”，较“初六”“六四”“六五”更具优势，且强调谦，利于众阴皆谦，持正皆吉。姚信：“三体震为善鸣，二亲承之，故曰‘鸣谦’。”来知德：“本卦与小过（）同有飞鸟遗音之象，故曰‘鸣’。豫卦（）亦有小过之象，亦曰‘鸣’。”

《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。

注释：以鸣谦应“九三”之“劳谦”，持正必吉；是“六二”由衷理解“九三”之“劳谦”而赞助之。程颐：“二之谦德由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。”

九三，劳谦，君子有终，吉。

注释：“九三”，谦卦唯一阳刚之爻，居下卦之终，关照“六二”“初六”，自己刚健而又能承应于“上六”与“六四”“六五”。其爱下、其承应上犹如谦让而任劳任怨者，因此，谓之“劳谦”。“九三”君子持此顾全大局而任劳任怨之正道，一定会坚持始终，自然吉祥。如周公、诸葛亮者也。

《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

注释：对上对下，劳心劳力，而无怨言的领导者，万民拥戴。《系辞上》：“劳谦君子，有终吉。子曰：‘劳而不伐，有功而不德，厚之至也。’语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”

六四，无不利，㧑谦。

注释：“六四”，阴居阴位，当位，无应。往下可与“九三”比，比与不比，“九三”都不会反对“六四”。其上与“六五”尊位亲近。故“六四”上下无不利。“六二”与“六四”皆阴柔当位，自有“九三”鸣引。故“六四”体谅“九三”乃众阴所向往，不热求与“九三”比，恒定持谦。自然而然，影响其他阴爻亦谦。㧑（huī），《说文》：“㧑，裂也。”裂义引申为溥散其谦，无所往而不用其谦；弘广谦，推而广之，使谦德广布。王弼：“处三之上而用谦焉，则是自上下下之义也。承五而用谦顺，则是上行之道也。尽乎奉上下下之道，故无不利，指㧑皆谦，不违则也。”

《象》曰：“无不利㧑谦”，不违则也。

注释：对上对下皆谦逊待之，以至影响广大范围皆谦虚处世待人；这就是“㧑谦”，就是扩展谦、推广谦。如此而为，完全是遵循阴阳男女尊卑上下法则的。程颐：“凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。”

六五，不富，以其邻利用侵伐，无不利。

注释：“六五”，阴居阳尊之位，先天虚弱，底气不足。没大的实力，谓之“不富”。且四阴与之不应，一阳被“六二”“六四”包裹，“六五”颇有孤家寡人之象，这皆为“不富”之含义。但“六五”可利用尊位，“以其邻利用侵伐”，以，借助，借助“上六”不得志情绪，共同调动“初六”，即调动不得与“九三”交合者，去制约“九三”，使其不能忽略众阴。尤其逼迫“九三”不能忽略尊位的“六五”。如此而为，“六五”维护了尊位的权威，使得势的“九三”有所制约，并与众阴有所平衡。“无不利”，无所不利，对谁都有利。局面失衡时，主尊位者，调动未得利而积极欲改变现状者，去制约得利、得势者，此为治家治国者的常用方法。荀爽：“邻谓四与上也。自四以上乘阳，乘阳失实，故皆‘不富’。五居中有体，故总言之。谓阳利侵伐，来上，无敢不利之者。”

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

注释：利用不满现状者去攻伐权势、财物集中者，这是为相对均衡而征服那些破坏平衡者。荀爽：“不服谓五也。”李鼎祚：“六五离爻，离为兵戈，侵伐之象也。”

上六，鸣谦，利用行师、征邑国。

注释：“上六”，阴居阳位，当与“九三”交合，并与“六二”皆“鸣谦”，示应“九三”。但“六二”柔媚承上，“六四”以谦淡居“九三”之上。“上六”虽与“九三”应，中隔“六四”“六五”，加之“上六”处谦之极，将转向反面，颇觉不得“九三”钟情。于是“利用行师，征邑国。”“上六”，有志未得逞，恰是被“六五”利用兴师的对象，“以其邻利用侵伐”。而“上六”对“六五”也有所借助，对“九三”施压，就是“利用行师、征邑国”。邑国，国境内的区域，都是自己人，自己地盘，有矛盾也得给个眼色看，不把矛盾搞激化，以示存在则可。因不离谦道。“六五”与“上六”是互相借助、互相利用的关系。“六五”目的是要达到全局平衡，“九三”要尊重他，以求与“九三”适度交合。“上六”主要是要“九三”不能忽略他。但都能控制在一定度内，谦而为之，易于平衡久远。程颐：“柔处谦之极，亦必见于声色，故曰鸣谦。虽居无位之地非任天下之事，然人之行己，必须刚柔相济。上谦之极也，至于太甚，则反为过矣。故利在刚武自治。”程颐的意思是“利用行师，征邑国”皆“自治其私”。

《象》曰：“鸣谦”，志未得也；“可用行师”，征邑国也。

注释：虽回应“九三”而“鸣谦”，但“九三”并未真正重视“上六”，“上六”心志未达。于是可以为“六五”所用，兴师动众，征伐有失均衡者。九家易：“阴阳相应，故‘鸣谦’也。虽应不承，故‘志未得’，谓下九三可行师来上，坤为邑国也。”

易道咸通

谦卦，是大吉大通之卦。有德有位而退让，谓之谦；德、位与人相当而退让，谓之谦；他人贤德，审己不如，由衷推荐他人谓之谦。概而言之，于展示机会、获得名利机会时，推让他人就是谦。谦者有终，合于天道。

谦卦彖辞曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”天人一致攻盈而助谦，谦者，天人之大道也。谦卦“初六谦谦”，谦而又谦之君子律己让人，抑己伸人，自然得众合群，岂能不吉？“六二鸣谦”，阴以承阳，下级服从上级、上呼下应，君臣协调，同心同德，正心正念，岂能不吉？“九三劳谦”，主事者劳而不怨，谦退不彰，顾及上下，不念己德，自然是吉。“六四㧑谦”，“六四”颇有自知之明，虽处与“九三”可比之位，但有阴乘阳之态，显不如“六二”承“九三”尤合乎天道。故不疾进，而广布谦德，弘扬柔和，岂能不利？“六五不富，以其邻利用侵伐”，先天虚弱，乏于实力，但借助其邻邦形成合力，维护谦卦的谦德均衡，这当然是有利的。“上六鸣谦，利用侵伐，征邑国也。”“上六”助“六五”维护谦德均衡，二者互相借助，形成合力，征平影响谦德均衡者。谦德是高尚美德，但须有多方面互相制约，才能维护谦德之平衡。谦德不等于永远不展示，永远不要应得之名利，而是让别人先行，自己往后。自己名利被别人忽略剥夺，退让有度，适可而止。面对邪恶，也要去辩争。但要争而有限，争而有度。由谦卦六爻辞可见，谦不是灭欲、绝欲；是节欲、控制自己的欲望，先人后己。范仲淹《岳阳楼记》：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”即含此谦德。李光地《周易折中》引胡一桂曰：“谦一卦，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害。《易》中‘吉利’罕有若是纯金者，谦之效固如此。”

易道咸通之豫

《序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以《豫》。”卦象是地上有雷。春天阳气冲出大地，阴阳交而成雷，是新一年之豫，万物即将复苏，豫示生机盎然，欢欣愉悦。

《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚轻而民服。豫之时义大矣哉！

注释：豫卦，一阳“九四”与五阴成卦。刚应，即应刚，首指“初六”应“九四”，泛指“九四”得到五阴应，志愿得行，君臣上下互相理解。《孟子·滕文公上》：“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”诚能上下一体，同心同德，就是“建侯行师”等大事之豫，就是最根本最主要的思想准备、民心民力准备。“豫，顺以动”，内卦顺，外卦动。上动下顺如此之豫，一切有利于大事之准备，必须顺循天道民心而为。顺循天道民心而为，就是最大的豫，最好的豫。因为这样做，正是天地运行的规律。合乎天地运行规律，“而况建侯行师乎？”天地循规律而使阴阳运行，所以日月星辰总是有序转动，春夏秋冬从不错位；圣人按天道办事，“则刑罚轻而民服”。则，就。“刑罚轻”，刑罚适当、公正无私。《论语·为政》子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“豫之时义大矣哉”，豫，先学好循天道做人处世，有了做人做官的基本德性后，“时义”，据时、据事、据形势，具体分析，具体采用有效的方法处理之。即打好做人、做官、做事的道德基础，而践行中庸之道，豫的意义是何等重大啊！侯果：“四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰‘刚应而志行’。”崔憬：“坤下震上，‘顺以动’也。”九家易：“震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所逸乐也。”虞翻：“顺动天地，使日月四时皆不过差，‘刑罚轻而民服，故‘义大’也。”

《象》曰：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

注释：“雷出地奋”，绝非偶然，早已有“豫”，即逐渐积聚“雷出地奋”的条件，先王观此卦象“作乐崇德”。“作乐崇德”就是为天下行大道，以使万民互仁之“豫”；先王作乐崇德，就是预备治理好天下的思想与道德基础。“殷荐之上帝，以配祖考。”殷，盛。《字汇·殳部》：“殷，盛也。”《南史·齐武帝纪》：“夏四月庚午，殷祀太庙。”荐，进。“荐之上帝”，先王将所作崇德的音乐进献给天帝。“以配祖考”，配，配享；祖考，自己的先祖先考，此指祖先。使祖先陪同天帝一同受祭祀，享用崇德的乐章。祭天祭祖以使天帝祖先享用崇德之乐章，本质上都不是使祖先、天帝因乐而愉悦，而是望祖先、天帝对后世治国、治天下豫案有方而添助力，以待得到“雷出地奋”式的成就。故上古祭祀本质就是“豫”，豫先期望，就是为了把治国安民之事做好做成。程颐：“雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也。始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为豫也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。”

初六，鸣豫，凶。

注释：“初六”，与“九四”皆不当位而有应。阴居阳位者与阳居阴位者相应承。柔者有刚，刚者怀柔，易于交合。其他四阴皆不具备此优势。“初六”有些得志忘形，喜而忘危，“鸣豫”。于是就流露出自己的计划筹措等，使他人得知底细，自然凶险。朱熹：“阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫，而以自鸣，凶之道也。”

《象》曰：初六“鸣豫”，志穷凶也。

注释：“初六”由于喜而忘危，讲出自己的计划，四阴将阻其通路，所立之志无法实现，即“志穷”，凶险随之而至。《系辞上》：“君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子缜密而不出也。”“初六”，讲出了内心之“豫”，故“志穷凶也”。程颐：“云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。”“初六鸣豫”，实质是“初六”将己豫声张于世，未防他人破坏，即豫而不豫，一切计划落空，自然凶险。

六二，介于石，不终日，贞吉。

注释：“六二”，阴居阴位，当位，居下卦之中，具有中正之德。但其下“初六”、其上“六三”皆阴不当位，又不居中；阴中有刚，即阴而不柔，对“六二”形成夹攻之势，忌其柔媚，恐其独占“九四”。尤其“初六”，自鸣与“九四”交而得势，岂允“六二”柔媚中正。于是“初六”与“六三”夹攻“六二”，“六二”则陷于“介于石”之局面。介，居于二者之间为介。《左传·襄公九年》：“天祸郑国，使介居二大国之间。”杜预注：“介，犹间也。”《集韵·怪韵》：“介，间也。”韩愈《守戒》：“今之通都大邑，介于屈强之间，而不知为之备。”故“介于石”，是夹在二石之间，夹在石缝中。但由于做到了豫，事先有预料，有思想、精神准备，有摆脱困厄的打算，故虽夹在石缝之间，不到一天就摆脱了。这也是“六二”当位、居下卦之中，中正不移，最终是吉。虞翻：“与四为艮，艮为石，故‘介如石’。”王弼：“处豫之时，得为履中，安夫贞正，不求苟豫者也。顺不苟从，豫不违中。是以上交不谄，下交不渎，明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操。介如石焉，不终日明矣。”朱熹：“卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思想明审。不俟终日，而见凡事之几微也。《大学》曰：‘安而后能虑，虑而后能得。’意正如此。”尚秉和：“介于石即触于石。艮为石。二前遇之，故触于石。易之道，异性为类，同性相敌。二、五无应，承乘皆阴，如触于石之不相入。触石不入，故君子见几而作，不俟终日也。”金景芳：“‘六二’居中得正，又无系应，有坚确自守之象。但这只是说‘六二’在客观上有居中得正的条件，若要将可能性变为现实，真正获吉，必须在主观上努力做到贞，即守正不移。”

《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。

注释：不等一天，因正而获吉，是由于“六二”处于下卦之中，且恰当自守其中正之位。其实，恰是做到了豫，为人中正本身，即为最大最好的豫。

六三，盱豫，悔；迟有悔。

注释：“六三”，阴居阳位，柔中有强，上与“九四”比，下挤压“六二”，忌其柔媚。盱（xū），眼睛向上看。盱豫，计划、打算向上交往，以求与“九四”阳刚交合，但“九四”易于与德行优秀而柔和的“六二”破界交合。“六三”空自劳神费力，一无所获，悔，倒霉，很倒霉；“迟有悔”，如再一往情深，还会倒霉。有，又，还。

阴与阳、阳与阴皆互相求，此乃天道。阴阳不相求交合，则非天道。一般《易》中所及阴阳相求之事，当位、相应、相比，有天然交合的优势。除此之外，还有相慕相吸的条件、原因，故一定要具体情况具体分析认定。“六二”与“九四”不应不比，但“六二”中正之位，柔媚有守，又无相应，自然令“九四”喜爱，且其受上下同性挤压、忌妒，更能赢得“九四”的垂怜。故“六三”愈巴结，“九四”愈见其缺点，“六三”愈有悔。《汉书·董仲舒传》：“临渊羡鱼，不如退而结网。”“六三盱豫”，不如退而修德性。王弼：“履非其位，承动豫之主，若其睢盱而豫，悔亦生焉，迟而不从豫之所疾，位非所据，而以从豫，进退离悔，宜其然矣。”向秀：“睢盱小人喜悦，佞媚之貌也。”程颐：“盱，上视也。上瞻于四，则以不中正不为四所取，故有悔也。四，豫之主，与之切近，苟迟迟而不前，则见弃绝，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝。当如之何？在正身而已。”

《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。

注释：计划、设计媚上阳刚以求交合，结果很糟糕，这是由于心术不正、居位不中不正所致。

九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

注释：“九四”乃豫卦之卦主、核心。有了它，才能使五阴有所希望，有所系牵。故“九四”有统摄全卦之意义。而“九四”爻辞讲的恰是全卦全局之意义。“由豫”，因为豫。“九四”与五阴能够统在一起，是经过不同形式豫的过程的。因为诸事都做到了准备，有计划，有防范，所以“大有得”。“勿疑”，不要怀疑。“朋盍簪”，朋，此指群阴；盍，何不；簪，簪子，梳拢头发，使之聚拢在一起，形成发髻而不散的关键，“九四”就是这个关键。此喻指大家何不团结在一起？有对五阴的号召，也有对“九四”的要求；要使其增强群体精神，促使大家团结在一起。侯果：“为豫之主，众阴所宗，莫不由之，以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪篸固括也。”

《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。

注释：由于充分准备而有所获，这使“九四”志向大得施行。崔憬：“以一阳而众阴从己，合簪交欢，故其‘志大行’也。”

六五，贞疾，恒不死。

注释：“六五”，阴居阳位，尊位，下乘“九四”。而“九四”自然乐下乘三阴，而不愿上承有尊位之“六五”，但“六五”毕竟是权势者，故“九四”不能完全拒绝它，即不亲不离。不亲不离，即使“六五”虽正、尊而有疾。贞，守持正道；“六五”虽无应，尚能守持正道。疾，病，此指守正而无应。“恒不死”，长期坚守正道，就不会失去“六五”之尊位。当“六五”发现四阴不助，“九四”不诚，深知保持尊位、守持正道是根本，于是决心坚守正道，持之以恒，故能久而不失其位，即“恒不死”。这就是豫可以转危为安，转败为胜。“风起于青蘋之末，君子防患于未然。”“六五”始不练达，得位忘忧。见势不妙，立即将己置于忧患之中，坚守正道，恒而不移，尊位得以保全。虞翻：“恒，常也。坎为疾，应在坤，坤为死，震为反生，位在震中，与坤体绝，故‘贞疾，恒不死’也。”

《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。

注释：“六五”所以中正而有欠缺，就在于其下乘阳刚“九四”，阴凌驾于阳刚之上是违天道而不祥的。亦可谓“九四”不愿承之。“六五”只有恒定持正道而保住尊位，实质是居中正之位而不偏邪，就不会败亡。程颐：“贞而疾，由乘刚为刚所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。”

上六，冥豫成，有渝无咎。

注释：“上六”，豫卦之上爻，有豫极将反之趋势。冥，昏昧，糊涂。冥豫，糊涂打算、计划。成，有了。有渝，就是渝，变了、改了。无咎，无错失。糊涂打算得到及时纠正，“过则勿惮改”，一定转谬为顺，无大问题。来知德：“上六以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。成者，五阴同豫，至上六已成矣。然以动体变刚成离，则前之冥冥者，今反昭昭矣。故有改变无咎之象。”

《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

注释：“上六”豫之极，糊涂，灾难将及，岂能长远有位？当迅速改弦更张。荀爽：“阴性冥昧，居尊在上，而犹豫悦，故不可长。”

易道咸通

以上所列诸家，均将“豫”讲成娱乐、欢悦。笔者认为豫实为豫之本义。古圣先贤皆认为事先豫，则有成。这是定论。豫卦讲凡事先要有预案、预判、预防。水没来先垒坝。大事小事皆需豫，各有应对之策，方能不出漏洞。《系辞下》：“重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。”显然《系辞下》认为豫就是防患未然，家门几重，还敲梆子示警，是防止暴徒强抢。《系辞下》明确讲这种思想出自豫卦。《荀子·大略》再证明：“先患虑患谓之豫，豫则祸不生。”即先于祸患而考虑如何防止祸患，就叫豫。做到豫，祸患就不会产生。这两则史料充分有力说明豫就是预先做准备、有准备、有安排。也说明了中国古圣先贤思想智慧之高明。豫是大智慧，有为者皆当如此。但“初六，鸣豫，凶”，事不密，有豫而先鸣，等于无豫，故凶。“六二，介于石，不终日，贞吉”，除了本身中正之位外，由于事先有豫，才能“介于石，不终日”，很快转危为安。“六三，盱豫”，豫而不端、不正，豫的效果就打折扣。只打算向上交往，忽略自身修德，他方掣肘，必然出差错。“九四，由豫，大有得”，由于有认真的行动计划，大有所获，获得了众阴的拥戴。“六五，贞疾，恒不死”，虽中、尊而不正，且无相应，故获疾。豫而后，则“恒不死”，永远立于不败之地。“上六”虽有豫，但糊涂豫亦不可，纠正了，化冥为明，自然无咎。凡事要有豫，而要有明白的豫，豫要全面正确，不能只虑势而忘众。势由众成，众志成城。■