君子的“器”与“不器”

杨馨悠

《论语·为政》中，“君子不器”四个字所蕴含的深刻思想像是一个巨大的谜题。解开这一谜题的关键，无疑在于对“器”字的释义。“器”是“工具”，即为“用”，指君子不像器皿一样有专门用途。《说文》中说：“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”何晏在《论语集解》中引包咸曰：“器者，各周其用，至于君子，无所不施。”这就是说，器物有其自身的用途，每种器物的用途都是有限的，就像舟楫行于水中，不能驰骋于陆地；丝棉抵御寒冷，不能防御酷暑。而君子不拘泥于所谓的界限，对任何事物都能够妥善地处理。因此，我认为，“器”不是具体的器皿，而是对“道”的把握。

《周易·系辞上》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”可以被称为“道”的，从来不是技艺，而是亘古的法则。《论语·子路》中曾记载樊迟问稼的故事，孔子接连以“吾不如老农”“吾不如老圃”的理由拒绝，并评价樊迟为小人。由此可见，孔子教授学生，并不单单以掌握具体的技艺为目的，而是让学生领悟法则。“器”只是事物的用途，如果仅仅局限于技艺的层面，那么，即使通晓六艺，也不过是掌握了“器”而已。

《论语·公冶长》中同样提到了“器”：“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女，器也。’曰：‘何器也？’曰：‘瑚琏也。’”《程氏经说》中记载：“瑚琏，贵器，饰之盛者，皆从玉，见其饰之美。”也就是说，将子贡比为“瑚琏”，是因为他“文胜质”。《论语·雍也》曾言：“质胜文则野，文胜智则史。文质彬彬，然后君子。”那么，孔子这样说，意在表明子贡非君子吗？前人注解中，对此有不同观点。但有一点是确定的，即孔子的比喻强调的是“贵”而非“器”，“瑚琏”凸显的是祭祀中礼器的身份。子贡的言辞，豁达爽利，纵横捭阖，有如江河，一泻汪洋。因此，无论在孔子眼中，抑或后世评说中，子贡皆是俯仰无愧于天地的君子。

那么，孔子难道想说，真正的君子在“文”与“质”上总有偏颇吗？

将“文”与“质”理解为平行的二元关系，对于君子而言，终究有所欠缺。李景林先生在《教养的本原》中写到：“质即自然，或人的自然禀赋，文即文饰、文化。在孔子看来，文质偏胜，都是一种片面的人格，偏执于自然本能，缺乏理性的、文化的教养和升华，就不能超出气质禀赋的限制，表现为一种朴鄙任性（野）；同样，偏执于脱离自然的虚文，则会流于矫饰浮夸，华而不实。理想的人格，必须是文质的中和。”在他看来，“质”与“文”是立体的递进关系。在“质”的本真修养之上，要有“文”的升华，这样才不失为君子本色。

由此，君子不可以作为“器”，却可以作为“瑚琏”的缘由，便清晰了。人的自然情性由天而成，不可泯灭，但“瑚琏”作为礼器，与简单的“器”相比，多了后天的雕琢和文饰。人作为君子，与天生的性情相比，多了后天的精进与完善，实现了修养的提升与超越。“君子”一词似乎是一个被赋予了宏大意义的概念詞，但说到底，是一个个微小又永恒的修身标准。

在飞速发展的现代社会里，对于“君子不器”的精神追求，让我们暂且遁离物质世界的纷扰，拂拭心灵的尘埃；反思浮躁的生活，尝试回归本真的自我。

【甘肃西北师范大学附属中学高三（21）班，指导老师：李子】