“守拙”事象中的诗性存在

付青蔓

(聊城大学文学院 山东聊城 252000)

当前学界对于中国古典诗学的研究大多集中于“意象”“意境”等抒情传统，而对诗词的叙事研究则相较空白。但有学者注意到，诗歌中不仅有抒情成分，同时也存在记事的内容：诗人历事生存而有所兴咏，然后指事造形，用事类义，游于事境[1]。学术界因此掀起了诗学领域的“事象”“事境”研究，主张于情境关系研究中挖掘人物动态、彰显诗歌的叙事特性。在中国古代诗歌中，“守拙”事象不同于“酌酒”“听萧”“咏怀”等个性化的具体动作，而是有着集体化审美观念的诗性存在。

“守拙”作为一种审美心理而在诗歌中被频频书写，如胡奎《七夕书怀》中“自笑白头甘守拙，错将工巧擅文章”对于诗文辞赋的审美；蒋士铨《杂诗·其一》中“混沌凿乃死，守拙精神全”对于心性生灵的审美；罗钦顺《守拙为丹阳贺环赋》中“饥餐高原粟，渴饮下泉水”对于生活体验的审美；杨圻《随锄雨行》中“众人皆巧我守拙，安知我拙巧在中”对于人生态度的审美……从底层个体生存之需要乃至高级人生之追求，“守拙”记录了中国古人尤其是诗人在困厄之时仍能摆脱物欲、探求自身的诗性情怀，其诗意性与单纯的个别事象相比更具民族气概和审美价值，值得我们深入探赜。

一、“守拙”事象的内涵与发展流变

“守拙”事象在叙事诗中承担着重要的诗性角色，甚至由于其太过普泛而被忽略。据统计，就狭义的诗歌文本而言，自先秦以来的诗中含有美学意义的“守”字的诗歌约有30000首，以其为题的近6000首；“拙”字共出现了8181次，以其为题的有1138首，叙写“守拙”的诗句亦是高频出现。就广义的诗性文本而言，“拙”字在全部中华古籍文本中被使用了21380次，“守拙”作为一种审美概念共出现了309次。诗之变体的辞赋、诗学变体的艺理等文本中也大量存在着“守拙”事象。各种文体、各家学派、各类技艺之所以钟爱以“守拙”二字标榜，概因其内涵之丰。

从内涵来看，守拙作为经典的诗歌事象，其一方面指向主体清贫自守、躬耕陇亩的生活状态，同时又标示着一种洗尽铅华的身心修养活动，是文人士大夫对自己固守心性的表白。从发展演变来看，“守拙”作为一种生活事象、心理事象、精神事象，自东晋陶渊明始，而后在唐宋元明清等各个朝代的诗歌文本中均有出现。陶公有诗：“人事固以拙”(《咏贫士七首·其六》)、“误落尘网中”(《归园田居五首·其一》)、“久在樊笼里”(同前)，诗句中的“人事”“尘网”“樊笼”皆是“做官”的代名词。若以“做官”二字入诗，诗意不仅大打折扣，亦不符其孤傲清雅的品性，因此陶渊明以象征化的符号代之。同样，“守拙”最初也是他开创以代“辞官”之用。唐代是“守拙”事象的酝酿期，初唐骆宾王继陶渊明后首次使用“守拙”二字入诗，后钱起、韦应物等人也陆续使用，这时诗人使用守拙事象仅单纯表示辞官归隐，尚未成为审美活动；逮至宋朝，理学家认为实践主体之“心”能够承禀天地万物之“道”进而成其为人类之“性”，守拙事象也由浅显的政治行为转换为文人士子自我观照、存养心性的重要标识；明清诗人更显微阐幽，将“守拙”纵深到灵府中的生生意识和生命存养。自此“守拙”事象的三个层次形成了一个由“身”到“心”再到“身”的闭环，完成了古代文人作品底蕴、人品性情、生命体验的多维呈现。

二、“守拙”事象的诗性呈现

“守拙”事象在中国古代的诗性演化大致经历了三个阶段。一是“守方圆之拙”，文人雅士经历官场的浮沉后选择归隐田园、守拙陋一隅，生活虽简单质朴却又自由充实；二是“守心性之拙”，守拙为文士提供了沉淀自省、修养身心的空间，使其天性之拙得以返璞归真；三是“守生命之拙”，拙是复归生命本明的一种方式，守拙因此成为一种高妙的生存之思。概而言之，“守拙”渐渐脱离甚至背弃了粗笨的本意，从外在的生活层面内化到精神层面[2]，并进一步上升到对人类生命意蕴的探微，呈现了纯然超脱的美学意义和诗性特征。但需注意的是，这三个阶段的划分不是孤立机械的，而是共时交叉的，即“守拙者”可能是同时具有以上三个阶段特征的结合体。

(一)守方圆之拙，质朴却充实

守方圆之拙，实际上就是守住一种自然充实的生活方式。陶渊明自守拙后，便以一个自由人的身份躬耕田园、自食其力，即使所居住的只是简陋的“方宅十余亩，草屋八九间”，但日出而作、日落而息的朴素生活却使他庆幸自己能够“复得返自然”。梁兰《西畦自适》诗云：“守拙一圃间，衡从五亩馀。”诗人所居住的不过五亩一圃，待至“百草生”还需要亲自“聊荷锄”，但想起归家后能与妻子偶坐斟酌，诗人就快活道：“我心一事无！岂不自适哉？”除去以耕为乐，王立道在《又柬卢浚明移居》中向我们展现了文人嗜书如命的真实写照：“守拙家四壁，多方书五车。清谈留客处，寒竹净交加。”家徒四壁，以书饰屋；无以待客，惟有寒竹。物质生活的自适与精神生活的充盈便结合起来了。

陶公以降，守拙之地日趋多样化，如林逋守于庙堂、七贤守于竹林、昙颖守于湖海、秘演守于浮屠。在仕途名利所带来的高堂华屋、玉盘珍馐面前，这些文人志士毅然选择贫陋清苦的田园生活，“不为物役”是他们对守拙最切实的诠释。

(二)守心性之拙，自在而敞亮

“拙”自脱离本义提升至心理层面后，便延伸出了“藏拙”“存拙”“破拙”之语。在外在形式上虽都讲求一种隐逸，但真正的拙者，其精神内核仍是一种“坚守”。简单一个“守”字，却暗含多重意蕴。

真正的“守”不是“墨守”，而是一种“自觉”。从“守拙”的出发点来看，中国古代的隐士大致可以分为两类，一类是不被当局者赏识而被迫无奈归隐；另一类是质性自然而自觉离群。其中前者往往占大多数。受儒家思想影响，入朝为官、齐家治国平天下是读书人的至高理想，就连诗仙李白也不能免俗，但无奈他不受赏识最终隐居山林，这出于一种被动。于后者“质性自然”之人而言，为官带给他们的只有身份的焦虑和对他们天性的破坏，因此他们渴望并主动从痛苦的焦虑中抽离，保全自己的本性，这出于一种自觉[3]。陶渊明诗云“少无适俗韵，性本爱丘山”，可见他自小的本性便是喜爱自然，就像他在《归去来兮辞》中所写：“质性自然，非矫厉所得。”他甚至说做官是违背本性的“误落尘网”，将自己比作被尘网困住的“羁鸟”“池鱼”。从他五次入仕五次归隐观之，他的内心经历了多次挣扎，但他最终选择了“守心性之拙”，迎来了心灵的解放，保全了“爱丘山”的本性。到了宋明理学兴盛时期，文人墨客更关注人“心”，如宋代孔平仲《乞巧》中的“我欲守拙性，浩然镇轻浮”；明代胡俨《赋贫士效陶渊明二首·其一》中的“守拙尘土中，幸免形迹拘”，他们无不受陶渊明自觉本真的影响，从而守住了内心的拙乐，获得了本性的完全觉醒。

真正的“守”不是“退守”，而是一种“敞然”。在中华民族集体意识之中，“守”往往带有贬义色彩，将其曲解为闭塞、妥协、逃遁之意，故将“守拙”与避世混为一谈。纵览古往今来的“守拙者”，固然有远市朝、归林泉、涤尘嚣、好野逸的外在特征，但摆脱俗世的束缚、政务的繁忙、是非的纷扰，只是守拙的消极方面。有些诗人虽以“守拙”自诩，却难掩其闲居守拙遮蔽下的躁竞之心。“馀发萧萧白垂领，十年守拙门庭冷。形骸拄树岂复好，心绪如蓬不能整。”(《馀发》)“岂不念荣华，泉石甘守拙。”(《孟春赠徐仲成》)柯芝感慨自己的老态龙钟、无人问津，更因自己辞官的后果而心烦意乱；刘廌虽在诗中言“甘守拙”，但内心仍不忘荣华富贵。这样的“守拙”并不是真正意义的“守”，它更像是一种自命清高、无奈躲藏。但正如庄子《人间世》有言“无适而非君也，无所逃于天地之间”，真正的守拙者恰恰不逃尘俗，他们坦荡地表达着自己的政治抱负，这非但不影响诗人对自己内心的坚守，反而能达到“在林非避世，守拙自离群”的通达境界。杜甫《自京赴奉先县咏怀五百字》开篇写道“杜陵有布衣，老大意转拙”，诗人“七龄思即壮”，此时43岁的他却思想转而“笨拙”。“许身一何愚，窃比稷与契”，一介布衣竟敢自比稷契，甚至心怀“致君尧舜上，再使风俗淳”的政治理想，看来更是愚钝可笑。所以，诗人以“拙”自称既是对自己笨拙不懂变通的陈述，也是对自己拙意不改、守而弥坚的真率表白。杜甫仕与隐不二途、行义与守心亦可兼得的观念对现代人而言更具指导意义。

陶渊明之拙与杜甫之拙在现实意义上是不同的，陶渊明之“守”与杜甫之“守”在方式途径上也是不同的。虽有不同，但归根结底都是诗人对内心的坚守。真正的“守拙者”恰恰不在乎择地，而侧重于栖心；不作避世的躲藏，而更关注内心的自约。因此“守”不避“俗”，不是自命清高；“守”不隔“隐”，却不以深山为高；“守”不同于“藏”，绝不畏而却步。“守”非但不是一种封闭状态，而是让真意更自在敞亮、更自觉超然。

(三)守生命之拙，复归与超越

“守拙”的第三个层次，便是一种生命哲学。一个人的生活方式为他内心本性所支配，他的内心本性又受自身的生命体验所影响。天真淳笃的生生意识给予了诗人超脱自然的质性，那么他简单朴实的生存状态就成为了必然，至此“守拙”便完成了“身”—“心”—“身”的闭环。

“身者，心之区宇也，观其身之止，则知其心之止”，心之所在则为身，有此身则必然有身之存养问题。以“守拙”为生命存养之方，是道家“大巧若拙”的最好注解。老庄言“巧”，是对自然规律的顺应，是对原始生命的崇敬，是对人工智巧的超越，故“巧”寓之“拙”，“养巧”即是“守拙”。苏轼连遭黄州、惠州、儋州之贬，仍能笑谈“惧天下之以吾巧而以巧困我，故以拙养巧”，是因其以守拙为应对厄运之术；康熙“二征君”吴雯面对朝廷征召仍能浪谑“守拙存吾道，先生奈我何”(《留别阮亭先生六首·其二》)，是因其以守拙为修身之道；览遍山河的张諴立言“守拙全天真，斯理得罕譬”(《包山显庆禅寺》)让贤士大夫如袁简斋、洪稚存、孙渊如辈皆倾衿倒屣，是因其将守拙作为全生之法。他们的生命以“守拙者”的姿态得以升华。

“守拙心自甘，安分以养之。”(杨荣《养拙斋为石彦诚作》)拙者在“守”的基础上所“养”的，是灵府中的自由天真，是生生意识中的原始冲动，是历尽千帆后的顺其自然，是复归生命本真的笃定不渝，是万物备于我的纯朴状态，此时的“守拙”已然上升为一种生命哲学。

三、“守拙”事象的诗学审美

一个人的心性必然会影响其创作风格及艺术理念，因此“守拙”也对弈理、园林、书画、文学等艺术范畴产生了诸多影响。曹魏时期邯郸淳的《艺经》为九级棋品分别赋予了一个明确的专名，其中九品就以“守拙”命名，这专名与晋宋之际士人所推崇的超脱自由、不惧束缚的风骨相关。宋代园林建筑以“守拙”为关棙，其建构及命名皆有萧散疏淡的意味，如“沧浪亭”“中隐堂”“养拙斋”“超然台”等等，拙善持守成为文人园林美学的核心特质。在朱景玄《唐朝名画录》中最早出现了以逸品来论画之水平高低的描述，黄复休《益州名画录》载“画之逸格，拙规矩于方圆”，正如陶渊明用诗歌来表达他的“守拙”精神一样，画家也在用画笔传递着他们的隐逸情怀。在诗歌中，“守拙”不仅可作为诗中的事象，它在诗歌用词、造语、呈境等方面皆可论。

“守拙者”的诗文大多善用俗字习语。以俗字习语入诗易因浅鄙粗陋而受诟病，但使用巧妙得当，便会呈现出朴质、天成之感。如清章甫《幽居》“守拙因成懒，忘贫不觉寒”一联中的“懒”是常见俚言，却产生了奇特的艺术效果：第一，在体制上，“成懒”与“觉寒”结构相同、词性相对、平仄相反，三法俱备；第二，在语意上，诗人言自己因为守拙而变得懒惰，看似抱怨，实是诗人对自己悠闲洽逸的调侃自谦；第三，在情感上，诗人的调侃却揭示了其贫俭清苦的生活条件，让人领略诗人的幽默风趣的同时也有了悲苦凄冷的切身之感。诗虽简淡而意高远，可见诗人用词之高明，正如梁上春为其《半崧集》简编作序曰：“按半崧(即章甫)之诗，体制、格力、气象、兴趣、音节五法俱，……其古诗之苍朴浑成，直截恺恻，寄浓于简淡之中，真有古乐府遗意。”[4]

“守拙者”的诗文在用典构象方面往往追求平实朴素。就狭义的诗歌文本而言，其中含有“守拙”事象的诗句共出现162次，其中至少有19句运用了典故，占比超过10%，且这些典故大多凝缩简练、通俗达意。如王廷相《江上寄俞国昌郁希正二同年》中的“抱瓮文人甘守拙，焚鱼学士最知几”，其中“抱瓮”典出《庄子·外篇·天地》，喻示安于拙陋的淳朴生活；“焚鱼”出自《佩文韵府》卷七，以张褒焚毁鱼形章服来暗指自己立志归隐。又如陈铎《用韵寄张文昭》中的“清寂一官甘守拙，逢人弹铗笑冯驩”，“冯谖弹铗”是《战国策·齐策四》中为人乐道的逸闻趣事，诗人对冯谖渴望重用、费心邀宠之举极为不屑，也从侧面展现了诗人清高傲岸的气节。守拙诗人的“拙”不仅体现在用典上，更诉诸于营构的物象上。张侃有“守拙伴林鸠，折箭存飞鹄”(《示韦中实六首·其二》)，黄仲昭云“高隐林泉远市朝，半生守拙卧衡茅”(《题守拙卷》)，王天性在《寄云石山人》中谦言“自无匡世略，守拙混泥沙”，谢榛与客谈及蟭蟟蜘蛛之巧时赋曰“一时争巧鸟与虫，百年守拙谁知我”(《守拙吟》)等等。虫鱼鸟兽、拙泥乱茅，这些物象看似取自天然而乏工巧，实是浑然天成、不屑雕琢。从诗学角度看，过于追求技巧恰恰是作“巧”自缚，违背了自然真性，胡奎《七夕书怀》中“自笑白头甘守拙，错将工巧擅文章”一句便是有力佐证。

“守拙者”的诗文最明显的特征即是感情真实，因为他们内心赤诚纯净、不具功利。张羽沿渚玩舟，写下“守拙寡世用，寻幽得澄景”(《晚凉放舟》)的名句，但他仍感到“清赏犹未惬”，准备重整孤舟以尽意。更有尽意者已然忘却自己身处之境：“守拙真忘拙，求闲果得闲。”(叶方蔼《题上林署壁四首·其一》)他们并不以“守拙”来标榜夸耀自己，也未劝勉他人持善守拙：杨万里感慨自身“守拙尚多乖”，因而“说与儿童休乞巧”(《病中七夕》)；姚鼐希望自己的外甥能够“取吾说”，同他一样“守拙终不渝”(《题外甥马器之长夏校经图》)；钱澄之以自身为例，即使“守拙昼长饥”仍能“论文夜不眠”，来勉励诸弟侄“闭户宜益坚”(《忆家兄暨诸弟侄·其二》)。无论是“苦恼如山正满怀”或是“早离了机心切切”，诗人们哀乐之真，发乎情性，是因“守拙”乃其共同坚持的原则，正是这一原则实现了从“人拙”到“诗拙”的贯穿。

概而言之，“守拙者”的诗歌虽意不着巧，却在字拙、语拙、句拙上见真章。他们在诗学上的坚守，是缘情造端的复明，也是生命相通的抒怀。自陶渊明以来，历代“守拙者”相似的人生经历、精神斗争、心灵体验、价值取向将他们牵在一起，使他们能够跨越时空而产生心灵共鸣，在诗歌中如知己般真情对话。

四、小结

自东晋始，陶渊明将“守拙”符号化为象征“辞官”之意，后因其诗意化表述而被广泛使用，逐渐演化为文人墨客对自己固守心性的表白。而在当今浮躁多欲的物质社会之中，心的隐逸、性的修养、生的自由当如何调剂，仍是人类面临的共同问题。“守拙”事象能为现代人带来一丝心灵的慰藉和生活哲学的引导，能让人暂离纷事叨扰、在守拙事象的诗性世界里去感受和体验应然生活，从而使人心灵得以净化[5]。历经时代演变，在当下作退居山泽的避世之举似乎已不太可能。现代人面对世界时应更加关注“守拙”的态度而非方式，身在“人境”仍能秉持“心远自偏”的生命自由之真状态，这是“守拙”所提供的生存智慧。