逻辑·价值·路径： 传承弘扬中华优秀传统文化的现代化视域探析

摘要：如何对待传统文化影响一个国家实现现代化的进程。从二者的内在逻辑来看，传统文化与现代化存在辩证统一关系，中国实现现代化的历史过程离不开中华传统文化的参与，中华优秀传统文化从文化维度创新了中国式现代化。从中华优秀传统文化对中国式现代化的价值来看，中华优秀传统文化为中国式现代化提供了思想资源、精神力量并且是影响中国式现代化目标的文化因素。从中华优秀传统文化实现现代化价值转化的路径来看，需要从文化自觉、文化自信、文化自强方面入手，推动中华优秀传统文化在中国式现代化实践中继承创新、交流借鉴、承担文化使命。

关键词：现代化；中华优秀传统文化；内在逻辑；价值蕴涵；转化路径

中图分类号：G122" " " 文献标识码：A" " " 文章编号：1672-6359（2024）03-0080-10

“中国式现代化赋予中华文明以现代力量，中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴。”[1]习近平总书记在文化传承发展座谈会上的讲话深刻揭示出中华文明与中国式现代化之间的密切关系。中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在。推进中国式现代化进程中，探讨现代化视域下传承弘扬中华优秀传统文化具有重要的时代价值。“如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？”[2]中国式现代化是通过走中国特色社会主义道路进而实现富强民主文明和谐美丽社会主义强国目标的现代化，在这一过程中，中华优秀传统文化是彰显中国特色的文化维度。为推动中国式现代化进一步向前发展从而彰显中国式现代化的优势，必须厘清中华优秀传统文化与中国式现代化的内在逻辑，明确中华优秀传统文化对中国式现代化的价值蕴涵以及推动中华优秀传统文化现代化价值转换的路径。

一、中华优秀传统文化与中国式现代化的逻辑联系

传统文化与现代化关乎社会的发展与进步，对二者之间的关系能否形成正确的认知既是传统文化能否回应时代问题的衡量标准，也是实现现代化过程中不可回避的关键问题。

（一）中华传统文化与现代化之间的辩证统一关系

传统文化记载着一个民族的历史足迹，是赓续民族基因的文化脐带。现代化则更加凸显其所处时代的因素，更能明显地展示时代变化的方向与趋势，二者之间是一种辩证统一的关系。

第一，现代化的发展离不开传统文化形成的基础条件。“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”[3]传统文化蕴含着丰富的物质与精神财富，这就决定了现代化的发展不能失去与传统文化的联系，只有充分汲取传统文化所蕴含的智慧与创造才能有广阔的发展空间。第二，现代化从传统文化中获取内生性的发展动力。“任何一个民族的现代化进程，只有根据其特定的社会条件和历史环境来具体化，才是真正现实的。”[4]传统文化是一个国家特殊国情的文化表现，映现了一个国家有别于其他国家发展的客观现实。现代化的发展离不开本国的传统文化，二者如若可以实现适时适量的有机结合，那么现代化发展的过程便会获得本土内源性的生长质素，摆脱单纯借助外援力量面临的窘迫，在变“被迫应对”为“主动迎击”中为现代化提供持久的发展动力。第三，现代化的发展结果受到传统文化性质的影响。“文化因素确实影响人类进步，有时又阻碍这一进步。”[5]现代化进程不可避免地受到传统文化的影响，传统文化历经漫长岁月的洗礼积淀了诸多文化精华，为现代化的发展供给丰富的精神财富。

（二）中华传统文化与实现中国式现代化的历史碰撞

一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。实现现代化的过程是传统文化发挥作用的过程，需要传统文化的参与。从这个角度来看，成功的现代化是现代化与传统文化互相证成的过程，即创生于历史的传统文化中的积极因素会对现代化的发展起推动作用，同时传统文化的优秀成分也将因此获得新的生命力。纵观中国迈向现代化的历史进程，如果将中华传统文化中的积极成分运用到实现现代化的进程中，现代化就会获得进一步向前发展的空间。

中华传统文化的积极因素在民族复兴征程中得到重视，中国实现现代化的进程得以进一步推进。“在带领中国人民进行革命、建设、改革的长期历史实践中，中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者，从孔夫子到孙中山，我们都注意汲取其中积极的养分。”[6]中国共产党从诞生开始，在推进中华民族站起来、富起来、强起来的征程中充分激发传统文化在创造性转化与创新性发展中所展现的生命力，并积极将传统文化融入现代化发展的建构过程。新民主主义革命时期，中国共产党人主张马克思主义与中国革命实践相结合，马克思主义在与中华优秀传统文化结合的过程中获得了民族性阐释，极大地调动了革命力量。社会主义革命和建设时期，中国共产党人充分认识到中华优秀传统文化对于社会主义建设所起的作用，提出“关于发展民族的、科学的、大众的文化，实行百花齐放、推陈出新、古为今用、洋为中用的方针”。[7]改革开放新时期，中国共产党人制定以经济建设为中心这一基本路线的同时，指出在社会主义现代化实践中复兴中华文化对于建设高度发达的社会主义精神文明的重要性。中国特色社会主义进入新时代以来，中国共产党人主张“充分运用中华民族5000多年来积累的伟大智慧”，[8]中华优秀传统文化成为推进全面建设社会主义现代化强国征程中不可或缺的重要因素。回顾过往，中国共产党在一百多年来领导中国人民探索现代化的征程中取得了显著的成就，“创造了世所罕见的经济快速发展奇迹和社会长期稳定奇迹”，[9]这一成就的取得也是中华优秀传统文化对中国现代化事业发展有力助益的凭证。

（三）中华优秀传统文化从文化维度创新中国式现代化

西方资本主义国家凭借着率先完成工业革命的先发优势，为其他国家提供了现代化的相关经验与条件，但这却是以其他国家发展高度依附、现代化发展受限为附加条件的。一方面，西方现代化一定程度上促进了人类文明的发展。“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”[10]马克思恩格斯充分肯定资本主义现代化对于生产力发展所具有的进步意义，并进一步指出了资本主义现代化在此基础上通过刺激世界性的生产与消费的生成，打破了“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态”，[11]在推动世界历史进程中加强了各地区之间的联系与交往。另一方面，西方现代化进程普遍存在着“内在的二律背反和矛盾”，[12]其自身固有的矛盾使其无法成为走向现代化的唯一选择。“现代化不仅是技术、市场和竞争的产物，同样也是历史和文化的产物”，[13]各国可以借助自身拥有的历史文化传统优势选择多样化的现代化道路。

中华优秀传统文化是呈现中国式现代化中国特色的文化维度，彰显了中国式现代化的独特性和优越性。[14]“中国式现代化，深深植根于中华优秀传统文化”，[15]实现现代化是人类社会发展的一般规律，中国式现代化的实际进路贯穿着中华文化的承继过程，既有现代化发展的共性，又有在自身文化底蕴基础上形成的个性。“中国式现代化不走殖民掠夺的老路，不走国强必霸的歪路，走的是和平发展的人间正道。”[16]“我们坚持走和平发展道路，是对几千年来中华民族热爱和平的文化传统的继承和发扬。”[17]中华传统文化中以“和”为贵的思想是对中国式现代化道路和平发展的回应。“和合共生”“讲信修睦”“亲仁善邻”“协和万邦”“天下为公”等兼济天下的价值理念揭示了中华优秀传统文化具有的“普遍和谐”[18]的本质特征，成为推进中国式现代化发展进程的重要文化底蕴。中国“在许多世纪以来，一直是人类文明和科学的巨大中心之一”。[19]凭借着丰厚的物质与精神财富，中华文化在几千年的历史变迁中，不仅促进了中华民族的繁荣进步，而且也立功自效于人类社会的发展。中国式现代化的成功经验清楚地彰示“不能要求有着不同文化传统、历史遭遇、现实国情的国家都采用同一种发展模式”，[20]现代化问题的解决不能单纯寄希望于现有的现代化模式。因此，各个国家在探究自身现代化发展道路的过程中，必须重视自身发展的特殊性，审视奠定自身发展的传统文化根底。只有明确自身发展的特殊性，才能在现代化潮流中摆脱西方现代化的外来压力从而实现真正的发展。

二、中华优秀传统文化对实现中国式现代化的内在价值

中华优秀传统文化始终贯穿于全面建设社会主义现代化国家的整个过程。在思想资源方面，中华优秀传统文化是中国式现代化指导思想的文化基础，并且提供社会主义现代化实践理念的思想资源；在精神力量方面，中华优秀传统文化为中国式现代化提供了战胜风险挑战以及凝聚民族团结进步的精神动力；在实现目标方面，中华优秀传统文化是影响中国式现代化发展方向以及全面发展目标的文化因素。实践证明，中华优秀传统文化在实现中国式现代化进程中发挥了重要作用，其现代化价值不容忽视。

（一）中华优秀传统文化提供推动中国式现代化发展的思想资源

任何成功的实践都需要科学理论的指导，中国式现代化进程的推进，同样离不开科学理论的在场。中华优秀传统文化奠定了马克思主义中国化的文化基础，又蕴含着丰富的治国理政经验，对于中国式现代化理论体系的构建具有重要的思想资源价值。

中华优秀传统文化是中国式现代化指导思想的文化基础。“马克思主义中国化时代化这个重大命题本身就决定，我们决不能抛弃马克思主义这个魂脉，决不能抛弃中华优秀传统文化这个根脉。”[21]中华优秀传统文化提供了马克思主义中国化的文化沃土，马克思主义之所以能够指导中国革命、建设以及改革取得胜利，并取得新时代以来的伟大成就，马克思主义本身作为科学真理是重要原因之一，中国共产党在运用马克思主义的过程中为其“穿起本民族的服装”，是其发挥作用的重要因素。“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根于中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”[22]马克思主义只有与中华民族在世代相传中形成的世界观、人生观、价值观相符合，才能获得人民的理解与支持，马克思主义才能在中国真正扎根。例如，改革开放之初，邓小平同志指出，“我们摆在第一位的任务是在本世纪末实现现代化的一个初步目标，这就是达到小康的水平。”[23]“小康”是中华民族对美好生活的向往与憧憬，以小康阐释中国式现代化更容易促进人民群众对在马克思主义指导下形成的中国式现代化目标的理解与追求。马克思主义正是因为熔铸了中华优秀传统文化的养分才能获得人民群众的认可，这是马克思主义可以不断实现新飞跃进而指导中国式现代化实践的重要前提。

中华优秀传统文化是中国式现代化实践理念的文化源头。“要治理好今天的中国，需要对我国历史和传统文化有深入了解，也需要对我国古代治国理政的探索和智慧进行积极总结。”[24]中华民族创造了上下5000多年绵延不绝的历史，在政治经济文化社会生态等各领域给我们留下了宝贵的遗产，其中历朝历代治乱兴衰所蕴含的丰富历史经验与深刻历史教训，对于解决当下国家与社会治理面临的难题仍具有重要的理论价值和现实指导意义，为国家治理能力现代化积淀了深厚的文化底蕴。“仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱”，[25]蕴含着重视人民精神文化需求的理念；“人法地、地法天、天法道、道法自然”[26]中蕴含着遵循自然规律、主张人与自然和谐共生的理念；“民惟邦本，本固邦宁”，[27]体现重视民众地位的政治智慧以及以“选贤与能”的方式提拔任用领导干部的政治理念；“大道之行也，天下为公”[28]的大同社会理想以及“万物并育而不相害，道并行而不相悖”[29]的大同世界格局；“不患寡而患不均”蕴含以平等为价值取向的分配观念……中华优秀传统文化中蕴含着中华民族古往今来最为倚重的价值取向，在当下社会主义现代化建设实践中仍具有重要的现实指导意义。

（二）中华优秀传统文化提供推动中国式现代化发展的精神力量

“中国式现代化是我们党领导全国各族人民在长期探索和实践中历经千辛万苦、付出巨大代价取得的重大成果”。[30]中国式现代化是一项前无古人的开创性实践，由于没有现成的经验可以借鉴，必然会遇到各种可以预料甚至难以预料的风险挑战。中国式现代化成就建立在战胜各种艰难险阻的实践基础上，中华优秀传统文化在此过程中提供了战胜风险挑战的精神动力、实现民族团结进步的精神力量，成为助力中国式现代化劈波斩浪、奋勇前行的精神内核。

中华优秀传统文化在中国式现代化进程中提供战胜风险挑战的精神动力。中华优秀传统文化“积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养”。[31]“发愤忘食，乐以忘忧”的奋斗精神，“位卑未敢忘忧国”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”所体现的坚韧不拔，“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”的浩然正气，“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的坚贞……中华传统文化中的优秀成分凝合成展现中华民族为人处事之道与安身立命之本的精神品质，揭示了中华民族历经重重磨难仍屹立于世的奥秘。习近平总书记指出，“人无精神则不立，国无精神则不强。精神是一个民族赖以长久生存的灵魂，唯有精神上达到一定的高度，这个民族才能在历史的洪流中屹立不倒、奋勇向前。”[32]当下我们比历史上任何时候都更加接近、更有信心、更有能力实现中华民族伟大复兴的愿景，然而前进道路上我们既面临着良好的发展机遇，也遭遇着严峻的挑战：实现经济持续健康发展，保障民主健康有序发展，提高国家文化软实力，维持社会和谐稳定，推动生态保护与可持续发展，实现国家和平统一，营造和平的国际环境等。面对政治经济文化等各领域日益显露的利益矛盾和冲突，迫切需要我们坚守中华文化立场，挖掘中华民族最根本的精神基因，提振传承发展中华优秀传统文化所蕴含的志气、骨气、底气，激励广大人民群众在党的领导下以自强不息的决心与意志坚定不移走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴。

中华优秀传统文化在中国式现代化进程中提供民族团结进步的精神力量。民族是指“历史上形成的、具有共同的相对稳定的文化（其中包括语言）特点和心理特点并意识到自己的统一和与其他这类构成体的区别的人们的总体”。[33]民族的生成起因于民族成员所共同拥有的价值观念和精神追求，文化与民族的发展相辅相成，群体成员共同的价值追求是民族发展延续的精神动力。民族内部成员只有在共同价值追求的整合下才能紧密地连接在一起，从而进一步生成民族内部合力，推动民族凝聚力不断积聚。在漫长的历史进程中，中华文化与各民族文化之间保持着“中华文化是主干，各民族文化是枝叶”[34]的关系，在根深干壮与枝繁叶茂中强化了各个民族之间的凝结与聚合。在中华民族共同体中，中华各民族相互联系、相互依存，民族凝聚力获得凝练与提升，促进了中华民族由小到大、由弱到强、由落后到先进的历史进步。习近平总书记指出：“全党要牢记我国是统一的多民族国家这一基本国情，坚持把维护民族团结和国家统一作为各民族最高利益，把各族人民智慧和力量最大限度凝聚起来，同心同德为实现‘两个一百年’奋斗目标、实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗。”[35]实现中华民族伟大复兴的中国梦是全体中华儿女的共同梦想，具有鲜明的民族性，必须增强中华优秀传统文化对其成员的感召力。

（三）中华优秀传统文化是影响中国式现代化发展目标的文化因素

“中国式现代化走得通、行得稳，是强国建设、民族复兴的唯一正确道路”。[36]我们坚定走中国特色社会主义道路，其最终目标是要把我国建设成为富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国。这一目标的实现规定了我们必须坚持社会主义的发展方向以及确保实现目标的全面协调。中华优秀传统文化作为涵养社会主义核心价值观的重要源泉以及在社会主义文化建设中所呈现的积极意义，使之成为影响中国式现代化发展目标的文化因素。

中华优秀传统文化是坚定社会主义核心价值观发展方向的文化源头。核心价值观是一个社会、民族价值共识的集聚，昭示着社会发展的方向，与全体社会成员的美好愿景相契合。我们在中国特色社会主义伟大实践中形成了以富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善为基本内容的社会主义核心价值观，体现了全体人民在国家、社会、公民三个层面共同的价值追求。社会主义核心价值观所具有的社会主义的本质属性昭示着中国特色社会主义事业发展进步的方向，只有在社会主义核心价值观的指引下，全体人民才能在中国共产党的领导下心往一处想、劲往一处使，共同为实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗。习近平总书记强调“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”，[37]并多次指出中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。社会主义核心价值观只有与中华优秀传统文化思想精华相承接，才能在自身文化血脉的传承中确立属于自己的核心价值观。中华优秀传统文化作为中华民族的文化基因，赋予了中华民族自我确认、自我阐释、自我表达的符号系统，深深滋养着社会主义核心价值观，从而使中华民族能够从根本上坚定生存发展的正确方向。

传承弘扬中华优秀传统文化是实现全面建设社会主义现代化强国目标的必然要求。“现代化不仅仅是生产方式的转变或工艺技术的进步，它是一个民族在其历史变迁过程中文明结构的重新塑造，是包括经济、社会、政治、文化诸层面在内的全方位转型。”[38]我们要实现的现代化是全方位协调发展的现代化，而不是顾此失彼的单向度现代化。文化命运同国家命运相牵，文化脉搏同国家脉搏相连。由此可见，推动中国式现代化的发展离不开社会主义文化建设，促进社会主义文化繁荣发展是实现中国式现代化的关键内容。党的二十大将“传承中华优秀传统文化”作为铸就社会主义文化新辉煌的良策，在全面建设社会主义现代化的战略语境下，之所以将传承中华优秀传统文化诠释为社会主义文化发展的重要举措，关键原因在于中华优秀传统文化在推进社会主义文化建设中的实践价值。中华优秀传统文化蕴含着丰富的文化资源和思想成果，在满足人民日益增长的精神文化需求、提高国民素养、助力文化事业以及文化产业发展，提高社会文明程度等提供必不可少的文化支撑。“一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。”[39]中华优秀传统文化在社会主义文化建设上产生的正向效果，使其所蕴含的丰富文化精华能够纵横中国式现代化发展的经纬，在政治经济等各方面发挥着十分重要的作用，因而成为推动实现中国式现代化发展过程中不可替代的关键要素。

三、在中国式现代化实践中推动中华优秀传统文化现代性转化

任何一个国家的现代化发展都离不开优秀传统文化价值作用的发挥。为进一步推动实现中华民族伟大复兴中国梦，彰显中国式现代化的优势，需要在中国式现代化实践中推动中华优秀传统文化的现代性转化。

（一）在文化自觉中推动中华优秀传统文化的传承创新

文化自觉是指对自身文化形成正确的认知与判断，并积极推动文化的传承与发展。人类社会的发展是一个改造传统、突破传统、形成新传统的过程，在这个过程中，传统文化与“过去”“现在”“未来”都有着密切的关联。过去所赋予的东西在当下的实践中依然具有生命力，并能够在与未来的连接中发挥正向作用，这是存续于人类社会中的文化所呈现的精义。“每一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，更需要与时俱进、勇于创新”。[40]中华优秀传统文化历经世代传承积淀，又在不断推陈出新中赓续绵延。“中国现代化运动决不是中国文化的死亡而是中国文化的‘再造’。”[41]要实现中华优秀传统文化在新时代新环境里生生不息，就必须把握好中华优秀传统文化中蕴含的实质，在继承中推动其实现创造性转化和创新性发展。

第一，继承中华文化的优秀成分。中华优秀传统文化历经几千年的历史洗礼，见证了中华民族的社会变迁和世代更替，蕴含着社会进步的文化精华，其之所以可以流传至今有其内在的必然性。中华文化内蕴的优秀成分具有穿越时空的价值，成为当下文化建设汲取思想养分的内在根据。因此，必须在正确审视传统文化本质属性的基础上，深挖汲取传统文化的优秀成分，将其有效地与当下社会实践相融合。第二，发掘中华文化的时代价值。当下我们踏上了实现第二个百年奋斗目标的新征程，只有继续顺应历史与人民的选择，中华优秀传统文化才能在把握历史大势中助推社会主义现代化建设事业更进一步。“对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义。”[42]中华文化的发展要依归于时代的进步，中华文化的内在要义要跟随时代的发展不断充实与完善，这是维持中华文化生命力的关键。习近平总书记主张“把优秀传统文化的精神标识提炼出来、展示出来，把优秀传统文化中具有当代价值、世界意义的文化精髓提炼出来、展示出来”。[43]中华文化被赋予时代内涵的过程，是中华文化实现创新发展的过程，也是中华文化的优秀成分推动社会主义文化强国建设的过程。

（二）在文化自信中加强中华优秀传统文化的交流借鉴

文化自信是指在对自身文化价值认可的基础上，对自身文化发展的生命力以及对文化生成价值的高度信心。“中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪。”[44]“中国的这种传统文化今后是否能发展，将取决两个条件：第一是它必须保持它的特性；第二是它又必须敢于吸收外来文化，以适应现代社会生活发展的要求。”[45]中华优秀传统文化之所以具有旺盛的生命力，主要原因是在坚守中华文化主体性的基础上包容其他文化的优秀成分。

文化交流互鉴是文化发展的推动力，文化在与异质文化的碰撞融合中吸取他方文化的有益成分，是文化实现更新发展获得生命力的重要途径。“历史告诉我们，只有交流互鉴，一种文明才能充满生命力。”[46]产生于中华大地上的中华优秀传统文化不断丰富成熟的历史，是在与其他文化交流互鉴中融通各方思想文化精华的过程。“我们应该开展文明对话，倡导包容互鉴，一起挖掘民族文化传统中积极处世之道同当今时代的共鸣点。”[47]文化交流与融合的过程是文化之间彼此输出与接受的过程，这一过程伴随着各自优秀文化精华在彼此之间的流通，文化的价值由此获得了时空的拓展，不同民族与国家的发展可以获得超过本民族文化内蕴力量的影响。“文明没有高下、优劣之分，只有特色、地域之别。”[48]每个民族的历史文化在各自的历史环境中生成，尽管彼此之间存在着不可逾越的差异，但是不能以此否认这些文化可以凭借自己的特点为人类社会的发展作出不同程度的贡献。因此，我们要承认文化的多样性，推动中华优秀传统文化与各民族文化交流互鉴，在推动中华优秀传统文化丰富发展的同时，实现“人类创造的一切文明中的优秀文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的优秀文化精神弘扬起来”。[49]

文化交流互鉴是推动社会发展进步的手段，而通过批判整合将吸收的文化精华转换为本土的东西是相互借鉴的最终目的。因此，推动文化交流互鉴需要坚持文化自信、坚守中华文化立场。第一，坚守中华文化立场。习近平总书记提出，无论道路自信、理论自信或是制度自信，最根本是文化自信，“要从弘扬优秀传统文化中寻找精气神”。[50]中华优秀传统文化是中国特色社会主义道路生成中独特的历史文化渊源，关乎中国特色社会主义的文化情怀，这就决定了在交流借鉴过程中必须坚守中华文化立场，坚持中华优秀传统文化的主体性。在与各方文化交流互鉴中，中华优秀传统文化只有坚持以我为主、为我所用，才能将外来思想文化精华真正运用到实现中国式现代化的进程中。第二，立足自身国情。“要坚持从本国本民族实际出发，坚持取长补短、择善而从，讲求兼收并蓄。”[51]立足自身国情的需要，有针对性地吸收借鉴其他国家和民族文化的精华，是中华优秀传统文化交流借鉴的最终旨要。要把优秀的外来文化同我国的传统文化结合起来，就要发挥中华优秀传统文化对外来文化的整合能力。只有在注入中华文化元素的基础上，外来文化的优秀成分才能实现中国化、本土化，才能同中国的现实需要结合起来，更好地解决中国的实际问题。

（三）在文化自强中实现中华优秀传统文化的文化使命

文化自强是指依托于文化自身的优势，能够有效应对时代发展的挑战。“一切划时代的体系的真正的内容都是由于产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的。”[52]中华优秀传统文化的现代化价值只有在中国式现代化伟大实践中才能获得检验，即中华优秀传统文化只有有效回应中国特色社会主义事业面临的时代课题与挑战，才能真正实现现代价值转换。“落后就要挨打，贫穷就要挨饿，失语就要挨骂。形象地讲，长期以来，我们党带领人民就是要不断解决‘挨打’、‘挨饿’、‘挨骂’这三大问题。经过几代人不懈奋斗，前两个问题基本得到解决，但‘挨骂’问题还没有得到根本解决。”[53]中国式现代化的推进过程往往需要应对外来的各种挑战，特别是对外话语权方面的软实力还有待提高。“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[54]因此，要发挥中华优秀传统文化在增强国际话语权、塑造国家形象等方面的积极作用。

文化在综合国力竞争中发挥着越来越重要的作用。一个国家综合国力的增强不仅体现在经济、军事等硬实力层面，也体现在文化价值所具有的软实力层面。随着国际文化斗争的日益激烈，后者发挥的作用与日俱增。“文化成为一个舞台，各种政治的、意识形态的力量都在这个舞台上较量。”[55]国际上各国文化之间的冲突归根结底是各国文化所含意识形态之间的碰撞。面对西方国家形成的文化霸权威胁，我们必须维护自身应有的权利，针对西方国家在国际社会上对中国的不实言论作出积极有效的回应。[56]伴随中国综合国力的增强，中国日益成为世界秩序的参与者、建设者和引领者，成为推动国际社会共同发展的重要力量。中华优秀传统文化凝练展示着中华文明的文化精髓，必须提高中华优秀传统文化对外的传播力与阐释力，发挥中华优秀传统文化在“加快构建中国话语和中国叙事体系，讲好中国故事、传播好中国声音，展现可信、可爱、可敬的中国形象”[57]中的作用。

促进国际社会对中国形成正确的认知，为中国式现代化的发展提供良好的国际舆论环境，是当下中华优秀传统文化传承发展的重要文化使命。第一，运用中华优秀传统文化所蕴含的价值理念传播中国声音。“要推动全球治理理念创新发展，积极发掘中华文化中积极的处世之道和治理理念同当今时代的共鸣点”。[58]世界面临百年未有之大变局，世界多极化加速发展，中华优秀传统文化中包含着与构建人类新秩序相融通的价值基调。中华优秀传统文化中蕴含着“天下一家”“己所不欲，勿施于人”“达则兼济天下，穷则独善其身”的价值理念，成为中国对外交往的处世之道。例如，中国顺应“和平、发展、合作、共赢的历史潮流”，[59]倡导构建人类命运共同体，在西方社会主导的世界秩序中独树一帜地为国际社会提供了发展空间，展现了中国式现代化建设产生的正向国际价值。第二，推动中华优秀传统文化在“西强我弱”的国际舆论格局中展现立体、真实和全面的中国。要发挥中华优秀传统文化在对外话语传播体系的正面宣传作用，就必须“让更多国外受众听得懂、听得进、听得明白”，[60]向世界讲好中国故事是中华优秀传统文化在对外传播中易于被接受和理解的有效方式。例如，中华优秀传统文化向外传播丝绸之路、郑和下西洋故事的过程，可以推动国际社会更好体悟中国推动“一带一路”建设、构建人类命运共同体的价值追求与意义观照，从而更好呈现中国崇德向善、协和万邦的国际形象。

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（责任编辑：何爱云）

Logic， Value and Path： a modern perspective analysis of inheriting and carrying forward the excellent traditional Chinese culture

Wu Yanli MouFengJiao

School of Marxism， Shandong University（Jinan 250100）

CPC Weifang City Kuiwen District Committee Party School（Weifang 261000）

Abstract： How to treat traditional culture influences the process of modernization. From the perspective of the internal logic of the two，There is a dialectical unity between traditional culture and modernization， the historical process of China's modernization cannot be separated from the participation of Chinese traditional culture， and the excellent traditional Chinese culture innovates the modernization of Chinese style from the cultural dimension. From the perspective of the value of Chinese excellent traditional culture to Chinese modernization， Chinese excellent traditional culture provides ideological resources and spiritual strength for Chinese modernization and is the cultural factor affecting the goal of Chinese modernization. From the perspective of the path of realizing the transformation of excellent traditional Chinese culture， it is necessary to start from the aspects of cultural consciousness， cultural confidence and cultural self-improvement， and promote the excellent traditional Chinese culture in the practice of Chinese modernization.

Keywords： modernization; Chinese excellent traditional culture; internal logic; value implication; transformation path

基金项目：国家社科基金重大项目“马克思主义中国化‘两个结合’及其关系研究”（21amp;ZD008）；国家社科基金高校思想政治理论课研究专项“新时代‘大思政课’建设研究”（21VSZ035）阶段性成果。

作者简介：吴艳丽，山东大学马克思主义学院博士研究生，研究方向：马克思主义中国化；牟凤娇，中共潍坊市奎文区委党校教师，研究方向：思想政治教育。