河南方志所载元宵演剧史料辑考

摘 要：清代民国河南地区所修方志中，记载了大量民间演剧史料，其中关于元宵节演剧的史料极为丰富，这些史料对探究传统戏剧在民间社会的传播发展具有重要价值。从史料记载来看，河南地区元宵节的戏剧演出活动具有四个特征：一是内容丰富，形式多样；二是娱乐性与祭祀性并重；三是戏剧演出与“灯”紧密相关；四是演出场所具有流动性。

关键词：河南方志；元宵节；演剧史料

中图分类号：J705 文献标识码：A 文章编号：2096-0905（2023）08-0-03

一、河南方志所载元宵演剧与民俗事象

在清代民国河南地区所修方志中，收录了许多关于民间演剧的史料，这对我们进一步研究传统戏剧在民间的演出情况、民众对戏剧的观演态度以及戏剧文化的传播发展等，具有重要的史料价值。综合河南方志所载戏剧史料来看，清代民国时期，河南民众每逢重要的岁时节令、人生仪礼以及神灵诞辰等，均要举行隆重热烈的戏剧演出活动。在岁时节令演剧中，元宵节的戏剧演出活动最为热闹，不仅演出时间较长，且表演类型丰富，对戏剧文化的流传有着深远影响。为较为全面地了解清代民国时期河南地区元宵节演剧的概括，梳理并总结其基本特征，笔者对该时期河南方志所载元宵演剧史料辑录如表1所示。

元宵节是中国传统节日中最为热闹的节日，正如《乾隆河南府志》所载：“元宵燃灯，俗用十四、十五、十六三日夜，造灯山火树，或纱张屏风，画神仙故事，歌楼鳞次，丝管嘈杂，灯下设杂剧百戏，游人填塞街衢。”[1]民众在元宵节张灯夜市，并伴随有歌舞杂剧演出，届时仕女出游，人头攒动，场面热闹非凡。

二、对方志所载元宵演剧史料的几点认识

实际上，早在汉代，元宵节就受到了官方的重视，并于此日举行相关祭祀和歌舞演出等活动。《史记·乐书》记载：“汉家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏时夜祠，到明而终。……使童男童女七十人俱歌。”[2]隋唐时期，从文献记载来看，元宵节的庆祝活动不再局限于官府和朝廷，民众自发组织各种庆祝活动，并举行各种戏剧演出。隋唐时期，民众在元宵节举行规模盛大的庆祝活动，表演形式丰富多样，不仅有假面装扮，还有倡优杂技等戏剧演出，而演出的目的主要是突出“欢娱”“笑乐”，其热闹程度可见一斑。《隋书·柳彧传》载：“窃见京邑，爰及外州，每以正月望日夜，充阶塞陌，聚戏朋游，鸣鼓聒天，燎炬照地，人带兽面，男为女服，倡优杂技，鬼状异形。以秽嫚为欢娱，用鄙亵为笑乐，内外共观看，曾不相避。”[3]这样丰富多彩、规模盛大的民俗活动，需花费大量财货，统治者因其“靡费财力”，并且男女杂还“曾不相避”而加以禁止。但元宵节是全民参与的狂欢节日，在民间有着悠久的文化传统，其“闹”与“乐”的主旨能够满足民众的精神需求，因此并非官方一纸禁令可以禁绝的。

宋元之际，社会经济进一步发展，民众的民俗更加丰富多彩，宋人庄绰《鸡肋编》记载：“成都自上元至四月十八日，游赏几无虚辰。……初开园日，酒坊两户各求优人之善者较艺于府会。”[4]民众的游赏时间大大加长，开园之后，商家为了招揽客人，会请表演技艺精湛的优伶“较艺于府会”。明永乐七年（1409），皇帝下诏：“元宵节自十一日为始，赐节假十日。”[5]《民国林县志》亦载：“十五日曰‘元宵’。康熙《志》云：‘明嘉、隆时，民间各竞花灯焰火，火神庙前梨园子弟、乐户演戏，游人如市，终夜而罢。’”[6]可见，明代随着戏曲艺术的发展，民众不仅竞放花灯，还于神庙前举行祭祀演剧活动。清代及民国以来，民众沿袭了元宵节举行庆祝、游赏活动的传统，《顺治荥泽县志》记载：“十五日为上元节，或祭赛神庙，则架为鳌山，灯谜、诗联在斗奇。”[7]《民国长葛县志》也说：“元宵前后三日张灯，城市横绳，街衢黏五彩纸于上，演习鼓乐，杂陈百戏，男女老幼群相游眺。”[8]总体而言，从方志史料记载来看，清代民国时期河南地区元宵节戏剧演出呈以下特征。

第一，河南地区元宵节演出内容丰富多样，不仅有传统戏曲演出活动，还有高跷、花灯、秧歌、傩戏等传统民俗表演活动。《道光泌阳县志》记载：“上元……城市悬花灯放花炮，社会中演竹马、纸船、龙灯诸戏，名曰‘闹元宵’。”[9]《民国重修滑县志》也说：“上元节暨前后两日，城关各社会扮演故事，如狮子、高跷、彩车、汉船、莲灯、秧歌等事。”[10]由此可以看出，河南地区元宵节演出内容丰富多彩，展现出鲜明的地域特色和民俗文化。多种多样的演出形式，不仅增添了元宵节的热闹气氛，更丰富了民间百姓的精神生活，在一定程度上满足了他们的娱乐需求。在传统社会，民众的娱乐方式极其有限，统治者为了更好地维系社会风尚，维护封建礼教，对民间演剧等相关活动，无不加以禁止和束缚。元宵节中的民俗演出，虽然在一定程度上也受到官方控制和约束，但因其强大的民俗生命力，数千年来一直影响着民间百姓的精神世界，因此对于“闹元宵”的民间传统，官方采取了“宽禁”政策。受此影响，民众将生活中喜闻乐见的戏剧演出活动搬演开来，极大地丰富了元宵节的文化内涵。

第二，河南地区元宵节的戏剧演出活动，除了娱乐民众的需求外，还伴随有相关的祭祀活动。《民国郑县志》即言：“上元……祭赛神庙，则有社火、鳌山、台阁、戏剧、龙灯、烟火。”[11]《道光重修伊阳县志》亦载：“元宵……挂过街灯，演神戏为赛社。”[12]文献中提及了元宵节民众举行的祭祀活动和“演神戏为赛社”，但没有明确阐明祭祀的神灵到底是谁。实际上，前文引《史记·乐书》已经明确，早在汉代，元宵节所祭祀的神灵为太一神。秦汉时期，中国结束了长期的分裂局面，实现了大一统，为了解决先秦各国处于分裂时期民众在精神上的分散局面，尤其是在神灵崇拜方面的杂乱情况，统治者在神权统一方面做出了不懈努力，构建出了凌驾一切神灵之上的“太（泰）一神”。据《史记·武帝本纪》载：“亳人薄诱忌奏祠泰一方，曰：‘天神贵者泰一，泰一佐曰五帝。古者天子以春秋祭泰一东南郊，用太牢具。’于是天子令太祝立其祠长安东南郊，常奉祠如忌方。”[13]薄诱忌认为，泰一神是天神中最尊贵的神，应当受到最高统治者的尊崇。汉武帝接受了他的奏请，下令在长安东南方向的郊区建造了泰一祠，并在春秋进行祭祀。但值得注意的是，由于郊祀制度的变革，约西汉成帝以后，泰一神作为至高神的地位开始逐渐瓦解，至汉哀帝时走向末路，但民间却一直延续了元宵节祭祀神灵的传统。

第三，河南地区元宵节的戏剧演出与“灯”紧密相关，表现了民众以“灯”祭神，从而希望实现祈福禳灾的目的。《嘉庆洛阳县志》载：“元宵燃灯，灯下设杂剧百戏，游人填塞街衢。”[14]《民国宜阳县志》云：“正月十五日夜，儿童皆挑花灯作夜游或装扮故事，鼓铙喧阗，爆竹之声通宵不止。”[15]《民国商水县志》也说：“元宵张灯或造灯山、火树，萧鼓讴歌连旦，城市则结社，丝管嘈杂，灯下设杂剧百戏，游人填塞街衢，惟守礼之家则不出。”[16]由此可见，“灯”在元宵节中充当了重要角色。各种灯山、火树形状各异，为节日增添了喜庆的氛围。但在这种喜庆热闹的氛围中，“守礼之家”则将自己隔绝于民俗狂欢之外。之所以元宵节的戏剧演出与“灯”紧密相关，笔者认为有几方面的原因：一是在传统社会，灯是最主要的照明方式，元宵节演剧一般在夜晚进行，张灯结彩，在增加节日喜庆氛围的同时，也为民众观看演出提供了方便。二是民众在元宵节燃灯祭祀神灵，具有祈福禳灾的民俗心理。宋人高承《事物纪原》“放灯”条即云：“西域十二月三十日是此方正月望， 谓之‘大神变’，白汉明帝令烧灯，表佛法大明也。”可见，在元宵节燃灯表佛是一种祈福消灾的仪式性活动，《民国许昌县志》就说：“元宵通衢燃灯，傩会塞途。”[17]“傩”的出现，即表明了民众祈福禳灾的民俗心理。

第四，元宵节中的演出形式丰富多样，但其演出场所则具有“流动性”。与神庙演出场所的“固定性”不同的是，元宵节的演出形式虽然丰富多彩，但是其演出场所则是流动变化的。《民国河阴县志》记载：“上元夜张灯，十九日城乡扮演杂剧游行街衢。”[18]《民国阳武县志》就说：“十五为元宵，各街及乡镇办演故事，有秋千、旱船、高跷、竹马等戏。”[19]一般而言，元宵节的戏曲演出活动，是和旱船、高跷、竹马等紧密结合在一起的，多种演出形式组合成元宵节的演出阵容，但由于诸如竹马、高跷等，在固定演出场所表现张力有限。同时元宵节士民云集，人头攒动，在固定的地方演出，能够容纳的观众有限。因此，尽管还是戏曲演出活动，和庙会演剧场所的“固定性”不同的是，元宵节的演出场所具有“流动性”，一般在通衢大道上进行表演，以便吸引更多的观众。

总之，河南地区元宵节的演出活动，形式多样，内容丰富，民众在举行娱乐活动的同时，也通过特定的方式表达对神灵的尊崇之情，希望在神灵的庇护下，实现禳灾祈福的目的，这种具有“功利性”的宗教信仰，与中国传统社会数千年来形成的民俗心理紧密相关。此外，精彩纷呈的戏剧演出活动，在满足民众精神娱乐的同时，也扩大了自身在民间社会的传播和发展，在民众之间建立起牢固的民俗根基，这是传统戏剧表演艺术在历史发展长河中经久不衰的重要原因，值得注意。

参考文献：

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