记忆重构与媒介仪式：非遗影像的创新特色研究

王艳玲?沈舒一

【摘 要】非遗作为中国几千年历史沉淀下来的瑰宝，在信息社会当中以更多元的形式呈现在大众面前。结合非遗影像的代表形式非遗类电视节目，从建构文化记忆实现情感认同、打造媒介仪式构建符号场域、通过创新融合手段延伸传播空间三个方面入手，分析非遗类电视节目的创新特色，以此促进非遗的活态传承，强化大众对中华优秀传统文化的情感认同，牢铸中华民族的共同体意识。

【关  键  词】非遗影像；文化传承；文化记忆；媒介仪式；电视节目

【作者单位】王艳玲，天津师范大学新闻传播学院；沈舒一，天津师范大学新闻传播学院。

【基金项目】国家社会科学基金重大项目“虚拟现实媒介叙事研究”（21&ZD327）。

【中图分类号】G222 【文献标识码】A 【DOI】10.16491/j.cnki.cn45-1216/g2.2023.19.003

2003年联合国教科文组织在第32届大会上通过了《非物质文化遗产保护公约》，意在保护以传统口头表述、节庆礼仪、音乐舞蹈、手工技艺为代表的非物质文化遗产（全文简称“非遗”）。2006年中国公布了包括宣纸制作技艺、苗族古歌、昆曲等在内的首批非遗名单。自此，非遗开始逐渐进入大众的视野。

追根溯源，自摄影技术产生，文化成果的保护方式就发生了根本性的变化，其不仅具备记录和还原事件的功能，还有着承载和传承人类文明的使命。19世纪末阿尔佛雷德·哈登和鲍德温·斯宾塞等英国人类学家拍摄的一系列民族志电影为视觉人类学奠定了基础，之后20世纪五六十年代让·鲁什、罗伯特·加德纳等人的作品，继而提升了民族志电影的国际影响力［1］。当下，更多元的形式成为非遗影像化的表达方式，从非遗电影到非遗电视纪录片、非遗电视节目，再到如今网络平台上的非遗短视频，各类形式的竞争和融合大大扩展了非遗传承与发展的影像空间。

一、情感认同——文化记忆的建构

对于传统非遗的情结源自绵延不断的时间长河沉淀下来的“记忆痕迹”，对非遗的追本溯源是一种时间性的体验。无论是遗物还是遗址，都不只存在历史性，指向过去，还体现为一种当代性。

1．调用情结召唤身份体认

非遗记录影像作为一种动态影像，是以影像的方式呈现和阐释非遗的一系列内涵与发展状况，如非遗的历史渊源、传承体系、事物场所、文化记忆与底蕴［2］。其中，非遗电视节目（以下简称“非遗节目”）也随之发展起来。起初国内对非遗节目并没有进行清晰的概念划分，只在节目的内容与题材中涵盖了非遗元素。如1996年播出的《中华民族》，就有对甘肃花儿等非遗影像的呈现，令人耳目一新。随着国家对文化传承的进一步关注与重视，以非遗为呈现内容的节目不断涌现，如《传承者》《百心百匠》《非常传奇》《非遗里的中国》《艺览吾“遗”》《新生万物》等，这些电视节目以中国非遗为主角，集体验、展演、访谈和文创为一体，吸引了广大观众对中华优秀传统文化的浓厚兴趣，让观众感受到非遗的真实性、趣味性和强大的生命力，深度挖掘非遗当中的中国智慧与历史底蕴，构建了一种别具一格的非遗文化生态传播场。

德国学者扬·阿斯曼在20世纪八十年代曾经提出文化记忆理论，回答了一个国家或民族的缘起与未来问题，指出历史、文字、神话、纪念空间、仪式、习俗、道德伦理、法律思想等构成了一个民族的文化记忆。文化记忆是对过去的证实，通过创造共享的过去确证拥有集体身份的社会成员，在时间与空间两个维度向他们提供历史意识与整体意识［3］。文化记忆作为一种动态的存在，是个体和群体在遗忘和回忆的反复中不断重塑的社会过程，蘊含着民族的信仰与精神。不管是个体记忆还是集体记忆，都依托于感官影像形成——影像可以承载一个民族鲜活的文化记忆和精神面貌。影视制作的集体特性与大众欲望的投射相适，加上视听手法与叙事机制，影像作为记忆对象不断被书写，促成集体记忆场域的重塑，通过对时间体验和情绪记忆的合理应用，在非遗影像中构建记忆场，进而促成共同体成员的身份体认，增强了文化归属感和身份价值等多方面的认同。

一切历史都是当代史，无论是文字、图画还是影像媒介，它们所承载、具现和表述的记忆内容也应当贴合当下的时代语境，寻求传统文化和现代社会的融合。只有满足当代观众的审美习惯和欣赏需求，才能更好地凸显中华民族的优秀文化基因。《新生万物》《非遗里的中国》《艺览吾遗》等非遗节目，集沉浸体验、创新秀演、深入访谈和文创设计为一体，用多元化的传播方式呈现精湛的非遗技术，将镜头聚焦于各个地方与民族的非遗技术及其背后的传承人和创新者，用当代技术考察非遗的历史沿革和现实生态，向观众多维度展示非遗的历史底蕴和创新成果，让古老的非遗与年轻的语态碰撞出奇妙的火花，由此实现了传统文化之美的转化与新生。如《非遗里的中国》秉承着“艺术当随时代”的概念，将非遗与舞蹈、美食、科技和竞赛结合起来，在每一期节目中呈现飘逸灵动的舞蹈和色香味俱全的美食，以符合当代观众审美的趣味性方式进行非遗文化科普，用新创意和新技术全方位展示非遗文化的美学价值。

非遗的历史是时间的积累，非遗的制作也是时间的蕴蓄。苏绣、蜡染、景泰蓝、酿造工艺等节目中的沉浸式体验不仅是欣赏与仰望，还有交流和碰撞的温度，可以让观众在烟火气升腾的生活场景中感受到这些古老生命链条中的魅力，感受时间与技艺相交织而产生的文明光点。在文化记忆的建构过程中，主题是不可或缺的核心存在，隐藏于背后的传承人的历程、情感与态度，更会引发观众的共鸣［4］。如《新生万物》的每一期都有不同的非遗项目主题，重点关注不同非遗传承人的故事与情感，寻找情感与生活方式的连接点，用强大的感染力消弭非遗与观众的距离，让观众可以真正感受到非遗技艺的价值承载与生活温度，触碰到非遗文化依旧鲜活的生命力。

在非遗节目中运用不同的叙事方式，塑造共享文化记忆所需要的时空情境，可以营造调动情绪引导观众共情的记忆氛围。回忆的契机常常源于个体原初的情动，当我们遇到某个事件或情景引发强烈的情感体验时，由此产生的深刻感知记忆可称之为情绪记忆。回忆这类记忆的过程中一旦浮现相关的表象，对应的情感与情绪就会出现，具有生动性、深刻性和情境性等特点［5］。不同于文本类媒介的细腻含蓄，视觉类媒介对于文化记忆中情绪的调动和表达会更加直白和生动，可借助光影、构图、色调、镜头运动、剪辑和声音等叙事技巧对记忆共享的主体发起多元全面的感官冲击，不用观众反复借助想象和意会就可以唤起情感共鸣与直达内心的身份认同。

在《非遗里的中国》当中，节目化身成为讲述历史、人物交互、激活记忆的叙事他者，开放的室外现场空间被构筑成具有交互性的记忆场，艺术化的装饰、日常化的场景和沉浸式的体验，以及热闹的街道、火红的灯笼和喜悦的氛围，把画面打造成充满温情的暖色调，在拍摄全景时也常用中国人自古以来都喜欢的对称式构图，展现传统喜庆的中式特色，让观众不由自主地联想到这些与非遗相关的节日，把他们的美好记忆与情绪调动出来。在主持人和嘉宾的带领下，观众可以更好地感受生动鲜活的非遗。看着非遗传承人的真情流露，观众也会在这种情绪引导和环境铺垫下催生出对传统文化深入了解的欲望。这种具有共性意义的情境体验，可以更好地构建共同体成员之间，以及与文化记忆、集体秩序和社会框架的认同关系。

2．借由在地性复现地缘文化

地缘文化是指在同一空间区域内的社会群体受置身的地理环境影响而形成的具有共同特征的文化系统［6］。全球化背景之下，各国各民族的价值观与思想在不断碰撞和融合，消费主义思潮和大众流行文化等全球文化范式使得个体与集体身份趋向同一化，为此，一个民族的地缘性非遗文化更应该受到重视。作为地缘文化的显性表征，非遗经历了时间的沉淀，保留了浓厚的民族特征，对一个国家的文化安全与文化自信具有重要的意义。

非遗不只是全体人类的宝贵财富和智慧结晶，更是区域民族文化和社会生活方式的综合体现。“十里不同风，百里不同俗”，是基于当地的独特环境与资源条件而产生的，不仅承载着乡土文化中的历史记忆和民风特色，具有鲜明的族群性和独特性，也体现了非遗的在地性特点。在文化传播语境当中，媒体中的地理景观可以更好地凝聚具有相同文化背景和情感的共同体成员［7］。非遗节目将不同区域和民族的非遗项目场景重构，可以使特定的记忆之场体系建立于非遗的实景、仪式和神话当中，让在地性的本真表述能够最大限度呈现。即非遗影像借由在地性的空间形构，可以加深对非遗民族性和地方性的省思，更好地彰显影像对于记忆复现地缘文化和原乡关怀的潜能［8］。这种运用地方性空间符号的拍摄制作方式，可以更好地激发观众的好奇心，构成对其他区域文化的他者想象，也可以唤起当地居民的恋地情结，对长久居住的环境和密切保持的文化产生亲切依恋的地方感［9］。例如：在《新生万物》关于非遗技术白族扎染的节目中，主持人和嘉宾来到云南大理，地处环境是白族的民居，院内晾晒的蓝白交错的扎染布如同当地的苍山与洱海；在学习瓷胎竹编非遗技术的这一期，节目组又带领观众来到四川平乐古镇，领略了“田、林、水、院”的空间格局，“以竹代塑”的技艺与茂林修竹的蜀地风光相辅相成。这些非遗项目都深深刻下了当地自然景观与民族性格的意象化烙印。

由此看来，非遗节目要回归非遗生发的原境，以情景交融的手法展现非遗技艺的在地性，让非遗项目见人见物见生活，用影像传播唤起非遗的新生。不管是生活技艺、饮食制作还是歌舞娱乐，都是为了满足具体族群的生活需求与情感表达，呈现这些非遗项目作为在地性的一面，挖掘其内在的风土人情和内涵特色，让散落在各个地理空间的文化记忆碎片凝聚，建构具有集体性民族心理意识的记忆之场，用有形且凝实的影像符号助力文化记忆从“记忆何物”到“通向何处”的在地言说。

二、符号场域——媒介仪式的打造

不同于个人交往记忆的日常性、易逝性和零碎性，文化记忆会依附于客观的物质性存在，并賦予这些存在以文化意义，通过重复、持续且长久的记忆输出，将内隐意义固化成具有共识性的认知与表达。

1．多元符号形塑仪式创新

仪式作为文化记忆的传播手段和重要组成部分，将集体性的价值与范式糅于象征的系统符号当中，外化于行内化于意，文化记忆的建构与重构都可以从仪式的产生、变化与传承之中获得［10］。可以说，从人类文明诞生开始，仪式就成为一种集体艺术，充满了古老又神秘的特质，以不可侵犯的崇高地位在氏族社会中承袭许久。观众参与仪式实则是参与体验，仪式的主要功能就是在这种共同体验当中去激发、增强和重塑个体成员的认同感与集体意识，使他们的意愿、情感与信仰达到高度一致，从而把个体整合到社会全体当中，维持和强化当下的社会秩序［11］。

在非遗节目中融入媒介仪式的程序、行为和元素，通过节目形式、图像、实物和音乐等搭建仪式符号系统，调动观众的多重感官传达节目效果，用对话修辞、创意秀演、戏剧表演等不同类型的表意符号来强化观者的文化认同，可让观众沉浸在充斥表象的回忆氛围中，将记忆中的认知、情感与细节等进一步加深和升腾，最后达成文化记忆的重构。如《非遗里的中国》当中，每一集都按照仪式的结构性程序进行重复性演示，在节目编排上从对非遗项目的表演、介绍、体验，到对非遗传承人的访谈，再到生动有趣的舞蹈展演结束，不仅形成了固定的媒介仪式，也包含丰富的符号表达。

语言是人类思维的物质外壳，也是文化传播的重要载体。语义符号深刻影响着人们对记忆的建构，电视节目里的语言符号可以分成文本语言和有声语言，两者相辅相成共同进行叙述。如“方寸瓷面浓缩千载，线条流转意象万千” 的陶瓷微书、“千竿竹影落潇湘，一纸书尽华夏魂”的竹纸制作技艺、“三雕古建留遗韵，栩栩精妙话巧工”的三雕技艺等，节目对每一件非遗都进行充满意蕴且浓缩精简的总结，让观众可以更好地理解和领略非遗技艺的特点，以崇敬之心了解中国传统非遗并留下深刻的记忆。

创意秀演也是非遗节目的一大亮点，其通过视听符号和技术符号以舞蹈和剧情的形式搭建仪式展演的舞台，即使观众之前并未了解过这些非遗，也可以从优美的舞蹈和富有感染力的演绎中去感受非遗的魅力。如第一期《青·韵》龙泉青瓷的创意秀演，展示了由251樘屏扇和7万片青瓷片构成的青瓷开屏扇，中国歌舞剧院的舞者在一片青色的世界翩翩起舞，优美飘逸的舞姿让人觉得这些青瓷仿佛突然拥有了生命，将“琢瓷作鼎碧于水，削银为叶轻如纸”用构图、光影等精巧的舞美呈现，并结合用龙泉青瓷制作的大鼓、笛子、箫、二胡、编钟等乐器演奏的音乐，给观众带来了一场身临其境的视听盛宴。

其实，无论是做工精美的苏绣、生动有趣的泥塑，还是精致可口的富春茶点，都是中华文明的遗产象征，也是可以唤醒大众记忆、体悟当下的历史意象。如在《非遗里的中国》第二期《雕·栩》关于莆田木雕的秀演当中，节目组采用微缩景观、CG特效或XR场景等多种现代技术，为观众呈现了一个木雕世界。演员如同生活在作品中的小人活跃其中，灵动斐然生动有趣。古典戏剧舞美语言符号与现代科技交相辉映，让非遗场景幻化为国风唯美舞台，使观众感受到节目颇具古韵且神圣的仪式内容与场景，通过多符号产生多维度潜移默化的影响，激发观众强烈的文化感知，达到增强观众文化记忆和提升文化自信的效果。

2．场域搭建促进叙事移情

媒介仪式是指观众通过大众传播媒介参与某个共同性的事件，最终形成一种象征性符号与活动的过程。当电视作为媒介仪式发生的主要场所时，可以解释为观众通过电视媒介符号的传播参与某些活动，最终呈现的一种表演性与象征性的文化实践行为和过程［12］，具有表征共同信念与维系社会等重要作用。媒介仪式的空间分为现场空间和观众空间，库尔德曾指出，媒介中的地点比媒介外的地点更加具有影响力，现场空间与场景的搭建尤为重要，且场景是叙事活動中非常重要的因素。直接诉诸视觉的空间性存在物，能够辅助记忆的显现，给观众带来更为直观且富有冲击力的感受。

近几年非遗节目通常由不同的几个小场域构成节目的大场域，主持人、嘉宾与观众之间构成“传播场域”、主持人与非遗传承人之间构成“访谈场域”、一些创意秀演或小剧场中构成“戏剧场域”，这些小场域相互碰撞，彼此独立又彼此关联，从多个维度拓展了节目的叙事，实现了节目叙事的立体化与生动化。这种节目空间场景的转换可以促进观者内心情绪的延伸，融合具有移情功能的多重仪式符号，搭建可以激发观众视、听、感、想象的场域和叙事框架，触发观者在环境、人物和情感上的感染与共鸣，进而加强对中华优秀传统文化的认同。

如《非遗里的中国》节目现场空间的录制场景，选择的是可以展现当地文化风貌的非遗小镇，将各项具有代表性的非遗传承项目集中到一个场所，包括浙江的葭沚老街、云南的光禄古镇、四川的尧坝古镇等，由此呈现的空间由古色古香的建筑、衣着当地服饰的民众以及多个非遗小摊组成，丰富的非遗元素增强了节目的沉浸体验感和在场感。《新生万物》最后一期把节目的叙事空间搬到室内演播厅，将非遗小剧场在舞台上呈现给观众。在古韵雅致的布局陈列和昏暗的环境下，灯光聚集在演员身上，其身着古代服饰演绎关于非遗的故事，传达关于非遗的知识，充满了浓厚的文化氛围感。这种情境更容易使现场和屏幕前的观众沉浸于剧情当中，在视听熏陶和文化感染的双重作用下加深情感体验。

当然，非遗节目也不局限于单一的媒介渠道，往往会结合央视频、腾讯视频等网络平台播出。观众在观看之时也可以发送弹幕表达想法，与其他人在媒介仪式空间中进行交流。如《非遗里的中国》与新媒体共同创造了能够在信息接收终端上的虚拟空间，节目内容通过央视频、B站和抖音等平台上更为及时的传播和宣发。除了打造虚拟仪式空间，非遗节目还可以在微博、抖音等社交平台上发起话题讨论。如龙泉青瓷舞蹈相关的话题达到了千万的阅读量，用户可以通过多种方式参与节目实时互动，体味非遗文化的魅力。

三、创新融合——传播空间的延伸

艺术需要依附媒介表现其形式与意义，通过媒介进行传播和欣赏，并进入社会表意实践的阐释环节。媒介不局限于对信息的传递，还可以积极形塑大众对过去历史与文化的理解，将观众与过去的关系媒介化，进而对未来社会记忆进行议程设置。

1．再媒介化拓展传播样态

美国学者维·博尔特与查理·格鲁辛在《再媒介化：理解新媒介》中提出“再媒介化”概念，是指一种媒体在另一种媒体中的再现，是新媒介重塑旧媒介的形式逻辑。在融媒体传播生态当中，再媒介化不仅存在于内容层面，在形式上也有所革新，如新旧媒介在技术上和表达特性上的挪用与借鉴［13］。传统媒体与新媒体共同发挥各自的优势，不是取代而是创新融合，再媒介化可以成为媒介发展的新思维与新手段，用多样态多元化的新媒体形式打破传统媒体在表达上的局限，将全新的语句元素注入原有的叙事文本和内容载体当中，从而达成文化记忆的再媒介化体现或媒体再加工。

非遗节目也在与时俱进地对形式和文本进行创新设计与整合，以实现中华优秀传统文化和非遗的全新呈现，传续和建构文化记忆。再媒介化的概念与文化记忆研究高度相关，没有媒介化就没有文化记忆，因为过去的一切表征都依靠当下的媒介产品、媒介技术、媒介美学和表征模式［14］。即内容的再媒介化是对对话渠道、传播技术和信息消费习惯的扩展，通过多元的话语修辞去生产、加工、传播媒介内容，而新媒体的表述形式可以让文本内容更为广泛地传播。如今的非遗节目正是通过新表达、新形式与新传播，让观者重新认识中国优秀的非遗文化。如《非遗里的中国》《新生万物》等节目都在抖音等短视频平台上运营和发布节目内容，不再是单一地将电视影像竖屏化，而是挑选精彩片段配合趣味性音乐进行二次剪辑与创作，以迎合短视频平台阅读节奏和观众的观看偏好。

在数字媒体生态环境中，技术再媒介化可以使传播赋能最大化，时间碎片化和地点流动性成为观众信息阅读的常态。因此，具有固定播出时间的非遗节目要借助新媒体技术进行多媒介、多渠道、多交互的跨屏媒互动，以此适应观众个性化的信息消费习惯，吸引既重视中华文化又喜爱年轻表达的数字原住民，助力文化内容二次传播，增进节目传播效能。如《非遗里的中国》节目组同时推出衍生新媒体节目《非遗正年轻》，以新媒体语态重构大屏节目素材，促成契合年轻观众的主流价值表达，吸引更多人关心非遗文化，唤醒他们对中华优秀传统文化的热忱。

如今的非遗节目在兼顾电视频道播出之时，还会进一步打造和拓展数字空间，强化线上线下的互动，注重传播和消费的媒介融合与用户交互。以多媒体样态呈现非遗内容，可激发各年龄段观众对中华优秀传统文化的热爱，实现新旧媒体对文化传播的赋能。

2．跨界融合建立传播矩阵

融媒体传播生态下，非遗节目需要不断在内容、媒介与技术上进行突破和跨界融合。如今非遗传承面临的一个困境是如何进行现代性转化，非遗节目应该从内容创作上寻找突破点，不局限于对古老文明的单线呈现，而应该引领观众发现非遗的当代应用。如科研考察破冰船“雪龙二号”与福建的水密隔舱福船制造技艺、航空发动机熔模精铸技术与岐山青铜器复仿技艺、微孔加工技术与陶瓷微书等，就展现了非遗的跨界应用，让观众通过节目知晓这些充满智慧的非遗技艺对我国科技的深刻影响和重大贡献。

为了非遗不被束之高阁，节目组还可以设计广受欢迎的文创产品。如把花丝镶嵌应用到香薰装置，把苏绣与灯光结合设计出颇有质感的氛围灯，让具有厚重感的艺术以轻巧的形式贴近百姓生活。此外，节目组还可以依托传统文物和技艺打造文化IP，通过对经典内容的感悟创造出充满意境和有趣的产品，联合视频平台同步播出，与电商平台一起售卖，并通过微信视频号、微博、小红书等社交平台进行宣传。如《了不起的匠人》第二季就邀请设计师与非遗手艺人一同设计开发文创产品，并在抖音、微博等平台进行直播，形成边看边买模式。

非遗节目需要结合网络传播的特点建设新媒体仪式平台，形成虚拟社区，以仪式性资讯分享吸引更多用户参与传统文化集体记忆的建构，让用户在观看节目后将非遗所代表的文化内涵与个体生活联系起来，通过弹幕、评论、转发等内容符号使同一社区的观众在意义共享之下感知非遗文化。与此同时，非遗节目还可以利用短视频等拓宽观众圈层，推动高雅文化的大众化传播。如结合综艺与纪录片的《味里故乡》制作团队，在新浪微博上发起“我和我的家乡”征集活动并制作成短视频，挑选我国各个地方的特色名物，由当地的明星或具有影响力的人物来进行介绍，其中就包含一些非遗的项目。

非遗节目是一项面向社会各个年龄层次、多维度的活动，可以采用和传统图书出版联动的方式，让老年人与儿童从中获取相应的信息。如非遗节目播出后可以出版相关的电子书，以生动且寓教于乐的方式传播；也可以借助各种新的网络技术和形式去增强非遗文化的体验感和趣味性，将非遗与直播、非遗与VR等进行融合，借用数字技术提升非遗文化的体验感和传播力度，让传统非遗文化真正走进大众的日常生活。

综上所述，非遗节目将媒介仪式多维度融入叙事之中，打造符号互动系统，营造沉浸式氛围，借助再媒介化传播理念对非遗文化进行活态传承，挖掘非遗文化的底蕴内涵、民族韵味、人文精神与中国智慧，让历史悠久的古老技艺以多元化的全新表达激起观众对文化记忆的建构，把对中华优秀传统文化的传承嵌入人们具象的生活体验与行为实践当中，让观众可以在非 遗影像中看到美好、希望与梦想，在精神高度、情感维度和共通的记忆向度中坚定文化自信，牢铸中华民族的共同体意识。

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