修齐治平、关注当下的政治智慧（十二）：民为邦本：万事皆为民（上）

◎ 王 杰

以人为本是中华民族的优良传统，民惟邦本是中国传统国家治理的基石，是明君忠臣爱国爱民的根本遵循。

在中国优秀传统文化里，有很多关于民惟邦本的阐述，如“水可载舟，亦可覆舟”“万事民为先，万事皆为民”“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”“理政之要，惟在于安民，安民之道，在察其疾苦而已”，等等。这些源远流长的民本观念，在推进马克思主义中国化时代化进程中起到了积极的催化、融合作用。

一、“民惟邦本”观念的形成

在中国传统文化的各家各派中，对许多问题几乎都有不同的看法，如治理国家，法家主张依法治国，儒家主张以德治国；仁爱问题，墨家讲爱应该无差别，讲兼爱，要爱一切人，而儒家则主张爱有差等；对礼义道德问题，儒家认为是核心价值观，道家则认为礼义道德是社会混乱的根源。就是在一个学派内部，也往往是观点各异，譬如在人性问题上，孟子主张人性善，荀子则主张人性恶；在宋明理学中，程朱学派主张天地万物以理为本，而陆王心学则主张天地万物以心为本，等等，但是，有一个问题，各家各派的态度、观点和主张却是惊人的一致，这个问题就是民生、民本问题。关注民生、以民为本是古往今来中国治国安邦中最重要的内容之一。

对民本思想，可从三个层面来阐释：

（一）从天命与民的关系看。自三千多年前的西周开始，先贤已经认识到天命要通过民情民意体现出来，突出了民情民意的地位，这就是《尚书·皋陶谟》说的“天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威”，《尚书·泰誓》说的“天视自我民视，天听自我民听”“民之所欲，天必从之”，《左传》说的“夫民，神之主也；是以圣王先成民，而后致力于神”。这些思想都强调，统治者对民负责就是对天负责，顺乎民心就是顺从天意。“凡所有事，皆为民也”。

（二）从国家与人民的关系看。如《尚书·五子之歌》云：“民可近，不可下；民惟邦本，本固邦宁。”意思是说老百姓是国家的根本，根本稳固了，国家就会安宁；根本动摇了，枝叶就会摇动。这就告诫我们，为政者在国家的治理上，在一切权力的行使上，都要坚持以人民为出发点和落脚点。执政者只有爱民、富民、为民，以人民为根本，百姓才会安居乐业，社会才能繁荣稳定，国家才能长治久安。民本思想是中华优秀传统文化的重要内容，作为中国古代极具进步性的思想主题，受到了历代统治者的重视，对后世中国产生了深远影响。《左传》云：“国之兴也，视民如伤，是其福也；其亡也，以民为土芥，是其祸也。”汉代目录学家刘向在《说苑·政理》中说：“故善为国者，遇民如父母之爱子，兄之爱弟。闻其饥寒为之哀，见其劳苦为之悲。”东汉思想家王符在《潜夫论·边议》中说：“国以民为基。”清代思想家唐甄在《潜书·明鉴》中说：“封疆，民固之；府库，民充之；朝廷，民尊之；官职，民养之。”近代思想家梁启超在《新民说》一文中指出：“国也者，积民而成，国之有民，犹身之有四肢五脏筋脉血轮也。”以上论述旨在说明，人民是国家的根本和基础，唯有安众养民，培根固本，国家才能长治久安。

（三）从君主与人民的关系看。《大学》云：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”《礼记·缁衣》云：“民以君为心，君以民为体。”《荀子》云：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”董仲舒《春秋繁露》云：“天之生民，非为王也；而天之立王，以为民也。”天孕育百姓，不是为了君主；天设立君主，是为了百姓，且天还帮助民来监督君主，君主必须无私爱民，否则天就要代替人民来惩罚君主。在君民关系上，还有如下观点，如管子提出了以人为本，晏子提出了以民为本，孟子提出了民贵君轻，荀子提出了民水君舟，谭嗣同提出了民本君末等。

上述三种关系，旨在说明不可忽视民的存在，亦不可忽视民的力量。水能载舟亦能覆舟，纵观历史，中国古代凡稍有作为的君主，几乎都毫无例外地重视民的问题，都把民放置于治国理政的重要位置，以期实现政权的稳定与安宁。

二、民惟邦本为中国传统治国理政提供了遵循

中国传统民本观，经数千年历史长河的淘洗，其精髓与精华，已深深植根于中华民族的血脉之中，已成为中国民族重要的精神标识，为历代统治者的治国理政提供了指引和根本遵循。

（一）为政者要关心人民疾苦

自古百姓最艰难，兴亡都是百姓苦。据《尚书·无逸》记载，周在灭掉殷商后，面对刚刚建立起来的新政权，周公告诫成王说，作为君主，你不应该贪图安逸、荒淫放纵，你要了解百姓的疾苦，了解百姓耕种的艰难，这样才能使国家长治久安。《诗经·大雅·民劳》也讲到邵穆公劝周厉王要爱惜民力，“民亦劳止，汔可小康”，意思是说老百姓太辛苦了，也该稍稍得到些安乐了。屈原在《离骚》中发出了“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”的长叹。中国历代诗词中也有诸多反映民生疾苦的诗章，如唐人李绅《悯农》诗：“春种一粒粟，秋收万颗子。四海无闲田，农夫犹饿死。”杜甫《自京赴奉先县咏怀五百字》中的“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，白居易《轻肥》中的“是岁江南旱，衢州人食人”，宋朝诗人张俞《蚕妇》中的“昨日入城市，归来泪满巾。遍身罗绮者，不是养蚕人”，宋朝诗人梅尧臣《陶者》的“陶尽门前土，屋上无片瓦。十指不沾泥，鳞鳞居大厦”，元代张养浩散曲《山坡羊·潼关怀古》的“兴，百姓苦；亡，百姓苦”，郑板桥《潍县署中画竹呈年伯包大中丞括》中的“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情”，这些诗章反映的都是底层民众的生存之艰、生活之苦。郑板桥为官为政，不问鬼神问苍生，他希望“衙斋”里的“州县吏”们要多倾听一些民间的疾苦声，多了解一些民间的冤情。封建时代，那些能真正关心民间疾苦，为百姓说话办事的官吏，像包拯、范仲淹、海瑞、张伯行等，真正做到了爱民如子，他们的故事一直流传至今，老百姓心里一直惦记着他们，传颂着他们，爱戴着他们，称他们为父母官、青天大老爷。当然，也有像晋惠帝司马衷那种愚不可及的昏庸君主，面对国家连年大旱、饿殍遍野，却说：“何不食肉糜？”对民间疾苦不听、不闻、不管，麻木不仁到了极点。晋惠帝死后十年，西晋就灭亡了。

关心人民疾苦，就要爱民；爱护百姓，就要像爱护自己的子女一样。只有我们把群众的事放在心上，群众才会把我们的事放在心上；只有我们把群众当亲人，群众才会把我们当亲人。为政者要时时刻刻把百姓的饥寒冷暖和急难愁盼的事情放在心上。

（二）为政之道在取信于民

古语道：“圣人无常心，以百姓心为心。”中国古代的一些思想家和政治家敏锐地意识到，要想得到人民的支持，就要顺应民心民意，这是从民心向背决定王朝盛衰的历史事实中得出来的结论。《管子》就说，为政者办任何事情都要“顺民心”“量民力”，因为“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”，只有顺应民心民意，才能得到民众的支持。这一点孟子说得最为详细，他说，统治者能否得天下，关键就在于能否得到民众的拥护，民心的向背关系到国家的生死存亡。他说：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施。”就是说，夏桀和商纣王之所以丧失天下，是因为失去了人民；失去人民，是因为失去了民心。要取得天下的好办法就是获得人民，获得人民的最好办法就是获得民心，获得民心的办法就是：人民所要求的，就满足他们；人民所厌恶的，就不要强加在他们身上。于是孟子得出结论说：“得道多助，失道寡助。”得民心者得天下，失民心者失天下。汉代贾谊在总结强大的秦王朝迅速走向灭亡的原因时说，无论一个政权如何强大，只要失去民心，就难逃覆灭的命运。

《吕氏春秋》《淮南子》等著作，李世民、王安石、司马光、苏轼、王夫之等政治家、思想家都有类似的论述。近代洋务运动人物王韬也说过：“天下何以治？得民心而已。天下何以乱？失民心而已。”（《弢园文录外编》）这些思想，目的都在于证明这样一个颠扑不破的道理：“夫为政在顺民心。苟民之所欲者，与之；所恶者，去之。”

历史的发展已证明了这样的真理，如果违背人民意愿，与民为敌，或迟或速，民必胜之。天地间有杆秤，那秤砣就是老百姓；金杯银杯不如老百姓的口碑；说一千道一万，不如做给老百姓看……为官者应牢记这些朴素的道理。

（三）治国之道必先富民

“治国之道，必先富民。”（《管子·治国》）在中国传统典籍中，富民、裕民、惠民、利民其实都是指一个意思，就是让老百姓富裕起来。历代有为的统治者也都把富民作为自己的施政目标，因为民富则国安，民贫则国乱，富民是社会稳定的第一大要素。

孔子就非常重视富民问题，他认为，无论是穷人还是富人、君子还是小人，都有追求富裕的本能欲望，只要符合道义，人人都可追求富裕。他说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”“富与贵，是人之所欲也。”孔子不仅主张富民，而且还主张民富要优先于国富，这一思想是通过他的学生有若表达出来的，有一次鲁哀公问有若说：“国家现在遭到了饥荒，用度十分困难，我该怎么办呢？”有若回答说：“国家可以实行彻法啊，按十分之一抽取赋税啊！”哀公说：“现在按十分之二抽取，都还不够，按十分之一抽取，又怎么能够呢？”有若说：“如果百姓的用度够了，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”正所谓小河有水大河满，小河无水大河干。

孟子也主张富民，他的富民政策主要是通过制民恒产、减轻赋税来实现，目的是要让老百姓做到“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡”，做到“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”，使“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒”，这样就能达到王道仁政的目的。

荀子则将裕民富民与富国强国相结合,主张“节用裕民”“以政裕民”，他认为,国家的富足,主要表现在使人民富裕之中。民富是社会和谐稳定的前提，作为执政者要始终以富民为己任，把富民作为第一要务，不与民争利。当然，国富和民富是一对辩证统一关系，在历史上，国穷民富的国家少之又少，但国富民穷则是一条危亡之道，《荀子·王制》说，“故王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧、实府库。筐箧已富，府库已实，而百姓贫，夫是之谓上溢而下漏。入不可以守，出不可以战，则倾覆灭亡可立而待也。”意思是，称王天下的君主，首先要使老百姓生活富足；称霸诸侯的君主，也要使兵卒衣食无忧；勉强存在的国家，也要使大夫生活稳定；而亡国之君富足的只是自己的箱子，塞满的只是自己的仓库。君主的箱子塞满了，仓库充实了，而老百姓却穷困潦倒，这种情况叫作上面溢出来了，而下面却漏得一干二净，什么也没有。这样的国家，内不能防守，外不能征战，那么距离倾覆灭亡就不远了。隋朝的灭国就是证明。

（四）善政不如善教之得民

富民是国富的基础，但民富绝不是终极目的。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”如果只把目标停留在民富的层面，没有道德礼义的教化、文明素养的提升，富裕起来的社会只能是一个人欲横流、饱暖思淫欲的社会。

我们的先哲们已经意识到了这一点，《管子·牧民》说：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。”意思是，在物质利益问题解决后，就要让老百姓知道礼节；在吃饱穿暖后，就要让老百姓知道荣辱，饿着肚子讲道德显然是不现实的，但是，衣食足者未必知荣辱，仓廪实者未必知礼节，所以，富裕起来后，对百姓进行道德教化、文明素养提升，就是一件非常重要的事情。这个思想在孔子那里同样有鲜明的体现。《论语·子路》中记述了这样一件事；有一天，孔子到卫国去，学生冉有驾车随行。在车上，孔子看到卫国的老百姓很多，便赞叹了一声：这个国家人真多啊！冉有问道：人口已经很多了，该怎么办？孔子答道：让老百姓富裕起来。冉有又问：老百姓富裕起来了，又该如何呢？孔子回答道：对老百姓进行道德教化。这就是孔子著名的“富而后教”理论。人口多、让百姓富裕起来只是立国的基础，而对老百姓进行道德教化则是立国的根本。孟子也主张，百姓在有了“恒产”以后，在“饱食、暖衣、逸居”之后，接下来就要对百姓进行道德教化，要让百姓懂得“庠序之教，孝悌之义”，让老百姓懂得“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的人伦道理，懂得“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的道理，做到“老者安之，少者怀之，朋友信之”，做到“出入相友、守望相助，疾病相扶持”，做到“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”，做到“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒”。孟子所憧憬的就是“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”，他所描绘的就是一幅社会稳定、政治清明、人民安居乐业的小康图景，这幅图景就是陶渊明在《桃花源记》中所向往的“黄发垂髫，并怡然自乐”，就是杜甫所希望的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，就是于谦所追求的“但愿苍生俱饱暖，不辞辛苦出山林”。

（五）心中无民莫为官

《管子·霸言》云：“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”翻开厚重的史册，从先秦时期的“民惟邦本，本固邦宁”“民为贵，社稷次之，君为轻”，到秦汉时期的“闻之于政也，民无不为本也”，再到唐朝时期的载舟覆舟论、明清时期的民主君客论，以至近现代的三民主义，无不彰显出执政者一定要心中有民。

俗话说：当官不为民做主，不如回家卖红薯。只有与民众一起吃过苦流过汗，才能知道民众愁什么、想什么、盼什么，才能在其位、谋其政、尽其责，真正做到为官一任，造福一方。为官者对待人民群众必须要有三真，即真心尊重、真情交往、真诚服务，才能博得群众的支持与认可，心无百姓莫为官，一粥一饭,当思父母养育恩；一举一动,勿忘人民公仆身。一代伟人邓小平同志如此说：“我是人民的儿子。”共产党人来自群众，关心群众冷暖，惦念群众疾苦应是分内之事，应该时刻牢记在心，为官者心系百姓才是最重要的。

东汉思想家王充有句名言：“知屋漏者在宇下，知政失者在草野。”意思是说，房屋是否漏雨，在屋檐下的人最清楚；政策执行得好坏，老百姓最有发言权。如果官员们能够亲临辖内困难群众的家里，亲身去感受老百姓的房屋漏雨与否，体察政策得失与否，坚持问政于民、问需于民、问计于民，真诚倾听群众的呼声，真情关心群众的疾苦，依法保障人民群众的经济、政治、文化、社会等各项权益，那么，为官者何愁不能深入了解民情，何愁工作不能顺利推进呢？