《文心雕龙·谐隐》之谐隐观与寓言探微

《谐隐》是《文心雕龙》中文体论部分的第十五篇，主要论述谐辞和隐言基本同属民间俚俗。刘勰将其放到“有韵之文”的最末一篇，分别回顾梳理了先秦至魏晋谐、隐两种文体的创作流变，并给出了谐隐文在文学创作层面的意义功用之见，这也是中国文论史上对此两种文学体裁的首次总结。

谐辞隐语作为文体，在刘勰身处的时代处于非典型、不成熟的位置。从刘勰选文定篇的内容也可以看出，谐隐大多以散篇、残篇散布于典籍中。从历史源流溯回线索可见，谐隐、寓言作为文体，二者虽似陌路，但内中联系实则千丝万缕，可以说，谐隐文为寓言架构起了发展的桥梁。谐、隐本身作为两种不同的创作技巧，在成型和应用的过程中彼此交叉使用。中国古代寓言缘起殷商，成形于春秋，兴于战国，多用“谐”之喜剧性效果增强传播力度，以“隐”的形式作虚构性故事，借事寓理。将谐隐合作为语言表达方式考量，刘勰撰《谐隐》欲扬其箴戒、义正价值，谐隐内涵具有现实性，在表现方面，谐隐技巧以其“隐晦性”“传意性”“趣味性”特征与寓言可通。

一、刘勰之谐隐文观

《说文解字》：“谐……从言，皆声”，声亦含义，即皆悦笑。作为一种文体，“谐”可归入谣谚，也可作为一种语言表达技巧，使文辞浅显，合于流俗，达到娱乐大众的表达效果。“谐就是说笑话，它可分为两种，一种是纯粹的笑谑，意在打动风趣，互相取乐；一种是讽刺，除打趣逗乐以外，还含有匡正的意思。”《史记·滑稽列传》谈及善“诙谐”之术“俳优”，称其“谈言微中，亦可以解纷”。

“隐，蔽也。”蔽的含义如字形所示，以一物遮盖另外一物，“隐”为蔽的结果。谐隐相连，意为用与语言相关的方式，将所欲阐释的“意”隐藏在表面诙谐的表现方式中，整体以这种双重、多重结构呈现。中国隐语历史悠久，与中国汉字具备同源性，“六书”中的“会意”就是据谜语原则生发而成的。谐隐源出民间的民谚俚语，形式短而浅白，风格诙谐；汉代渐独立而成文体，例见扬雄的《酒赋》、东方朔的《上书自荐》等篇目；魏晋礼教渐颓，其一文学表现为嘲戏风潮成炽，不闻清谈讲道之言，专以丑辞嘲弄为先，谐隐“文体亦因之愈卑矣”。在刘勰看来，谐隐“本体不雅，其流易弊”，尤其“谬辞诋戏”“无益规补”，在刘勰之宗经正道的文观审视下，谐隐“虽抃笑衽席，而无益时用矣”“曾是莠言，有亏德音”。相较于“乐府”“颂”“赞”等正式文体，谐辞和隐语在文学表现方面更多是以零散句子杂于其他文体，无明确文体概念，缺少典型文体特征。刘勰本人也以宋玉的《登徒子好色赋》、淳于髡说甘酒，以及其他记传中的材料为谐辞选文定篇。与其说谐隐文具备专体，不如说它是一种较为成熟的语言表达技巧。即使如此，刘勰仍然保留了《谐隐》篇，并按照“原始以表末，释名以章义，选文以定篇，敷理以举统”的方式，给予理论性总结，说明刘勰极具前瞻性地认识到了谐隐文学的价值。

其一，结合魏晋时代背景，谐隐之文有盛行之态，从民间俗唱跻身士家贵族娱乐项目——“至魏文因俳说以著《笑书》，薛综凭宴会发嘲调”，潘岳、束晰等宫廷文人纷纷效仿，有意引谐辞，谐辞失掉了“辞虽倾回，意归义正”的效果。隐语也从最初的“生于权谲，而事出于机急”，发展成回互其辞、用以炫技的“谜”。刘勰认为谐隐文发展方向偏离，作《谐隐》首先是出于纠正文坛歪风的考虑。

其二，刘勰看中并认可谐隐文可发挥“义正”价值，将谐隐文的原始表末归为“自有肺肠，俾民卒狂”——出于怨怼，意在箴戒，内涵现实主义精神，值得保留发扬。

其三，文末“然文辞之有谐隐，譬九流之有小说”，将谐隐、小说相提并论，说明刘勰看到了这些在当时并不受到重视的修辞、文体的价值，并意识到二者存在共通性，后唐代传奇、志异志怪传世，离不开魏晋谐隐文学的奠基。

在刘勰看来，諧辞共有三种基本特征。首先具备娱乐性。“谐之言皆也，辞浅会俗，皆悦笑也”，《乐府》篇中也赞“然俗听飞驰，职竞新异，雅咏温恭，必欠伸鱼睨；奇辞切至，则拊髀雀跃”。刘勰痛斥谐音近皆，所用语言浅切，但肯定其适合世俗传播，使听者愉悦发笑。其次，“本体不雅，其流易弊”。谐辞本体和时兴骈文辞赋相比，乡野气重，遣词造句偏向轻浮，内容上以嗤戏形貌为主。从另一个角度看，谐辞隐喻最终可为上层取乐，说明形式确可引人侧目。刘勰受阶层观念影响，难以意识民间文学的活力。最后，谐辞可箴戒义正。刘勰批评谐辞粗鄙，但并不对谐辞内容多作指责，反倒指出“辞虽倾回，意归义正也”，看重谐辞能以悦人的方式巧妙传递讽谏怨怼，从社会角度看，可“抑止昏暴”，从文学功用角度看，可使人疏泄情绪。

刘勰解释“隐”为：“遁辞以隐意，谲譬以指事也”，用躲闪的话来隐藏含义，绕着弯打比方，暗指事物。“隐”在魏晋发展为了娱乐性质更强的“谜”——“回互其辞，使昏迷也”，以离文拆字或刻画事物形貌的方式作谜。

刘勰认为隐语也具备三种基本特征。其一源出权谲机急，隐语诞生于特定情境，如还社求拯于楚师、叔仪乞粮于鲁人、齐客海鱼、庄姬龙尾之喻，需要在特定情境中才能发挥传递特定信息（意义）的作用。其二隐意指事，可以和谐辞相互配合，以诙谐文字游戏形式，传递隐晦含义。隐语重点在“隐”，编织隐语就是制造隐境的过程，隐语者所造情境中，物不单纯为物本身，而有双重所指，情境中扮演“物”的角色同时指向情境之外，暗指其他人或事。隐语所创设情形同物一样，与隐语叙述者意欲反映的情境构成镜面关系。隐语构造情景具有指向性，同样的隐语，对隐含读者敞开含义时，不熟悉隐语作者指涉的人，很可能难以顺利解密，这也就是刘勰在赞语中所言的“会义适时，颇益讽诫”之义。刘勰认识到隐语的关键功用在于指事——用虚构的情境、含蓄隐晦的方式，反映现实道理、传递加密信息。其三，刘勰认为隐语所具备的指事功能能使其发挥“大者兴治济身，其次弼违晓惑”的功效，同“谐”可箴戒一样，刘勰认为隐语也应训诫道德。刘勰提到了隐语的衍生物——谜，虽比起“本体不雅”的谐，谜语“纤巧以弄思，浅察以衒辞，义欲婉而正，辞欲显而隐”的形式更有优势，他仍然认为“无益规补”，并表现期待隐语如其初生功用，内容限于“理周要务”，发挥“振危释惫”的作用。

二、谐隐文与寓言之辩

《说文解字》：“寓，寄也”，与“寄托”相关，其异体字“从广”，与房屋有关。“寓言”可理解为用语言形式寄托含义，或说是寄托某种含义的寓言。与“广”的空间性呼应，寓言具有某种开放性和阐释性。“寓言”一词最早见于《庄子》：“寓言十九，藉外论之”，假借他人的话传达自己的论点，取信于人；或寓意寄托外物，言彼但实言此。

寓言源出征引，借他人之言辅助自己的论说——古人讲求“信而有征”，“征”为“征引”，其风自春秋出，延至战国，原本宗经用典传统随礼崩乐坏而消磨，征引遗风却以寓言修辞形式被保留在诸子专著中。从严肃宗法的“征引”到辅以言说的“寓言”，寓言技巧形态逐步清晰，作为一种文学表意方式被应用于多种体裁中。“由器入道”代表了一种创作思维，作为一个文体概念，可与比兴、隐秀、兴寄等并列。

“谐隐”与寓言其源虽殊，发展中却互相影响，寓言早期依附散文和其他典籍文体，于百家争鸣中兴盛，更多被作为一种专用文体，情节简单，但需要作者架构一个完整的故事情境，设置寓意寄托。“谐隐”多作叙述技巧，被用于不同的文体、情境，缓和气氛、顺带说理、传递关键信息，二者界限不十分明晰。《谐隐》篇中的选篇如“宋玉赋好色”“优孟之谏葬马”等，实属寓言范畴，可见刘勰将寓言与“隐”视为一谈的倾向。谐隐和寓言常作为表达技巧供以言意。二者在表现形式、内容及审美上有可通之处。

谐隐文与寓言在形式上都具有隐晦性。二者作为表达技巧，无论是出于娱乐、增进读者参与感为阅读设障，或限于情境不适合直接言说、传递指定信息，或试图以更易理解的方式，以将“身在此山中”的主体变为客体的方式阐述理论，都要搭建双层结构——表象的“言”与深层的“意”：以言筑造外在能指系统，将所指之意隐藏在内。

谐隐文偏“隐晦”，指向相对单一。《谐隐》篇中的“睅目之讴”“蚕蟹鄙谚”，都有具体讽刺的对象和事件，宣泄具体情绪，如鄙夷、嘲笑、讥讽等。寓言大多适用广泛，立足现实，多抒发哲理和处世体悟观感，部分偏晦涩，以《庄子》为首，以象征或喻说的方式隐晦地阐述哲思。大部分寓言以虚构故事为主，如《韩非子》中的社会历史寓言，以展现世态和人性，表现鲜明的现实倾向，以滑稽故事嘲笑荒谬人物形象和民间传说，如“楚人有鬻盾与矛者”“守株待兔”，本质在总结经验；刘向《说苑》、刘安《淮南子》中的“叶公好龙”“塞翁失马”等寓言故事，以高度概况的虚构形式描述典型现象，教讽生活。

无论谐隐还是寓言，在主旨内容和创作目的上都以传意性为导向。这便是《谐隐》篇对此类文章的期待之一：最终达成得“意”后箴戒、劝讽的效果。薛贤荣在《寓言学概论》中提出寓言需要具备三个要素：故事、寓意、寓示。其中“寓示”代表作者传意点睛之处，避免寓言因形式隐晦导致多义模糊。《刻舟求剑》中的“舟已行矣，而剑不行，求剑若此，不亦惑乎”就属寓示范畴，代相对抽象寓意和多义故事情境，固定作者思维指向。先秦百家谈言，立言正在于传意于世；汉代重劝诫，实践性和普适性强，目的也在传意；魏晋佛教东渐，妙法寓言意在传道、诠意、立言；唐宋寓言小说混杂，借笑发不平之鸣，嘲笑琐事、人物，讽刺增强而哲理减弱，但仍意在借助寓言讽喻现实。寓言虽为虚构，其人其事尽可抽象，但始终植根于现实，以反映现实、寓示现象、巧释教诲为内核。

寓言传意层次高于一般运用谐隐技巧的文章。谐辞讽刺意味直接、隐语谜底确定，形为“隐”，但传意直观晓畅。寓言可构建全新文本世界，指向多义、开放解读。庄子寓言群指向万千，繁有学者解读又难成一统；当代常有童话寓言新说，从新角度将寓言的元素、故事顺序拆解，顿时出现新样貌，引人思微。谐隐、寓言无疑都以趣味性为代表性审美价值。刘勰认为曹丕迷恋谐隐文令人发笑，但凸显娱乐性确为谐隐文发展的一个重要动力。俳优以谐辞逗乐，引人悦笑，隐语、谜语“体目文字，图象品物”，谐音诗词、藏头诗百思方得解；古代酒令、灯谜、诗会等用谐隐，均为悦人。寓言趣味性更为具体，其一，故事性更强。《列子·汤问》以“两小儿辩日”假托孔子，虚构辩论鼓励人们学无止境、学而好问；《列子·说符》写白公胜欲谋反，思虑至“倒杖策，錣上贯颐，血流至地而弗知也”为郑人所嘲，细节增缀使场景生动传神，郑人讽语风趣。其二，角色丰满鲜活，为寓言增添趣味。如《韩非子·喻老》中的“扁鹊见蔡桓公”，从扁鹊之几劝、“望桓侯而还走”“已逃秦矣”等形容可见其医术高超、明晰人性，从桓侯之“不应”“不悦”，可见其讳疾忌医。

三、结语

刘勰在《谐隐》篇中将谐隐文归为两类，其一为娱乐性文字游戏，以调侃戏谑为主，另一类可传达箴戒之意，针砭时弊，价值为他认可。寓言早期多载神话奇事，后成型为有针对性、虚构性的讽教故事。二者经过历史的沉淀，最终保留为人所常言乐见的，但仍然是内容寓意其中、传达义理的部分。刘勰创见性地认识到谐隐的娱乐性质可为义正效果添色，从寓言在唐宋后的发展趋向可见其愈以幽默风格见长的特点。内容的现实性与形式的喜闻乐见共同促成二种文体发展，深究二者关系，互有借鉴穿插，以不同的文学形式展现出古代文学叙事技巧的繁茂。

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（作者簡介：黄馨慧，女，硕士研究生在读，陕西师范大学，研究方向：文艺学、文艺美学）

（责任编辑 刘冬杨）