先秦儒家义利观探析

郭诺明，张丽华

(1.中央民族大学 哲学与宗教学学院，北京 100081；2.南昌职业大学 马克思主义学院，南昌 330500)

义利观是关于物质利益与精神利益、个人私利与社会公义等孰先孰后、孰轻孰重的基本观念。从文字演变的角度来看，“义”字的基本意涵有天道义(宗教义)、规范义(礼义)、德性义(仁义)，这三层含义是人类精神生活所展开的主要面向，义也成为调节人们精神生活和利益冲突的基本范畴和手段。“利”字的基本含义为工具义(锋利之刃对农事的帮助)、物质义(能获得更多的物质财富)、吉利义(物质财富多，是为五福之一)，利是调节人们物质利益的基本范畴和手段。自觉地将义利作为一组范畴，并作为其道德哲学的基本内容的，最早可以追溯到先秦以孔子为代表的儒家。儒家对义利问题倾注了大量的心力，朱熹甚至以“义利之说，乃儒者第一义”[1]来标举其重要性。义利观作为道德哲学的核心问题之一，在中国古代，它与“人禽之辨”“王霸之辩”“理欲之辩”等密切相关，又与心性、规范、人格、实践等维度紧密相连。义利观之演进，是中国古代伦理思想发展和演变的缩影。先秦儒家的义利观奠定了中国古代义利观的主要论域，深刻影响了中国人的思维方式与利益冲突解决机制的建构。本文以孔、孟、荀三家所论义利观为契入点，考察其义利观之基本内涵，揭示其历史影响与现实意义。

一、“利者，义之和也”：义利的两有与和谐

儒家重视道德价值之义，但并非否定、忽视物质之利。《周易》有云：“利者，义之和也。”[2]这一观点表明并不是所有的物质利益都与道德价值相违背，在很多时候，物质利益与道德价值有相统一的一面。孔子就承认富贵是人之所欲，而贫贱是人之所恶。在孔子看来，这种欲富恶贱的意欲是一种自然的倾向。在符合道义的前提下，每个人都有实现和满足其物质利益的欲求，这不仅是可能的，而且是必要的。孔子自己就认为：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”[3]99也就是说，如果能求得富贵，即使是从事卑贱的工作，那也是可以去做的。纵观孔孟荀的论述可以看出，他们都自觉地将利作为义的前提与基础，义是对利的调节。他们承认在义利相符合的前提下，“义与利者，人之所两有也”[4]414。因此，不要简单地将义利进行割截对立，去此取彼，认为儒家只讲义，不讲利，这是不全面、不客观的；也不要简单地混同义利之分，以利为义，须知儒家的基本立场是见利思义。特别是对于统治者而言，满足人们对美好生活的期盼，是国家长治久安的基础，是其大义之所在。如果统治者只顾满足自己的私欲，见利忘义，先利后义，就会造成社会动荡。在儒家看来，“养生送死无憾，王道之始也。”[5]4要行王道，实现社会普遍公正的义，就要首先实现人们生活的普遍富足。《论语》有一段对话充分地展现了儒家的这种追求：

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”[3]193

在孔子看来，国家治理首先要增加人口，其次要通过政治、经济等多种手段使人们的生活富足，再次才是道德教化。“富之”“庶之”，是满足百姓对利的追求；“教之”，是教导百姓要过文明的生活方式，以道义主导人们的行为。儒家虽然强调道德之义在人们生活中的统帅作用，但他们也清晰地意识到，无恒产而有恒心的，只能是对士君子的道德要求；对于普通人而言，有恒产则有恒心，无恒产则无恒心。道德教化固然是儒家精神命脉之所在，但其维系之前提仍是物质生活的基本保障。不然，“讲道德，说仁义”就只能蜕化为少数人所能坚执的道德轨范，而无法成为社会大众所能遵循、所愿遵循的价值理念，也就必然会消失在历史的长河之中。因此，孟子之论王道，必先“制民之产”[5]13，使得百姓“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡”[5]13，然后才是“谨庠序之教，申之以孝悌之义”[5]13，唯有如此，才有可能实现王道政治。荀子之论王事，也认为“不富无以养民情，不教无以理民性”[4]410，所谓的“民情”就是人们的欲利之心，荀子认为“虽尧舜不能去民之欲利”[4]414，故所谓的“养民情”“理民性”就是因势利导，化性起伪，教之诲之，使百姓的行为合于礼义法度。先富后教，可谓儒家之通义。以百姓之富庶为天下大义之基本内涵，是儒家所主张的君子成德之教的重要特征。

在孔孟荀的论述中也都隐含着这么一层意思，那就是物质利益之满足，特别是对于百姓而言，是极为重要的。对于执政者而言，满足和实现百姓对美好生活的期盼，是实现社会正义的基本内涵。因此，对于百姓而言，为其美好生活而努力拼搏是其利，循礼而行是其义；对于统治者来说，努力创造条件让百姓生活稳定、福乐安康是其义，也是其利，他们是以义为利。不同的阶层对于义利有不同的要求，统治者、士君子、百姓各有其道，又共同聚合在王道政治的普遍正义之中。当义利相冲突的时候，应该用利益冲突解决机制(礼义)去调节和矫正利，使得义利达到统一、和谐的状态。

二、“义之与比”：义利冲突的抉择原则

利益虽然有与道德价值相符合的一面，但也有相矛盾的一面。在面对这种矛盾时，就必须建立利益冲突解决机制。儒家的利益冲突解决机制和原则就是礼义。礼是社会道德价值体系的制度性规范和准则，是义的外在表现；义是社会道德价值体系的基本原则，是礼的内在精神。符合礼义的利，就是正当的利；不符合礼义的利，就是需要调节和矫正的利。

对于儒家而言，物质利益固然可以追求，但要求行为要符合义。孔子认为：“放于利而行，多怨。”[3]53也就是说，如果一个人以利益欲求为其行为准则，就会招致很多的怨恨。又正如孟子在面对梁惠王“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎”[5]1的发问时，警醒地提示到，如果整个国家的行为都以利益为导向，“上下交征利”[5]2，诸侯认为可以取代天子之位而亟欲为之，卿大夫亦以诸侯之位可取而代之，则必然导致国家混乱，勾心斗角，相互倾轧，永无宁日。荀子也同样认为，“夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也”[4]39，成为天子之尊，富有四海之大，这是人情所同具的欲望。如果顺从这种欲望，从权势上是不能容许的，因为天子只有一个，故曰“势不能容”；从物质上是不能满足的，因为只有天子才能富有四海，拥有天下，故曰“物不能赡”。然而人的欲求是无穷的，而满足欲望的手段却是有限的。无穷的欲望与有限的手段之间必然发生尖锐的矛盾。人的欲求得不到满足就会导致纷争，纷争就会导致混乱，从而陷入战争的困境之中，最终使得大家都不能得其所得、欲其所欲，所以要“制礼义以分之”[4]265。荀子试图通过制定礼义的方式来确认人们的名分，通过礼义的分配与调节，以实现“欲必不穷于物，物必不屈于欲”[4]265的目的，这样人们的欲望不会由于物质的原因得不到满足，物质也不会因为人们的欲望而枯竭，从而实现物质欲求与礼义的和谐统一。

基于此，孔孟荀等为代表的儒家认为任何人要获得利益皆须符合义。当义利二者发生矛盾冲突的时候，孔子提出了“义以为上”“义之与比”“见利思义”“义然后取”的义利抉择原则，认为求富贵，“不以其道得之，不处也”[3]49；去贫贱，“不以其道得之，不去也”[3]49，求富贵、去贫贱皆须以是否符合义为准绳，所谓“不义而富且贵，于我如浮云”[3]101。在孔子看来，借助不符合道义原则的手段而获得的富贵，就如浮云一般，是不具有道德价值的，故“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”[3]52。人的行为应当以“义”作为准则，儒家从孔子开始就建立了以义作为处理义利关系的基本准则，也把义作为人们行为的应然之则。

应然与实然，有时陷入矛盾。如孔子所谓的“见利思义”与“见利忘义”、孟子所谓的“怀义”与“怀利”、荀子所谓的“先利后义”与“先义后利”，就是两种相互冲突的价值观的斗争。在不能两全的前提下，是追求物质利益还是精神利益，是追求个人私利还是国家公义，是追求短期利益还是追求长远利益，就构成了义利冲突的角斗场。孔子以君子须见利思义为儒家之立场。孟子通过事利而亡与怀义而王的对比，进一步强调了“去利怀义”的必要性，也集中反映了孟子对义利之道德评价。荀子以为：“义胜利者为治世，利克义者为乱世。”[4]414当一个社会能够依据义来获得利，道义能够战胜私利，这就是风清气正的治世，相反则为乱世。故义利虽为人之两有，但有轻重之别，有本末之差，不得不辨，不得不知。义为重、为本；利为轻、为末。如果一个人不知道“怀义”而只知道“怀利”，就会是如孟子所说的自暴自弃，从而流于“小人之无忌惮”。

既然以“义”为重，则必然以“义”以归，故以义制利，以义制事，以义为先。正是在这个基础上，孔子提出了“君子义以为质”[3]235的观点。孔子以义为制事之本，故君子以义为其本质。也就是说，孔子不仅将义视为对伦理规范、风俗习惯之自觉遵守，更重要的是把义作为人之所以为人的所在。孟子接续了这一点，认为“君子所性，仁义礼智根于心”[5]241，提出“天爵”“人爵”的观点。孟子认为“仁义忠信”是“良贵”的“天爵”，是“自然之贵”[6]314，是“本然之善”[6]314；人爵则是指富贵利禄权位等。修“天爵”是修人之所当然的本分，是成为人所以为人的本质性属性。修“天爵”本诸己，是定然可以实现的；求“人爵”，则是或然的，它可能实现，但也有可能实现不了，它不完全取决于人之主观意志。因此，修“天爵”的意义就比求“人爵”的意义更大了。

不仅如此，在儒家看来，如果将义利冲突推到极致的情况下，为了保证义的绝对性和优先性，即便牺牲生命也在所不惜。孔子认为君子不仅要“见利思义”[3]211，还应该“见危授命”[3]211。孟子认为鱼和熊掌皆为人所欲，不论是取鱼还是取熊掌，其所欲者小，去取之机即便艰难，也无关生死存亡；如果碰到国家大义、民族存亡、大灾大难等紧要关头，是存身保利还是舍生取义，是为小我还是为大我，就是义利观冲突之大关节。对此，孔子提出“杀身以成仁”[3]231，孟子提出“舍生以取义”[5]205，荀子亦以为“重死持义而不桡，是士君子之勇也”[4]32。儒家以为于生死一节看不破、透不过，则所谓的“义以为质”就会流于道德说教，无法引导人们形成正确的义利观，自觉践行仁义道德。因此，儒家不仅建构了“礼义”为上、为本、为先的义利观，更是讲求在实践中涵养人性，修成君子人格。

三、“君子喻于义，小人喻于利”：君子人格的养成

“君子”本意为贵族，孔子将“君子”这一概念转化为儒家道德人格、道德境界的概念。孔子将培育君子人格作为儒学之主题，奠定了中华美德的基础，成为中华民族的集体意识，产生了深远的影响。儒家依据道德高低的层次不同，把人分为圣贤、士君子、众人、小人四类。圣贤是人伦之至，是士君子之所愿学者；士君子以德修身，严于律己，关爱他人，是众人努力就可以实现的；众人则做人虽然有底线，但不重涵养，难免有不良之积习；小人则是只顾眼前私利，而罔顾他人与公共利益。小人如果堕落则为罪人，需要绳之以法、齐之以刑。孔孟荀等诸位大儒皆将士君子放在提升人们道德境界的关键位置上。这是因为在道德评判标准上，如果以圣贤的标准要求众人，则标准失之过高，也容易出现伪善，从而走向道德的反面；若果以众人作为标准，则标准失之过低，缺乏激励作用。士君子既寄托了儒家的道德理想，又是可以效仿的榜样。学做君子是儒家推行道德教化的有效途径。

儒家对士君子的界定，是在君子与小人的对比中不断澄清的。不仅先秦儒家，历代儒者皆以辨君子小人作为其学问思辨的重要入路。《论语》中“君子”一词出现107次，可见孔子对“君子”论说之频繁，亦可知“君子”是孔子仁学思想体系的重要概念。牟钟鉴将儒家对君子的论述凝练为“六有”：有仁义、有涵养、有操守、有容量、有坦诚、有担当[7]。从中可以体会儒家君子的主要品格。从形式而言，君子注重礼义规范，具有庄严、庄重的外在形态，表现为谦虚谨慎、刚健自强的生命气象，呈现在容貌、颜色、形体的自觉调适与时中，展现为行动的得体与合宜，代表了文明的交往方式；从实质而言，君子是正面人格的象征。他们自觉把握和体认人与世界是一个有情的意义结构，他们自觉承担责任与义务，急公好义，见义勇为，在为学、为人、为政的社会实践中自然地展现其仁爱之心，在与天地万物相往来的过程中实现其参赞化育的价值与使命。从人格而言，君子是坦荡荡的；从志向而言，君子是谋道的；从路径而言，君子是求诸己的；从整全性而言，君子是不器的。

“君子喻于义，小人喻于利。”[3]55君子小人之别、义利之分，可以说集中体现了儒家在义利观问题上的基本态度与价值抉择。君子自觉以实现社会公义作为自己的人生追求，其所喻就是其所志，君子之所以为君子，正是在于行义；小人之所以为小人，就在于只趋利，不知向义，故君子见利思义，小人见利忘义。孔子通过对义利的不同态度来判定君子小人，这也就从道德领域划清了“君子”“小人”的价值标准，也清晰地表明了以孔子为代表的儒家在义利观上的道义论特色。孔子、孟子、荀子皆通过对“君子”“小人”与“义”“利”这两对范畴不断对举，深化君子求义、小人求利的理论定势与价值评判标准，深化“君子”与“小人”人格追求之不同。在孟子看来，“道一而已矣”[5]84，仁与不仁二者之间必然择其一作为人生的准则。“孳孳为善”，即心心念念志在为仁义，如此即为“舜之徒”；反之，“孳孳为利”，即心心念念意欲为私利，如此则为“跖之徒”[5]243。其所区分，义与利而已矣，其志不同，其趋各异，这便是君子小人之所由分。其机如此，可不慎乎！荀子则直接认为“君子，小人之反也”[4]23，出君子，即为小人。君子“化师法”“积文学”“道礼义”，小人则“违礼义”“纵性情”“安恣孳”[4]337。先秦儒家通过不断褒扬君子人格之高，贬抑小人人格之卑，不断树立对君子人格之向往与追求，将人之何以为人的问题转化为人应该如何成为君子的问题，从而奠定了儒家在义利问题上基本的理论致思。

从义利之辨的角度审视儒家的君子成德之教，可谓意味深长。首先，要求问学者能够以君子为楷模，自觉认同君子人格。君子仁以为己任，克己复礼，敬天爱人，参赞化育；君子以仁为体，以忠信为矩，以义为质，以礼为行；君子时中，思不出位，絜矩上下，道行天下；君子法乾之健，刚健自强，效坤之顺，厚德载物；君子理道顺义，上律下袭，穷神知化，尽性至命。可以说，自觉认同君子，是君子成德之教的前提与基础，它将做什么人、怎样做人这一根本问题润化在如何做君子之中。其次，要求问学者博学审问，富有学习精神。儒者以六艺为学，以四科为教，以德行为重。《论语》开篇即讲“学而时习”，颜子述学，标之以博文约礼。学习不仅要追求知识的广博，还要学会约之以礼义；不仅要善学，还要善思。义利之辨，就得辨何者为义，何者为利，一己之利与天下之利，小义与大义，百姓之利与国家之义，道德与利益，权益与正义，王道政治与霸道政治等等，可谓千头万绪，不学何以成才，不思何以辨义。在学与思的辩证中深刻领悟义利之辨，在学而时习中深化天道性命贯通之乐。再次，要求问学者勤于自省、内自讼，在慎独诚意的生命修养中纯化道德意识，挺立道德人格。慎独者，于人所不知己所独知处省察；诚意者，如好好色，如恶恶臭，立诚以发其志意。慎独诚意侧重于在事前省察；而“三省吾身”则侧重于事后警醒。事前省察重心志之纯，是动机省察；事后反省重志行是否统一，看效果是否合宜。有人以为儒家的义利观是唯动机论，这是不准确的。儒家主张的是达则兼善天下，放在义利观的角度，那就是追求动机与效果的统一。儒者之心，与天地万物为一体；儒者之志，在平治天下。只有在退而求其次或者二者不可兼得的条件下，才会把动机放在首位，凸显义的引领性和统帅性。最后，要求问学者在行动中实践义以为质、见利思义、见义勇为、见危授命、义然后取的价值原则。内化于心，外化于行。见孺子之将入井，恻隐之心油然而生，沛然莫御。箪食豆羹，得之生，失之死，乞人不受嗟来之食。人们在履仁戴义的实践中不断涵养人性，变自发为自觉，积习成性，积性成命，培育为义之勇，澄明天人之知，深化恻怛之仁，在实践中修成君子。

概而言之，孔孟荀诸位大儒皆注重从君子小人之辨入手，要求人们以学做君子为起点，以成为君子为目标，在知情意行的往复中深辨义利，将“义之与比”的义利观贯穿在一言一行之中，以此挺立以义制利的价值要求，锤炼高尚的道德品质，塑造伟岸人格的感染力，从而形成人人勇于践行正确的义利观的社会氛围，建设普遍和谐正义的社会。

四、先秦儒家义利观的现实启示

先秦儒家在处理义利关系上，承认物质利益和精神追求的合理性，义利为人之两有，但他们也清醒地意识到，人类处于物质利益与精神追求、个人利益与公共利益的持续冲突之中，他们主张通过礼义的方式去解决和调节公私、群己、人我的利益冲突。这种理论的内在根据是“义以为质”，义是人之所以为人的本质所在。在儒家看来，正是礼义将人与动物真正地区分开来。人能够意识并自觉调整对利的意欲，使得人们可以在各种利益冲突中做出选择和取舍，从而维系人类的生存与发展。儒家在坚持“义以为质”的同时也完成了对义利的价值判断，从而为其“义之与比”“义以为上”的义利判断原则做了理论论证。同样，“义以为质”这一命题也将人是什么、应该做什么人、怎样做人这些根本问题统合到如何做一个仁人义士的问题上，为儒家君子成德之教的展开奠定了基础。

正确认识先秦儒家的义利观，还需要仔细体会儒家的立言宗旨，那就是它主要为士君子立言，立论却指向统治者。儒家之所以倡导重义轻利、先义后利、以义为利的义利观，除了儒家自身的理论定势之外，很大一部分原因是在劝诫统治者要发仁心、行仁政、去苛政，收敛其贪得无厌的意欲，遏制其好大喜功、杀人屠城的暴力之心，不要与民争利，减轻百姓的负担，要以百姓之心为心，以百姓之乐为乐，俱立俱达，实现王道政治。可以说，以孔孟荀为代表的先秦儒家对义利观的深刻致思，构成了中国古代伦理思想重要的理论积淀，是中华优秀传统文化的有机组成，是中华传统美德的重要内涵。先秦儒家义利观中所秉持的讲仁爱、重公义、重整体、崇正义等观念，对于新时代社会主义义利观的建构仍具有重要的借鉴意义。

首先，先秦儒家所秉承的以君子小人分义利的观念，可以为新时代公民道德建设提供参考。我们应该积极借鉴先秦儒家“君子之道”的积极因素，以新时代新型君子建设为抓手，以君子人格养成为基本途径，勉力广大人民群众成为担当民族复兴大任的时代新人。新时代公民道德建设要引导人们在明大德、守公德、严私德的道德认知与实践中，辨别义利之分，塑造时代新人，坚持集体主义的道德原则，坚持利与义的统一、权利与义务的统一，旗帜鲜明地反对极端个人主义、利己主义。

其次，先秦儒家所秉承的私德与公德的统一、“义然后取”的观念，可以为建设和谐社会提供思想资源。儒家既重视父慈子孝、兄友弟恭的私德，又强调“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[5]12的公德；既强调“父为子隐，子为父隐”[3]197的私德，又重视“为民父母”的公德；既不以私废公，也不因公废私，追求的是私德与公德的辩证统一。在当代，随着市场经济的迅速发展，城市化的茁壮成长，中国已然由熟人社会转变为陌生人社会，经济发展呈现勃勃生机，人们的物质文化生活水平普遍提高，但温情脉脉的人情往来却逐渐消隐，冷冰冰的利益关系日益膨胀，使得社会上急功近利、见利忘义的现象时有发生。这些人只顾个人、小团体之私德，不顾集体、社会之公德，这种私德就会蜕化为私利。私德近于公，则为大义；私德远于公，则为私利。从私德与公德统一的角度看当代义利观建设，那就是要树立“义然后取”的道德观念，主张先公后私、公私两便，弘扬大公无私，积极培育良好的社会风气，营造“急公好义光荣、唯利是图可耻”的社会氛围，积极推动私德不私、积极为公的正确义利观；同时也要反对将个人利益与集体利益对立，甚至脱离人民群众的根本利益空谈道义等错误义利观，要在公与私、义与利的辩证理解中促进社会的和谐发展。

最后，儒家主张德法兼备、以德为先的道德观念，如孔子的“道之以政，齐之以礼，有耻且格”[3]15、孟子的“徒善不足以为政，徒法不足以自行”[5]121等，德治即礼义之治,法制即制利之术。只讲德治不讲法制则无以兴民之利，将会流于伪善；光讲法制不论德治则不能徙义向善，将会流于机巧。因此，德与法的统一、义与利的统一，不仅是古代国家治理的基本轨范，也为当代国家治理所吸纳。同时，儒家坚持义利两有，追求义利协调的精神，对于当下也有重要的意义。党的十九大报告提出要不断满足人民群众对于美好生活的需要，这就要求我们坚持以人民为中心，坚持全心全意为人民服务，兴人民群众之利，努力增进人民福祉；守人民群众之义，严肃政治生活伦理。总之，积极践行正确的义利观，促进国家、社会、个人的协调发展，仍是时代留给我们的艰巨任务。