数字化背景下贵州地方高校非物质文化遗产传承探索

任廷艳

摘要非遗文化是中华民族宝贵的文化财富，对非遗文化的保护和传承是一项重要工作。地方高校应发挥立德树人的作用，积极探索地方高校非遗文化传承的路径和方法，承担起地方非遗文化传承的重任。文章以水族马尾绣为例，结合地方高校特点，分析了数字化背景下地方高校进行非遗文化传承的时代意义，探讨将非遗文化融入高校教学、科研、校园文化建设等环节，以期为地方高校非遗文化传承提供参考。

关键词 数字化；地方高校；非遗文化；马尾绣

中图分类号：G642文献标识码：ADOI：10.16400/j.cnki.kjdk.2023.12.004

非物质文化遗产（以下简称非遗）是中国悠久历史的见证，是中华民族珍贵的文化资源，蕴含了中华文化无限的生命力和无穷的创造力。我国非遺资源丰富，截至2021年国家级非遗代表性项目已达1557项。2021年，国家发布《“十四五”非物质文化遗产保护规划》，规划中明确提出，要强化非物质文化遗产系统性保护，加强各民族优秀传统手工艺保护和传承。这标志着我国的非遗保护工作进入关键阶段[1]。目前已进入数字化时代，非遗文化要顺应时代发展，汲取营养，实现自身的可持续发展[2]。实现高效的非遗文化保护和传承成为亟须处理的现实问题。

贵州作为多民族聚居的省份，拥有丰富而独特的非遗文化资源，如侗族大歌、苗族古歌、水族马尾绣、苗族芦笙舞等。经过十余年的保护和传承，贵州非遗文化保护和传承工作取得了显著成绩，但是由于地域限制、技术落后、人才短缺等因素，贵州非遗文化保护和传承形势仍然严峻，只有整合多方力量，创新非遗文化保护和传承的方法，才能为非遗文化传承注入新的活力。2011年，《中华人民共和国非物质文化遗产法》中第三十四条明确规定：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”[3]。将非遗文化纳入教育体系，研究非遗文化在地方高校的传承对于非遗文化的普及和发展有着重要的推进作用。非遗结合人才培养，不但可以提升大学生的综合素质，增强大学生的文化自信和民族自豪感，而且为非遗人才培养注入新的生命力，有利于非遗文化的学习、交流和创新。

1数字化背景下地方高校传承非遗文化的时代意义

地方高校多处于地区中心城市，是地区教育、科研的主要阵地，是地方文化建设的重要窗口。地方高校拥有地方先进的科技资源，有较完善的基础设施，汇聚了一大批行业专家，拥有具备非遗文化相关学科背景的教师团队，应该利用其独特优势，承担起中国优秀文化和地方民族文化保护与传承的责任，为非遗文化保护和传承提供强有力的支持。目前贵州地方高校开展的非遗文化进校园活动，多以非遗工艺品的展览为主，对非遗文化的宣传和培训较少，活动形式单一，多流于形式，不能有效提升师生对非遗文化的认识和保护，地方高校应提高对非遗文化传承的重视程度，充分认识到地方高校进行非遗文化传承的时代意义，让非遗文化走进高校校园，使地方特色非遗文化与学校建设相互融合，相互促进。

1.1有利于非遗文化的有效保护

现阶段，非遗文化的保护与传承通常采用图片、实物等传统形式来进行，由于不易保存，造成了珍贵的非遗文化的流失。在数字化背景下非遗文化进校园，采用先进的数字化技术，地方高校对于非遗文化的收集和存储采用数据格式，系统整理非遗文化资源，不仅有利于非遗文化相关信息的长期保存，还便于非遗文化的数字化传播，实现非遗文化的信息共享，使非遗文化的推广得以实现。

1.2有利于培养师生的民族文化价值观

作为我国高等教育体系中的重要组成部分的地方高校，是我国实现高等教育大众化、普及化的主体，主要任务是培养具有国际视野、民族精神、创新意识和实践能力的现代公民。在地方高校进行非遗文化传承研究，借助3D、VR、AR等数字化手段对非遗文化进行处理和加工，形成形式多样的多媒体形式，实现非遗文化的复原和再现，让高校师生更深刻地认知丰富多彩的非遗文化，加深师生对民族文化的认同，从而提升师生的民族自豪感与爱国热情，有助于师生社会主义核心价值观的培育。

1.3有利于地方高校实现文化多元化发展

地方高校少数民族学生较多，少数民族学生大多从小接触本民族的非遗文化，对非遗文化有自己特有的见解。非遗文化在地方高校传承，通过数字化手段把非遗文化以现代化的手段呈现出来，扩大了非遗文化知识的传播范围和传播速度，为不同民族的学生提供了沟通和交流的机会，有利于促进校园多元化文的融合和发展，有利于提高学校的凝聚力。

1.4有利于地方高校科研与教学发展

非遗是民族文化的结晶，蕴含了丰富的文化价值和教育价值，可以作为优质的教育资源融入高校课堂教学的各个环节。非遗文化涉及民族、民俗、地理、历史等内容，为地方高校的科研提供了丰富的课题来源。更重要的是，数字化技术的采用有助于地方高校对于非遗文化的深度挖掘，提炼非遗文化中蕴含的民族智慧、民族精神，作为专业课程和思政课程的资源，为师生提供正确的价值导向，锤炼师生的意志品质，将非遗文化有机融入地方高校的科研与教学中，将科研成果转化为教学资源和经济效益，不仅有助于形成系统的非遗文化教学和科研体系，也进一步提高了师生的非遗保护意识，有利于地方经济发展及非遗文化产业化发展。

1.5有利于地方高校培养新型文化传承人

国务院办公厅印发《“十四五”文化发展规划》明确提出，“加强非遗传承人群培养”。非遗文化发展的关键在于传承人的培养上。非遗文化在地方高校的传承，让更多的大学生认识非遗，产生对非遗文化探究的兴趣[4]，激发他们学习非遗技艺的热情，主动参与非遗文化的保护和传承，壮大非遗传承人队伍。大学生作为非遗文化的参与者和传承者，应利用在学校学习的专业知识，掌握的数字化技术，将新技术与非遗文化结合，开创非遗文化传承新局面。

2非遗文化传承与地方高校教学的融合

2.1课程教学与非遗文化

2021年国务院办公厅印发《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》中指出“将非物质文化遗产内容贯穿国民教育始终，构建非物质文化遗产课程体系和教材体系，出版非物质文化遗产通识教育读本。加强高校非物质文化遗产学科体系和专业建设”[5]。当前地方高校大力开展特色专业建设，积极培养服务民族文化传承和地方经济社会发展的高素质应用型人才，需要建成一批竞争力强、就业面广的专业。地方高校可以根据地域和民族特色，挖掘非遗中的文化内涵和教育内涵，作为课程资源融入课程建设中，让学生学有所得，学有所用。首先地方高校应整合校内外各类资源，加大对非物质文化遗产师资队伍培养力度，定期开展研讨学习，聘请非遗传承人讲学，深化教师对非遗文化的认知，提升教师的非遗文化传承能力，特别是在非遗文化的选择上，地方高校应深入调研和讨论，找出立足于本地民族文化特色，又符合学校办学实际，与培养学生能力相匹配的非遗文化作为重点研究对象，将其融入课程建设中；其次教师在立足专业授课的基础上，结合地方传统和特色，根据不同专业学生的特点，寻找非遗文化与课程的联系，并进行有效的学科整合，提炼出高质量的非遗教学素材，采用附加式、穿插式、渗透式等课程形式把专业知识和非遗文化结合，从专业课程目标出发，专业课程的教学设计、教学内容、教学方法、考核形式上围绕非遗保护与传承开展一系列教育教学改革工作，形成较为科学的非遗课程目标体系。比如贵州黔南布依族苗族自治州最具特色的非遗文化是有着“刺绣活化石”之称的水族马尾绣，它有着上千年的演变历史，是水族流传千年的古老的刺绣技术。在精美绝伦的马尾绣工艺品的背后，蕴含着历史起源、民族文化、图案设计、文化挖掘、产业发展等内容，覆盖了很多不同的学科，涉及民族、历史、美术、旅游、计算机等，可在这些学科的相关专业课中融入水族马尾绣的内容，教师在课前制作集图片、音频、视频、文字于一体的多媒体课件，录制在线课程，收集马尾绣相关的文字信息、多媒体信息搭建相关教学平台，鼓励学生浏览和学习有关学习资源，让学生从专业角度深入学习非遗文化，针对非遗内容进行互动和讨论，这样既能加深学生对非遗文化的常识性认知，系统了解其历史形成过程，更能运用现代数字技术去分析和理解非遗文化。同时地方高校还可以通过素质选修课的形式扩大非遗文化传承的受众面，让学生根据自己的兴趣与爱好，自主选择感兴趣的非遗文化进行深入了解和学习，可满足不同学生的个性化发展需要。如地方高校可开设“马尾绣非遗文化赏析”等非遗文化素质选修课程，课堂上将马尾绣技法、纹样图案、工艺品等以多媒体形式呈现出来，使课堂教学变得生动有趣，让大学生感受非遗文化的魅力，领悟匠人精神，增强保护非遗的使命感和责任感。

2.2实践教学与非遗文化

非遗文化在高校的传承不能仅仅局限于课堂教学，还应广泛开展社会实践和研学活动，数字化时代，地方高校应关注学生综合素质的培养和提高。地方高校在开展实践教学时应将人才培养与地方经济发展相结合，将实践内容与地方特色相结合，有效开展实践教学，培养大学生的综合能力。比如：大学生可以利用寒暑假到少数民族地区进行社会实践，也可以在水族端节等重要的少数民族传统节日去进行社会调查，通过参观马尾绣工艺品博物馆、参观马尾绣手工艺作坊、采访非遗文化传承人、制作马尾绣作品等形式，深入非遗文化的发源地，探知非遗文化的独特魅力，收集和整理有关非遗文化的数据、文字、多媒体资料，再利用专业知识对其进行加工和分析，撰写实践报告，使学生在感悟、实践和体验中了解当地风土人情和民族习俗，加深对非遗文化内涵的理解，将课本知识与实践相结合，利用所学专业知识为非遗文化的保护和传承提供指导和帮助，培养大学生创新意识和实践能力，培养其艺术素养和爱国情怀，增强他们参与非遗文化保护和传承的使命感，有利于大学生综合素质的提升。

2.3毕业设计与非遗文化

毕业设计作为实践教学的最后环节，是用来检验大学阶段学生综合运用相关专业理论知识解决实际问题能力的重要手段。地方高校应加强毕业设计选题的创新性和灵活性。在毕业设计的选题中融入非遗文化保护和传承内容，可以将非遗文化保护和传承的实际需求与学科特点结合，让学生在毕业设计期间综合所学知识，找到专业知识的实际应用价值，培养服务地方、致力于地方非遗文化保护和传承的专业人才。比如：水族马尾绣的图形纹样具有丰富的文化内涵，美术设计相关专业可以选取水族马尾绣纹样审美、水族马尾绣文化创意产品、马尾绣服装设计等内容加入毕业设计。此外，水族马尾绣等非遗文化经历着数字化保护和传承的过程，可以在计算机相关专业中选取非遗文化的数字化存储、数字化表示、数字化传播等内容作为选题。这些毕业设计作品极具民族特色，具有很强的文化归属感，大学生通过完成该类型的毕业设计可以开拓思想，创新方式，开启非遗文化保护与传承的新思路。

3非遺文化传承与地方高校科研的融合

3.1非遗文化基地民族文化研究所

非遗文化在地方高校的传承，除了需要构建完善的非遗教育体系外，还需要在学校层面加强对非遗文化传承的组织领导，为非遗文化的传承提供专门的管理机构。建设地方高校的民族文化研究所，民族文化研究所不仅可以作为地方高校宣传非遗文化的数字化展示场所和体验中心，更能充分整合校内外优势资源，组织非遗文化的基础理论创新研究，打造研究地方民族文化和非遗文化的研究基地。

3.2非遗文化与科研项目

数字化时代，地方高校科研工作的开展面临新形势与新挑战，将非遗融入科研，利用非遗文化提供大量的研究素材和艺术素材，地方高校利用自身的理论和技术优势，发挥地方智力资源库的作用，鼓励高校教师深入研究非遗文化，积极申报各级各类科研项目，发表科研论文，不断挖掘非遗文化中的文化价值、教育价值、经济价值，推动科研成果转化，强化非遗文化与民族文化的创新能力。比如：水族马尾绣在非遗传承教育基地建设、文化创新项目、文化产业发展、数字化传承等层面都具有一定的研究价值，有待进一步研究和开发。

3.3非遗文化与大创项目

近年来地方高校大力资助大学生实施大创项目，旨在强化学生创新创业实践，培养学生创新意识、提升学生创业能力。将培养非遗传承多样化人才、传承技术技能、传承创新等内容与地方高校大创项目相融合，发掘项目中的市场和产业价值，持续创造更多的就业岗位和经济、文化效益，让大学生主动投身非遗文化的保护和传承中。

4非遗文化传承与地方高校校园文化的融合

4.1非遗文化与社团活动

地方高校学生社团逐渐成为学风建设的重要载体，加强学生社团的建设，借助社团在学生中的覆盖面和影响力可以营造浓厚的学习氛围和自由的学术环境。将非遗文化融入社团中，通过开展丰富多彩的社团活动，弘扬民族文化，发挥大学生社团育人功能，调动大学生对非遗文化的学习热情，提升大学生对非遗文化传承的参与度。

4.2非遗文化与校园文化

非遗文化在高校传承的一个重要工作就是实现非遗文化的普及化，提高师生对于非遗保护和传承的关注程度。非遗文化进校园形成浓厚的文化氛围，完善校园文化建设，构建具有特色的校园精神和文化，提升校园文化内涵。比如：在地方高校的网络文化建设中，在学校主页增设有关非遗文化的模块，发布非遗文化进校园的相关新闻资讯，保持信息渠道畅通；在学校定期举办民族文化节活动，为非遗文化提供展台；拍摄非遗文化的宣传视频，定期做好宣传工作，加大非遗的宣传力度，打造品牌活动，拉近非遗文化和大学生之间的距离，增加非遗文化的吸引力。

5结语

地方高校作为非遗文化保护和传承的重点机构，将非遗文化与学校教学、实践、科研、校园文化有机结合是地方高校需要深入探索的重要课题，结合学校、教师、学生的力量，探索非遗文化传承的新方法和新思路，以求达到发掘非遗文化的文化价值和教育价值的目的，让师生在学习和交流中汲取非遗文化的养分，培养师生的文化传承意识、增强师生的文化自信。

参考文献

[1]文化和旅游部.“十四五”非物质文化遗产保护规划[EB/OL].（2021- 06-09）.http： //www.gov.cn/zhengce/zhengceku /2021-06 /09/content-5616511.htm.

[2]姚松奇，陈晓.数字化背景下“非遗文化进校园”的传承教育创新研究[J].萍乡学院学报，2018（5）：109-112.

[3]李红.广绣学校教育传承研究[J].重庆文理学院学报（社会科学版）， 2021（1）：50-60.

[4]张燕华，林欢伟.非物质文化遗产保护与活态传承创新性研究——以广东省河源市为例[J].文化创新比较研究，2022（14）：84-87.

[5]崔文静.民族音乐文化遗产传承與推广策略初探[J].文化创新比较研究，2022（6）：189-192.