民族民间舞蹈艺术创作的创新路径

摘 要：民族民间舞蹈艺术文化是中华民族文化精神的重要组成部分，因此，我们既要将传统的民族艺术文化精神进行弘扬，又要对民族民间舞蹈进行艺术创作，从而提高国家对民族民间舞蹈艺术文化的重视。在民族文化思想日益繁荣的同时，民族民间舞也在更大范围的范围内得到了创新和发展，并逐渐发展出自己的民族传统文化特点。在此基础上，本文将以我国民族民间舞蹈艺术的主要特征作为一个切入点，对其创作规律与策略进行了详细的论述，以便更好地为其发展奠定基础，以供有关人员进行交流时参考。

关键词：民族民间舞蹈文化；艺术创作；传承规律；创新策略

中图分类号：J722文献标识码：A文章编号：2096-0905（2023）22-0-03

我国是一个历史悠久，地域辽阔，人口众多，文化历史悠久的国家。中国56个民族在漫长的时间里，在深厚的人文底蕴下，形成了丰富多彩的民族和民俗舞蹈。因为每个民族都有自己独特的历史文化背景，所以中国的每个少数民族都有自己的文化、风俗、语言与宗教信仰，这些都是他们所特有的，而民族民间舞蹈就是其中的一个重要组成部分。由于国外文化的繁荣，对我国的民族民间舞蹈艺术产生了一定的冲击，在对其进行开发与创新的过程中，丢失了其本身的内容，造成了目前许多的民族民间舞蹈艺术难以得到有效的推广与传播。在这种情况下，笔者对我国民族民间舞艺术的创作进行了深入的探讨，有着重要的现实价值和意义。

一、民族民间舞蹈的创作原则

（一）民族性

民族民间舞蹈因其自身的民族性而显得尤为突出，因此，在当代民族民间舞的创作中，也应遵守这种基本原理。民族民间舞的“民族性”原则，也就是指一种具有一定地域特征的舞种。因此，站在现阶段的艺术和文化发展的角度来观察，民族性是民族民间舞蹈最重要的标志。一方面，它能体现出该民族独特的文化价值和艺术特征，另一方面，它还能清楚地反映出当地人民的思想感情。只有深刻认识到民族民间舞蹈的发展机理，深刻认识到它的内涵，才能创作出真正的具有民族风情的舞蹈，并在传承其文化精华的同时进行创新，增强其魅力。

（二）民间性

民族民间舞蹈自身也具有鲜明的民间性特征。民族民间舞是一种具有民间性、地域性的文化，是我国传统文化中最重要的一种表现形式。民间舞所具有的民间化特征，能够体现出地方的人情味。从对民族民间舞形成机理的深入分析中可以发现，民间舞的“民间性”是对其原始特性的一种高度概括，它是一种地方文化的体现。要想创作出一个真正感人的民族民间舞蹈，只有认真地理解它的内涵，领悟它所具备的民间性特点，才可以保持它自身的特点，在创作的时候，不会偏离它的正确轨迹。

（三）创造性

民族民间舞蹈源于民俗，是人们最好的娱乐方式。许多民族在迁徙和发展的过程中，已经发展出了一套相对稳定的舞蹈，用来表达他们心中的强烈感情和对更好的生活的期待。然而，随着时代的发展，一些传统的舞蹈语言已不能很好地表达当代的生活。所以，要使我国的民间舞能够更好地与时代相适应，就必须积极地进行创新、精练和完善舞蹈动作，深化作品的思想内涵。随着互联网时代的到来，各种因素对民族民间舞的传播产生了越来越大的影响。现在的观众，在审美上更倾向于新与奇，所以，要满足观众对新与奇的感觉体验，从而更好地促进民族民间舞蹈的发展，就必须在创作的时候，适当地运用创新原则。只有这样，才能打破外在的制约，创作出符合社会需要的高品质的民族民间舞。

（四）继承性

作为一种艺术形式，民族民间舞蹈既是一种艺术，又是一种精神，它的创作者应该加强对它的继承和创造。各个民族的舞蹈都有着自己独特的特点，它们在漫长的发展过程中，吸收了许多本民族的文化元素，表现出了民族独特的审美价值及文化内涵。以傣族舞为例，在长期的发展中，逐步形成“三道弯”的舞蹈形式，它的动作既刚又柔，既灵活又生动，具有很强的地域性特征，深受观众的欢迎。而对傣族民族舞蹈的继承与发展，将会极大地推动其民族文化的发展，让其在国际上大放异彩，并最终为世人所喜欢[1]。

二、民族民间舞蹈艺术创作中存在的问题

（一）传承与创新的矛盾

多年来，人民对民族民间舞蹈从创立到兴盛，再到回归原生态的历程进行了探索，在这一历程中，有过困惑，有过迷茫，有过失落，甚至有过失望，但对民族民间舞蹈的发展与创新的初心从未改变。在创作民族民间舞蹈的过程中，如果只注重它的继承性功能，而忽略了它的创造性，那么民族民间舞蹈就会被时代所抛弃；如果只是一味地去创造华丽的舞姿，就算真的创造出来了，也会让人感到奇怪。世界上任何事物都有它自己的特性。比如，西式的芭蕾，高贵华丽，不拘泥于形式，拒绝虚假，追求自由；而中国传统舞蹈则源自宫廷，具有谦逊、内敛的特征；民族舞蹈以其自娱性、独创性、地区性等特征，反映出民族的风土人情。如果说，芭蕾没有了华丽高贵的色彩，中国古典舞没有了柔和的色彩，那么，它们就会丧失了自己，不再是它们自己，所以，每一种舞蹈都应该根据自己的现实情况，根据自己的特色来进行发展和创造。

（二）内容与形式的矛盾

对于民族民间舞蹈，人们只是将其作为一种表面上的动作，并根据其目的来编排，却忽视了其本身所具有的文化底蕴。另外，当专业人士在改编舞蹈时，会有灵感耗尽的时候，他们无法想到新的舞蹈动作，于是就会将其他舞种的动作拿来用，这样就导致了他们创作出来的舞蹈风格比较混乱。最近几年，有关舞蹈的竞赛和电视综艺不断涌现，这从某种意义上说，也激发了电视编导们的创作积极性。然而，正所谓物极必反，有的编导为了追求结果，在对民族舞蹈的内容还没有完全理解的情况下，就开始进行自己的创作，因此，尽管出现了许多的作品，但真正优秀的却是寥寥无几。

（三）局部性和国际性的冲突

爱尔兰的踢踏舞，阿根廷的探戈舞，都是民间舞种，它们在本国非常普及，但是我国的民间舞种，大多数由专业人士创作，原始的民间舞种还有待于我们继续发掘。民族舞蹈家的职责就是创作民族舞蹈，让他们创作出来的舞蹈得以传承和发展。在民族舞蹈的创作中，除了要创作出与舞台相适应的作品外，还要创作出更多的具有普及性和娱乐性的作品。舞台艺术的创作可以被视为“阳春白雪”的文学创作，但是它只是一種为小部分人所喜爱的艺术形式，而“下里巴人”的创作则更为广大群众所喜爱。在民族民间舞蹈的创作过程中，我们要将工作重点从舞台转移到全球和大众，创作出可以供大众欣赏的，民族舞蹈，将中国民族舞蹈推向全世界[2]。

三、民族民间舞蹈艺术创作的创新路径

（一）立足传统根基，坚持民族民间舞蹈的内在精神

中国的民族民间舞蹈是建立在现代化和市场经济基础上的，这一点是不会改变的。俄国著名的19世纪批评家别林斯基曾经说过，“文学是一个国家的精神”，他还说，“它对国家的繁荣，对国家的觉醒，对所有的艺术都是一样的，只有国家的艺术才有自己的个性，有自己的生命力，只有在国家的繁荣发展中，人类才能在民族的发展中，展现出自己的特色，站在世界的民族之林。”因此，在面临中国民族民间舞蹈发展的同时，我们必须从以下几个方面着手：首先，尊重和维护自己的民族文化遗产，让它永远保留自己的民族本性；其次，要根据时代的需要，在保持原有的传统文化的同时，根据时代的需要，不断地向传统文化中注入新的民族因子，为传统文化注入新的活力；最后，要使新时代的少数民族舞蹈艺术得以继承和发展。只有做到这三个方面，中国民族民间舞才能真正地抓住自己的民族精神，并在作品中体现出自己的特点。但同时，中国的民族特性也在发展，只有跟上时代的步伐，把握好民族“魂”，中国的民族特性才能得到最大化的发展。著名舞蹈家杨丽萍的《云南印象》，不仅让观众感受到了自然之美，同时也为中国民族舞的独特性而震撼。

（二）营造传统文化气氛，将现实主题与民族民间舞相结合

民族民间舞蹈具有一定的传统性，而它相对传统的舞蹈文化特点在某种程度上与当今的经济和社会发展不相适应，与此同时，它所蕴含的传统文化也不能被现代人所正确认识和理解。因为目前，人们对民族民间舞蹈文化的认识比较僵化，即许多人认为，民族民间舞蹈仅仅是一种舞蹈文化，或者仅仅是人在舞蹈中的一种情绪表现，而没有人深入地认识到，它是人类社会情感主体的一种充分的表达方式，再加上它相对继承的舞蹈特点不能被现代人们所认识，这使得民族民间舞蹈文化的传承受到了一定的阻碍。所以，在今后的发展中，恰当地融入一些社会题材，可以更加贴近人民的实际生活，让人民群众能够感受到一定的社会传统文化气氛，从而加深人民群众对传统文化的认识，并在此基础上，将现实主题与民族民间舞相结合，通过展现人民群众的核心理念，使得人民群众的艺术创作具有时代的气息，从而促进人民群众对传统文化和民族民间舞蹈的传承和发展。

（三）利用现代科技，采用各种手段对民族民间舞蹈艺术进行传承与发展

当今的社会，科技的发展尤其迅猛，各种媒介也逐渐走进了人们的生活。在面对濒临绝传，但却具有极大的实用价值的少数民族传统舞蹈艺术作品的时候，国家应该组织民族文化的工作人员，对其进行记录和梳理，并及时运用文本、图像、录音技术、视频等现代科技的管理方法，将与少数民族传统舞蹈艺术作品相关的资料保留下来。要主动做好民族文化宣传工作，运用专题报告、现场表演、设立网页、印制宣传手册、新闻报道等多种方式，与人民群众进行信息交流，努力创造一个良好的舆论氛围，并主动吸收更多的人参与到民族民间舞蹈活动中来，在丰富多彩的文化艺术活动中，对其进行弘扬和繁荣发展。要以打造品牌为基础，以旅游开发为平台，对这一地区的民族民间舞蹈艺术进行更深层次的挖掘。中国众多的民族地区，具有丰富多样的文化旅游资源。作为一个重要的承载物，民族民间舞蹈也是开发特色旅游的一个重要组成部分。在一定的意义上，少数民族的旅游业为民族民间舞蹈的繁荣发展带来了新的活力[3]。

（四）加大重视投入，利用诸多形式助力民族民间舞蹈艺术传承发展

作为国家的重要的文化和精神资源，在市场经济发展迅速的时代，要想对民间舞蹈进行传承和弘扬，就必须有与之对应的材料。所以，当地的政府部门一定要设立民族民间传统文化建设的保护专项基金，并将其列入该年度的国家财务预算中，为少数民族民间舞蹈的传承与弘扬提供强大的财务保障。加大对高等学校少数民族舞蹈艺术教育经费的投入力度。大学是开展民族民间舞蹈教育的最佳场所，要加大对一般高等学校的民族舞蹈表演专业的经费投入，为少数民族舞蹈表演专业的人才培养创造良好的环境。积极指导和协助各级各类高校开展和推广优秀的民族民间舞课程，让更多的人接受并喜欢它。建议在高等院校构建并完善一套对民族舞蹈传承人的支持系统，对那些能够长时间地参与到优秀的民族民间舞蹈创作、演出中，并形成了自己的特色、自成流派并获得了一定的成就的人，应该给予他们适当的精神和物质奖励。鼓励民乐演员以师带艺，以集体方式进行文化遗产的继承，使“口传身授”的传统文化得以延续。引导大学生学习自己地域的民族舞蹈，并主动创作具有当地民族特点的舞蹈，进而培养出新一代的舞蹈传承者。

四、结束语

随着我国经济发展速度的不断提高，国外的舞蹈文化给我国的传统民族民间舞蹈艺术造成了一定的影响，在这种情况下，相关部门要在保护我国的传统民族民间舞蹈文化的过程中，吸收国外的创作经验，更好地体现出人民的实际生活，进而让人民给予其更多的关注和尊敬。在进行民族民间舞创作时，编舞者还应该跟随时代的发展需要，将其原本的形态融入当代的艺术中，从而更好地继承和弘扬民族民间舞蹈文化。

参考文献：

[1]赵慕桦.“民族性”与“现代性”的融合——中国民族民间舞蹈的艺术创作分析[J].黄河之声，2019（04）：124-125.

[2]胡逸卿.数字媒体艺术语境下视觉传达设计的创新与发展[J].艺术百家，2019，35（06）：188-192.

[3]魏鵬举.文化创意产业导论[M].北京：中国人民大学出版社，2018.

作者简介：徐焱（1985-），女，山东胶南人，本科，中级职称，从事中国舞教育研究。