江南运河流域“非遗”龙舞的图腾崇拜及文化变迁探究

牛喻鑫 刘悦钧

摘要：文章通过查阅古代文献、观看龙舞表演以及前往当地采风等途径，搜集江南“非遗”龙舞的相关文本、视频影像等资料，深挖江南运河流域龙舞的内涵及文化背景，分析其发展脉络、文化形式、历史流变，深层次把握“非遗”龙舞的文化价值。

关键词：江南运河；“非遗”；龙舞；图腾崇拜

中图分类号：J722.214；J51 文献标识码：A 文章编号：1004-9436（2023）03-00-03

习近平总书记指出，“文化是城市的灵魂。城市历史文化遗存是前人智慧的积淀，是城市内涵、品质、特色的重要标志”［1］。龙舞不仅是中华民族自古以来的文化瑰宝，在江苏更是重点保护发展的“非遗”。“申遗是为了更好地保护利用，要总结成功经验，借鉴国际理念，健全长效机制，把老祖宗留下的文化遗产精心守护好，让历史文脉更好地传承下去。”［2］习近平总书记的重要讲话，给予了每个艺术工作者一定的启示，因此，不断深挖龙舞等“非遗”内涵，充分掌握“非遗”龙舞理论知识，以史为鉴，总结成功经验，实现更好的现代性转化和现代化发展，丰富中华文化，响应号召，是每个艺术工作者义不容辞的责任。

江南的龙舞与龙文化息息相关，龙是中华民族的图腾和信奉的祖先，自古以来人们崇龙、舞龙、娱龙，江南有着祈求龙降甘露以浇灌农业作物的传统，汉代董仲舒的《春秋繁露·求雨》写道：“春舞青龙，夏舞赤龙，秋舞白龙，冬舞墨龙。”这是对当时舞龙求雨的写照。追溯敬龙之源，可能与电闪雷鸣的现象有关，古人认为龙有呼风唤雨的能力，因此人们将龙作为掌控雷雨的神明来祭祀，寄托着与生活息息相关的期望。对龙图腾的信仰逐渐发展出龙舞等崇拜龙的仪式性活动。龙舞作为龙文化的一个典型代表，包含了天人和谐的文化内涵，体现了中华民族奋发开拓的精神面貌和团结合力的民族气质。

江南基于其地域的特殊性，衍生出独具魅力的“非遗”龙舞，其不仅是龙舞的地域性发展，而且展现了江南文化的深厚内涵。江苏的地域性农耕文化特征极为分明，江南龙舞呈现出农耕精神，表演程式非常讲礼仪、重程序，无论是请龙还是舞龙礼仪，都透露了对龙的尊崇和对五谷丰登的企盼。龙舞分为布龙、纱龙、纸龙、草龙、钱龙、竹龙、棕龙、板凳龙、百叶龙、荷花龙、火龙、鸡毛龙、肉龙等［3］53。其扎制的材料各不相同，表现手法有一定的区别，动作套路和造型道具也不尽相同。

1 江南“非遗”龙舞之图腾崇拜

知其然必知其所以然，探讨龙舞文化的产生不能脱离图腾崇拜。龙图腾是远古时期华夏民族对女娲氏、伏羲氏、黄帝氏等族团图腾的融合与发展，诞生历史长达七八千年。在中华民族历经数千年的迁徙融合、朝代更替、疆土的逐渐统一和确立中，龙成为中华民族共同的图腾之一，更成为中华民族坚忍不拔、自强不息、不可征服、追求繁荣富强的民族精神象征［3］53。

魏晋南北朝时期，受到长期战乱的影响，宣扬来生得救的大乘佛教在中国大行其道，随之广为传播的还有作为佛教护法神的天龙八部中的那伽族（Nagarja），那伽族起源于印度的蛇崇拜，印度人将蛇神化成那伽，认为其身体修长，有化身为人和行云布雨的能力。而佛教将这种印度本土信仰收入其信仰体系，将那伽族的首领那伽王神化为佛教的护法神。那伽王作为护法神随佛教传入中国后，因为类似于龙的外型与神力，而与中国本土龙崇拜相结合，产生了中国的龙王崇拜。自此，龙不再仅是九五至尊的专属象征，而与那伽王相似。下至乡邑井口，上至四海汪洋，都有龙王镇守，其掌管着与百姓息息相关的水权，真正走入了寻常百姓家。此后，各地的人们都会在其赖以生存的水源处设龙王庙加以祭拜，而龙舞活动也因此在民间有了广泛的信仰基础。

2 江南“非遗”龙舞之地域分析

中华文明是典型的农耕文明，其主体包括国家管理理念、人际交往理念以及语言、戏剧、民歌、风俗及各类祭祀活动等。农耕文明除了带来稳定的作物收获和财富，造就了相对富裕而安逸的定居生活，还为衍生出高雅的精神文化創造奠定了基础。江南地区发源于农业，繁盛于农业。农业作为江南地区的支柱产业，是先民赖以生存的基础，因此，风调雨顺、五谷丰登是人民不变的愿景。同时，江南是典型的水网地带，人杰地灵，山清水秀，其位于长江以南，拥有非常丰富的水产资源，这使江南渔业十分发达。唐代凤阁舍人崔融曾说：“江南食鱼，河西食肉，一日不可无。”“江南诸州，乃以鱼为命”，资源禀赋与人民喜好促使江南渔业不断发展。

景龙元年，学士李乂曰：“江南水乡，采捕为业，鱼鳖之利，黎元所资，土地使然，有自来矣。伏以圣慈含育，恩周动植，布天下之大德，及鳞介之微品。虽云雨之私，有沾于末类；而生成之惠，未洽于平人。何则？江湖之饶，生育无限；府库之用，支供易殚。费之若少，则所济何成；用之傥多，则常支有阙。在于拯物，岂若忧人。且鬻生之徒，唯利斯视，钱刀日至，网罟年滋，施之一朝，营之百倍，未若回救赎之钱物，减贫无之徭赋，活国爱人，其福胜彼。”由此可见，渔业在当时已经发展为产业，成为江南人民生活资料的主要来源。但受当时生产水平的限制，农业与渔业生产活动多是“靠天吃饭”，而当时的人们认为龙具有呼风唤雨的能力，便将其作为神灵来祭祀。

在传统神话中，龙与水息息相关，古籍云：“龙，水物也。”在中国民间水神信仰体系中，龙具有极其重要的地位，在中国古人的心目中，龙常常同时扮演两种角色，其一是施雨神，其二是江海神。甲骨文有云：“其作龙于凡田，又雨。”又如《抱朴子·登沙》云：“山中辰日有自称雨师者，龙也。”可见，中国古人很早就把龙作为施雨神来看待。在中国民间，龙又常常是江海神，执掌着有关江海的各种事务，并且代表江海对人类作威施福。总之，龙在中国民间的水神信仰体系中具有极其重要的地位与影响，龙作为一个具有多重功能的水神形象，对中国民众的作用是其他任何水神都不能替代的。在现实社会的物质生产与生活中，人们最迫切需要解决的是人与自然之间的矛盾问题，而在强大的大自然面前，人类因无法显现自身的力量，而产生了对自然物与自然力的崇拜观念。同时，基于一些娱乐需求，“舞龙”便产生了。龙舞起源于远古，形成于殷商，创新于盛唐，繁盛于明清，历经千年而不衰。

3 江南“非遗”龙舞之历史源流

“以铜为鉴，可正衣冠；以史为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失。”只有观照过去，才能更好地了解人“从哪里来”，又该“到哪里去”，从而把握正确的发展路径与方向。龙舞历经千年之变，唐朝时期产生了“断头龙（诸家断头龙）”“草龙”；南宋时期产生了“长芦抬龙”；明朝时期异彩纷呈，产生的龙舞种类较多，有“直溪巨龙”“骆山大龙”“玉祁龙舞”“彰坞狮毛龙舞”“栖霞龙舞”“坎门花龙”；清朝时期则有“海安罗汉龙”“海安苍龙舞”“长兴百叶龙”“平湖九彩龙”“七星龙舞”“二龙戏珠”“拼字龙灯舞”等。

3.1 商周——江南龙舞之起源

《山海经·大荒东经》记载：“大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。”旱，源于龙。旱，即无雨，故求雨必然与龙相关。《左传·桓公五年》记载：“秋，大雩，书，不时也，凡祀，启蛰而郊，龙见而雩。”杜预注：“龙见，建已之月。苍龙宿之体，昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百谷祈膏雨也。”如今发展繁盛的江南龙舞最早可以追溯到西周时期，在《吴越春秋》中有对太伯仲雍奔吴的记载：“太伯仲雍采药于衡山，遂之荆蛮，而断发文身，以避蛟龙之害。”对于“断发文身”，《史记·吴太伯世家》中劭注：“常在水中，故断其发，文其身，以象龙子，故不见伤害。”当时被称为“荆蛮之地”的吴地，会通过断发文身模仿龙形来躲避水中猛兽的攻击，因此吴人将龙作为祈求平安的祥瑞神兽，此地产生的乐舞也以舞龙作为象征，也就是江南龙舞产生的源头。

3.2 唐宋——江南龙舞之繁荣

唐宋的政治、经济、文化全面繁荣，是中国封建社会发展的鼎盛时期。在国力强盛的唐宋时期，中外交流频繁，艺术高度发展，龙舞在这一时期也得到了高度繁荣，唐代诗人李约写道：“桑条无叶土生烟，箫管迎龙水庙前。”此时就已经形成了有弦乐伴奏的仪式性龙舞，并出现了龙灯，龙舞发展开启了辉煌的时刻。诗人张九龄描写“群灵鼓舞”“烛龙煌煌”，这里所说的烛龙是如今“火龙”的前身，现代称为“龙灯”，《三山志·七俗》记载：“燃灯驰门禁止，自唐先天始，本州批准假今三日，诸大利皆挂灯球……又为纸偶人，作缘竿、履索、飞龙、戏狮之象，纵士民观赏。”［3］53由此可知，在唐朝挂龙灯舞龙十分普遍，已经脱离只为祭龙求雨，成为民间娱乐活动的一种。

在唐代官府的支持下，龙舞发展迅速、成果纷呈，官府和民间的重视也是龙灯出现的必要条件之一。此时较为典型的龙舞——长芦抬龙，流传于江苏南京高淳区，原称“板龙”，其龙头、龙身、龙尾下均有木板托置竹扎布蒙龙身。长芦抬龙至今已有近800年历史，闻名遐迩，享有“龙重之冠”的美称，不乏文人墨客留下对其进行描述的诗文。长芦抬龙十分重视仪式，每节龙身有6到8人更替抬舞。三龙或五龙出动，绝不会出双龙。盘舞及仪仗、吹打乐队等均有千人左右，可谓声势浩大，至舞蹈场地受香火、爆竹，而后祭拜再舞龙。长芦龙灯有势大、形美、声茂、律严的特色。结束后于龙王庙子夜时分“打饼”，拆卸焚化龙身，保存龙头、二颈节、三颈节、龙尾于庙里，将龙焚烧，寓意龙升天［4］。

3.3 明清——江南龙舞之顶峰

明清时期，龙舞发展至顶峰，此时期的市民经济进一步发展，资本主义萌芽，士民队伍不断壮大，龙舞也不断发展成种类多样、表演形式丰富的活动。明清关于龙舞表演的诗文记载比比皆是，明朝薛蕙写到“广场队队鱼龙戏”，每逢正月初八到十七，明朝统治者会举办规模盛大的灯会，一片繁荣景象，不乏艺人表演舞龙、杂耍等节目，张灯结彩，热闹非凡。清朝则有“角抵互争雄，鱼龙变化工”，于正月初一到十六开放市场、表演龙舞，表演场面十分宏大。加之当时统治者的大力推崇，使龙舞一时极度繁盛，表演技法也不断丰富。宫廷龙舞逐渐衰败之时，民间龙舞依然蓬勃发展。

此时民间的龙舞已是布龙、火龙、高跷龙、烛龙、纸龙、竹龙、草龙等样样都有［3］53，是中国龙舞文化发展史上的一个辉煌时期，百花齐放，种类繁多。当时产生了今江南地区国家级“非遗”——直溪巨龙与骆山大龙，其娱神娱人，以保一方平安，且表演新式新奇多样，变化复杂。关于直溪巨龙起源的说法，相传在元末明初时，刘基（刘伯温）在巨村坐塾馆任教时，曾潜心研究天象地理，为辅佐明太祖，他施計破坏巨村龙脉，指点百姓在村前挖河造桥以求太平盛世，并引导巨村人兴起“龙会”，以舞龙娱神娱人，保一方平安、风调雨顺，巨村舞龙活动从此流传。直溪巨龙表演主要有三个程序——“出龙”“打招”“表演”。巨龙最早是以稻草为材料扎制而成，由七八个人或近20个人舞动，目前所舞的最长的巨龙全长有200多米，需100多人协同表演。舞得活、舞得圆、神态真、套路多、速度快，是巨龙的主要艺术特征。

骆山大龙的兴起据说与江苏溧水孔镇骆山村的明代进士杨培庵有关。传说当年杨培庵避雨庙中，偶遇一条受到惩罚的小白龙。他见其龙尾已断，心生怜悯，将其携归家乡，从此骆山村便有了舞龙的习俗。骆山大龙仿小白龙扎制，所以龙尾光秃，与众不同。舞龙活动一般从头年的腊月二十四开始，至来年正月十八结束。骆山大龙主要由三部分组成——跳珠、跳龙、跳云。特殊的地理环境造就了骆山与其他地区不同的舞龙特色。一是龙身巨大，长近百米，号称“江南第一龙”，还有一点与众不同的地方是其无龙尾；二是参与者众多，达到500人。

4 结语

江南龙舞的变迁是一部可以追溯的远古的壮丽历史，其历经千年，发展至今，处处显现着历史发展的缩影。而龙文化也由图腾发展为形式各异的艺术，经过千年传承发展，历久弥新。龙舞作为中华优秀传统文化的瑰宝，具有独特的审美价值和传承意义，其经久不衰的旺盛生命力及深厚的文化沉淀底蕴，值得艺术工作者们深入学习与传承。

参考文献：

［1］ 张声.习近平论文化是城市的灵魂［EB/OL］.每日金句，https：//www.sohu.com/a/352290480_120207387，2021-08-09.

［2］ 张毅，袁新文，张贺，等.保护好中华民族精神生生不息的根脉［N］.人民日报，2022-03-20（001）.

［3］ 李运国.浅谈“龙舞”的历史传承［J］.大舞台，2010（6）：53.

［4］ 唐圣菊.农耕文化视域下的江苏传统龙舞研究［J］.艺术百家，2016，32（6）：251-252.

作者简介：牛喻鑫（2002—），女，山西晋城人，本科在读，研究方向：舞蹈创作。

刘悦钧（1998—），女，河北张家口人，硕士，讲师，研究方向：舞蹈文化与创作、江南“非遗”舞蹈。