“新教育”的信念和行动

许倬云

读罢《教育的变革：朱永新教育对话录》书稿，我处处有感触，但是真要将每一段的感想都形诸文字，说实话也不是我现在的能力可以办到的。因此，我只挑几个项目，陈述我读朱先生这本“对话录”而涌现的感想。

首先，我知道中国从二十世纪二三十年代开始，就有一批教育家，组织了中国知行学会。朱先生是中国陶行知研究会的领导人—“知行”二字的联系，正是阳明心学的要诀之一。二0二一年春天，我和朱先生以及钱致榕先生做过一次《人才的培养与未来世界》的对话，其胸襟之广阔、气度之宏大，令我甚为感佩：当今中国，需要如此格局广大，而又能真履实践、知行合一的行动者。这次对话，也收入这本“对话录”之中。从这次谈话记录来看，朱先生所关心的事务之众多，以及谈话中呈现其推动、参与的活动之广泛，数量与品质都令人惊佩。朱先生必定持有一种信念，才能撑持他几十年锲而不舍的努力。

朱先生倡导“ 新教育”的理念，心理上的准备是要“ 信”“ 望”“爱”“学”“思”“恒”。他自己的解释是：“看见一座高山在前面，高山仰止就是‘信”；要有理想，也有盼头，看见未来，自己才可以有方向感，这是“望”；还要有“爱”，要自己知道如何与人相处，出自善意与共鸣，才能使得彼此信任。这个“爱”字，我也深有感触：那是以诚心诚意，掏心窝交代给对方。自己的善意是出自对人类的爱，是出自对人类的盼望—对方是否听进去无所谓，因为我的愿望是在于人类共同的福祉和美好的未来。接下来是“学”，教育本身就是从学习中得發展能力的过程，而教育本身要推动的项目，也正是学习。单单“学”是不够的，“学而不思则罔”，要有经过思考的消化。最后是持之有“恒”，推广教育的工作是无限期的，教育本身也是没有终了的。因此，持之有恒是必须自己信守的要件。

此外，朱先生推动的“新教育”，中间不断碰到难关，要游说大众，是其中最大的一个关口。因为一般人对教育的认识，还停留在所谓获取“文凭”和“资格”的阶段；甚至传统的教育工作者，也总以为教育不外是阅读、写作、考试，是一个在学校课堂里的工作。我完全同意朱先生的意见：教育不单是在学校推动，而是培养各人能力的任务。这一任务的开始，是在幼儿承受“爱的教育”，从母亲温暖的怀抱，到父亲阳光的笑容，孩子就得到了第一步的教育，是情感之间的交流—如此教育，不是今天的“学习”二字可以涵盖的。教育的场合，是在整个的社会，是在整个的人生。也因此，朱先生将教育进行的场合加以分配：家庭教育占50%，学校教育占40%，社会教育占10%。因为，在他对教育的定义中，教育的开始是从出生以后，几乎就立刻要进行，而且持续终身的过程。

对于教育这一他选择终身投入的志业，朱先生在其自己的表达中，曾经有过一首诗《教育的理想与理想的教育》。我不必在此赘录此诗，其中他主要传达的信息，是将这个志业以情感、胸怀、机智、活力—而最要紧的是以诗人的胸怀和激情——付诸实现。一个人对自己的行业如此深情款款，确实是令人读后，得到他的感召。行文至此，我忽然想起，自己是个学历史的人，我对历史中的事件，悲欢离合、成功失败，何尝不时常引发“心有戚戚焉”的感觉。对于朱先生将终身奉献于教育的情操，我有无限的共鸣。

在我的专业之中，历史学处理的现象，是人类不断的演化，从南方古猿的时代开始，人类经过了直立、用手，到能够以智力了解环境以取得生活资源，一晃眼就是百万年。下面的进化，最显著的是能够以声音传达信息，也发明文字符号传递信息，然后一步步走到生产自己的生活资源，以及运用各种机械，延伸扩大自己的思考能力。今日，人工智能已经几乎快要赶上人类自己的思考能力了。我们掌握的智力，在过去的几个阶段可以说是步步高升，但是，我们的智慧呢？好像并没有比以前更高。教育，应当是“知”“情”“意”都一样，能够提升人类从猿猴发展来的智力。我们下一步工作，是不是就应当是朱先生所提倡的“新教育”，或进一步发展的“新新教育”？使得在人类的演化阶段之中，下一个阶段，就是我们到达了不只是“智人”；而更提升一阶，是因为“情”“慧”的交融，人类进入了“慧人”阶段。这一梦想，我想是下面需要我们共同推动的工作。

此外，我也想谈一谈当前中国教育需要面对的问题。确实这本对话录中所言，中国正处于“富而教之”的关口。《论语》记载：“子曰：‘庶矣哉！冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：‘富之。曰：‘既富矣，又何加焉？曰：‘教之。”对于国家而言，教育是极为重要的事业。若没有良好素质的国民，不可能成为一个好的国家。这件事情，是中国的当务之急。尤其我们经过近两百年的颠簸，在寻找自己的方向过程中，走了不少冤枉路，也遭遇许多灾难以及外敌的侵犯，国家内部也是纠葛不断。如今，我们要重整今日的天下，主要是要重整我们同胞的人心，以及大家关心的方向。

我身在海外，年过九十，深深感受到：如果我们要在国际间有一定的地位，既对得起先祖、对得起自己，也对得起未来，以匡救今天世界惶惶无所措的窘局，我们必须要有很好的良知教育，来训练我们的孩子们。这个“良知教育”不是一般所谓按照学程、学科安排，设几个着重点就可以实现的。

虽然我不是教育学专家，但多年来我始终关心这个问题。我以一个读书人的身份，向各位提出一些我的想法。我之所以愿意这么做，或者我可以这么做，是因为读完书中各篇对话以后，深有感触：大家是有诚心的。而且，各位与谈人都非常诚恳、坦白地提出意见。对于此种态度，我深深感佩。今天的中国已非吴下阿蒙，又有如此一批有志之士在一起，重整中国的民心士气。当前是一个重要关口，也必须要由气局宏大、心地诚恳的人物领导群伦。

我是学历史的，多年来我所注意者，在于中国的发展确实与其他国家的发展很不一样：别的国家发展通常较为散漫，中国的发展始终在这块土地上，有长期、延续的进展；中间会被灾难、战争打断，但总是努力与希望回归正轨，寻得原本自身文化的根底，去做进一步的展开。

当前，正是如此契机之所在。这一关口，决定下面两三百年中国的命运：中国发展得好，世界也会发展得好。当前领导世界的美国已经丧失了领导天下的大气魄，中国不能走如此的途径。

我斗胆提出几个意见。第一个方向，是要认清楚教育孩子的目的，不是单单为了让其学会生活技能—这当然也很重要，教育的主要目的，是要训练学生在社会分工之中，可以取得一定的岗位，为社会服务。可是，一个受教育的人，其眼光、气度，及其愿意献身于事业的志愿，都是在专门学科训练之外，更是我们必须重视的项目。

我们要将“人”的问题，着重看待。人是从何而来？为何几千年来一直走到今天，中国还是一个整体的中国？要注意到，在发展过程中，我们可以见贤思齐，但是不能忘记自身的根本。

周代初年，周人废除了商人不人道的殉葬，对酗酒、懒惰、放荡等任何群体都不该有的行为予以限制。而后，周公的想法继续发展，直到孔子的时代集大成的整合，从各宗派的学问发展出“仁”的理念：“仁”字拆开来看是“二人”，包含了你我的关系，以及个体与国家相对的权利与义务。这一价值观念，应当是普世的。后来，儒家综合道家、法家、阴阳五行家的思想不断发展，深刻影响了两千年来中国的社会。长期以来，儒家文化所培育的社会领导者，以及更上层担任国家公务的领导人，其人生的使命都是为了安顿百姓万民。其中，最为根本的是“修己以安人”：人在修炼自己的过程中，要从家庭、亲族开始安定，一步步做到安定全天下。

这个志愿，希望诸位千万不要忘记。我希望每一个人认识到：我是一个人，但我不但能独善其身，还要推己及人，将自己安顿好以后，以此种心情去服务人间—力量小的人，可以服务左近的亲戚朋友、邻里乡党；力量大的人，可以将全世界作为服务的对象。如此气度、决心，是中国特有的。我盼望这点，作为一切教育的根本。

第二点，我希望要教育孩子们认清楚人与社会的关系。人在世界上不能独立存在。今日美国过分强调的个人主义，似乎认为上帝之外就是个人自己最重要。这是非常狂妄的想法，也非常糊涂。人生在世，没有人能真正过鲁滨孙一样的生活—鲁滨孙到最后还需要土著“星期五”的帮助！人必须要依靠、联系他人，大家共同合作、相处，缔造一个大家都能生活的环境。这一点，是人和社会的关系。

人与他人的相处，都是要以“忠”“恕”为本，二者合起来成为“仁道”。对于他人给予的帮助，我们要感激，也要诚恳地接受；同样，也要将心比心，将自己内心最诚恳、最深度的意愿，作为做事情的根本，奉献于社会。得之于社会，则回馈于社会，这是个体与社会之间有来有往的“双轨制”。

第三点，我们既然要在大自然之中生活，就不能将其破坏。我们无处不在享受着天然环境给予的资源，对于身处其中的环境、资源、结构，要心存感激；同时也要理解，宇宙中的每个回环的层次都在互动——粒子与粒子之间在互动，有吸引力有排斥，往复回环产生能量，而能维持应有的秩序和相互关系。

宇宙是活的，有质有能；人也是活的，有心有情。所以，不要将宇宙糟蹋，也不要将宇宙放在一边，认为“人定胜天”。我们的理念是“天人之际”的交互应对，共同组织为一个繁密而趋于平衡、稳定又趋于发展的，静中有动、动中有静的庞大网络。如此一层层套下去，人类才能在天地之间存活。

除了前述三点，还需要注意的是：人与他人的关系。两人之间，“忠恕而已矣”。“仁”，是作为一个人终身必有的品质和立场：对内要“忠”，要忠于自己的想法，不能言行不一，不能思想与行动悖反；对外则要“恕”，对他人存一份钦佩之心、感恩之心、接受之心，给予同样的回报。人与人之间除了相敬，还可以互通、互联、互合，这与西方所主张的你死我活的竞争不一样。西方从奥林匹亚开始，就是这种竞争心态。相对而言，中国的根本，则是长期发展的农耕文明—农夫必须靠天地谋生，承受天地给予的土地的肥瘠，以及风霜雨雪的气候不定。安天命而感恩天地的心情，永存内衷。农夫之间的关系，也更倾向于合作，农夫离开社群，无法独力完成所有生产环节。例如，开渠、垦地，无不需要集体努力；春耕、秋收的忙季，也需众人合作。村子里往往磨盘一起推，粮食口袋一起用；谁也不能说自己占了上游水源，就不许下游的人使用。中国传统的精耕农业，需要农夫彼此间的携手合作。

耕耘是人力的投入，是將天地给予的生产资源开发；得到的物产是为了众人的生存，为了所有人的提升。所以，人对群体、人对天地宇宙、人对他人，这三重境界，我斗胆请求身在教育领域的各位，将此作为要注意的几条主线。大家共同努力，将学生带领到一个深层的关怀以及诚恳的自立。当然，这时候也就应该将中国传统文化中重要的思想部分介绍给他们。

以下棋为例。西洋象棋，乃是一个战斗者的棋；中国的围棋，则是双方呼应的，中间的要紧处是“做活”，至少两个“眼”才能做活一块棋，这个过程中要尽量减少下子的数量和时间，用我们技巧和智慧维护自己的疆域。这种程序，当然也是竞争，但也可以各行其是。游戏期间，没有杀伤、没有征服，只有在同一个棋盘上用各自的方式占取一块区域—最终围棋是数棋子决定胜负，而非依靠杀伤敌人的有生力量获得胜利。同样，西方的足球、赛跑等运动，都强调排他性的竞争；中国的运动，比如太极拳、八段锦等健身操，都强调共同的韵律，培养人身体内外的协调。

我希望，中国东方特色的这部分不要丢掉，回到自身文化的基本遗产，发扬中国文化包容而合作的特点。我们中国人，应当着重如此关怀，继续发展。

进一步的专业学习之中，还存在着“通识教育”，将不同专业科目中的共同之处提升，供大家体会，培养知识分子应有的气概、胸襟、关怀。我的朋友钱致榕先生，近年来就在提倡“博雅教育”。由此引申，我认为通识教育所倡导的共同之处，就在于对知识的尊重、对学问的诚恳与诚实—不黠不贪，也不自满自足，因为学问、知识无穷无尽。

此外，还要教育学生互相合作。没有一个人能做完所有学问，各人的研究，合在一块，才能形成比较大的“天下”。例如历史学界同仁的研究合在一起，就能将整个人类的历史研究作为共同志业。大家在各自工作范围之内，分头努力，进而“分头合击”。如此一来，学问长进，品德也得到培养，身心气质也有变化：凡此，都是相互砥砺、学习，才可能有所进益。

众所周知，霍金因病而身体不便，但他走的时候，雍容大度，从容不迫。他留下的一些话，值得我们记取，比如他说：“只要有希望，我们就可以努力；只要我们努力，就有希望。”他还曾说过：“物理学不是一个学科的问题，物理学是寻找宇宙之间各种‘质与‘能的彼此呼应、趋向平衡；宇宙看上去似乎没有秩序，实际有其内在秩序。”这都是智者的话。

所以，我盼望中国大学教育所造就的“博雅君子”，不是打躬作揖，不是炫耀自己的博学多能，而是培养出自身的气质、眼光，以谦虚和理性的态度处事，同时能容忍个人理性之不足的人生境界—众人的理性合一，就是很大的理性。