从咏茶诗看唐代文人的精神与审美

张 遥

（兰州交通大学，甘肃 兰州 730000）

1 俗人多泛酒，谁解助茶香

1.1 由京城到市井的饮茶之风

贞观之治后的唐朝无疑是当时世界上最令人向往的国度，高度发达的政治经济，宽松的社会氛围，昂扬的社会气象，使唐人不仅仅满足于物质追求，更渴望精神的充溢。饮茶之风由此开始盛行，此时饮茶不单单是为了治病，已逐渐上升为一种具有文化意味的喜好。《茶经·六之饮》记载“滂时浸俗，盛于国朝，两都并荆渝间，以为比屋之饮。”[1]在唐朝之时，饮茶之风开始普及盛行，西安，洛阳东西两个都城以及湖北、重庆等地更是家家户户饮茶，可见饮茶风气之盛。封演《封氏见闻录》记载“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮。遂成风俗。自邹，齐，沧，棣渐至京邑，城市多开店铺，煎茶卖之。不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。”[2]由此可见唐代饮茶已成为日常生活中重要部分，也为我们提供了两项重要的历史事实，一是饮茶习俗是由南方传到北方，茶叶多在江淮一带种植，作为商品贩卖并发展出茶馆，二是饮茶习惯与禅教的兴盛有关，解释了为什么禅教推动了饮茶习惯的发展兴盛。茶叶生产的迅速发展，茶区进一步扩大，也是茶文化发展的必要基础，仅陆羽《茶经》记载就有42州1郡产茶。产茶区域遍及今天的川渝，鄂，皖，赣，湘，桂，粤等14个省区。

1.2 由禁锢到开明的世俗风气

隋唐之际，全面推行科举制为寒士进入统治阶级打开大门，逐渐打破了贵族与寒士之间不可逾越的屏障，科举制促进文人之间干谒拜会，以文会友，以才显名的社会风气，将诗歌文学创作与个人社会地位紧紧相连。《新唐书》载：“太后不惜爵位，以笼四方豪杰自为助……至不称职，寻亦废诛不少纵，务取实才真贤。”[3]由于这个特殊的文化群体几乎脱离了社会劳动，他们的情怀需要一个宣泄的出口，诗歌无疑是最好的宣泄口。随着陆羽《茶经》的出现引导着茶业进一步发展，言约意丰的深化了饮茶的深层美学和文化层次，使饮茶建立文化体系成了必然。茶渐渐超越提神这样的实际功能，转为寄寓精神之茶，将茶引入了精神领域与审美境界，使得饮茶不仅是生活是仪式，更是一种文学高级意象。饮茶的兴盛也许是一个巧合，但茶诗茶书的崛起离不开大唐士子推动，除了《茶经》，还有《煎茶水记》《补茶事》《茶诀》唐代的茶书编纂，从草创走向理智，从自发走向自觉，开启了随后千年来的宏大规模，成为茶书史上有声有色的序曲。

1.3 儒释道三家的反省梵行

茶文化中蕴藏着丰富的哲理：佛家的清寂禅悟，道家的道法自然，儒家的中庸和谐。在禅宗寺院的修习过程中，静坐的过程十分重要，打坐的时候万虑俱空，才能有一种精神的领悟与超越，这时茶的作用就体现出来了，茶能提神、健脑、益思，东汉名医华佗在《食论》中则更明确指出：“人饮真茶能止渴，消食除疾，明目益思，除烦去腻，人固不可一日无茶。”陆羽在《茶经》中亦说欲“荡昏寐，饮之以茶”[4]茶能提神又没有任何禁忌这让茶成为修禅悟道的不二选择。

西汉末年佛教传入我国，在隋唐两代特别是唐代发展达到了高潮，由于唐王朝的包容态度对各种宗教文化都采取十分宽容的政策，佛教也积极渗入民间，寺院以茶贡佛，以茶译经，以茶应酬文人，回赠百姓，因而茶叶消费增大，可以说寺院对推动茶的普及发展又立一大功。在禅林僧院之中获得心灵上的宁静安逸，为尘世所累的士人在进入禅境的片刻，感受人与自然融为一体，茶便是帮助他们彻悟的工具。

“道法自然”道家提倡万物皆应效法自然，自然是道家最尊崇的哲学层次，适应自然规律，感受自然给人带来的一切，饮茶是人与自然的直接交流的过程，从茶叶茶汤的变化中，体味真香真味真气，感受宇宙山川大自然的奇妙馈赠，进而领悟自然的真谛，享受人与自然交融的美感。

儒家的中庸和谐，君子和而不同，“和”是一种自然的平衡，是理性的节制，不是统一是交融，是内外部的稳定有序。茶引文人思，儒士多饮茶，在茶的和谐意境中沟通思想，不正是儒家所倡导的“百虑一致”。唐末刘贞亮提倡茶“十德”之说，由此可知茶已纳入君子品行的考察范围，饮茶要求恭敬有礼、仁爱雅致、尘心洗净，这不正合君子之道。可共饮茶之人，必是君子之交。

1.4 由生活渗入诗歌的茶因子

虽不可能像现代一样存在人人平等的观念，但唐代民本思想已经慢慢抬头，艺术创作越来越重视民间力量，并贴近民间生活。时代赋予人们使命，在唐这个强盛的朝代，人人都有很强的责任感，自我看重，自惜其才，这种独特的政治和社会环境让长安的年轻一辈有了紧迫感危机感，必须做出一番事业振兴时代。

中国传统文学最为持久的一个倾向是不看重赞美之词，而看重对作家真实情感的令人信服的再现。[5]“真”的价值在中唐逐渐显现，对文学语言中滥调媚俗有了越来越高的警惕，诗人情不自禁地表达个性，抒发真情，写出的东西只属于自己，打上了他个人的印记，由特性走向个性，源自内心的内在冲动喷薄而出，不再是仅仅局限于家国大事，家国情怀，而是将视角转向日常生活，自然自我，表达真真切切的自我感受，个人反思，茶诗便是其中的代表。这里以袁高的《茶山诗》为例：

“禹贡通远俗，所图在安人。后王失其本，职吏不敢陈。亦有奸佞者，因兹欲求伸。动生千金费，日使万姓贫……茫茫沧海间，丹愤何由申。”

诗中嗅不到紫笋茶香，看不到丰盛酒宴，听不到笑语歌声，以茶喻政，茶为表，实则表达作者的真性情，像是蘸着广大茶农的血所写，诗人作为湖州刺史，本想体恤民情，可又不能公然抗旨，只得因循旧制督贡茶，可在茫茫沧海，又有谁能倾听这为民请命的一片丹心。唐人将关注的重点从对上层宏大建树的歌颂转到关注贫民，关注日常生活，由社会转向自我，揭去统治阶级的伪善面纱，看赤裸裸血淋淋的本质，怎能说这不是唐人的进步不是自我意识的觉醒，不是对社会本质的清晰认识，不是对当权者权威的质问，此时诗的历史不再仅仅属于诗，变成了“诗歌史”。

“口语化”无拘无束的语言，正好配对肆意纵情的生活，正是因为口语的介入，诗歌更通俗易懂，朗朗上口，口语化的语言也正是茶诗独特魅力所在，诗中平常自适之味与茶之本味相得益彰，“此物信灵味，本自出山原。聊因理郡馀，率尔植荒园。”(韦应物《喜园中荼生》)[6]“嫩芽香且灵，吾谓草中英。”[7]（郑愚《茶诗》）茶诗的口语化并未让人觉得茶味俗化。正是这样的口语化表达，使得茶更易与人亲近，人易与自然亲近，清淡中见真情，闲适中见清雅。

唐诗传情达意的功夫从从最敏感处的感官入手，不是词藻的堆砌，也不是炫技的功能性手段，是在最平常易感之处找到切入点，突击一下，然后又轻轻一笔撩人心动；不是重赞誉，而是注重作家的真情实感。茶与茶诗的普及，不仅是单纯生活的丰富品，还有其深厚的文化意义和精神美感，让我们思考真善美，也从日常生活中的饮茶告诉我们如何求得真善美。

2 一饮荡昏寐，情来朗爽满天地

2.1 茶审美的整体性与统一性

在《茶经》中不仅有“茶之源”“茶之造”“茶之煮”还有“茶之具”“茶之器”“茶之饮”。在唐代文人的引导下茶的饮用已经成为一种仪式，一种境界和精神，与饮茶相关的一切都进入一种审美的范畴。如有吟诵名泉之诗，饮茶的整体性与统一性之一就是好茶用好水，对饮茶水质讲究，刘禹锡有“斯须炒成满室香，便酌沏下金沙水”[8]之句；好茶用好具，茶器之诗《贡余秘色茶盏》徐夤的诗可见：

“捩翠融青瑞色新，陶成先得贡吾君……中山竹叶醅初发，多病那堪中十分。”[9]

对于饮茶要求逐渐提高，那么对茶与茶饮用的一切关联物都有了更高要求，唐人对茶汤的要求使他们对青瓷更加情有独钟，此诗中的秘色瓷器更是青瓷中的绝品。

煮茶之诗也是表现茶诗审美的整体与统一如：《茶中杂咏·煮茶》

“香泉一合乳，煎作连珠沸。时看蟹目溅，乍见鱼鳞起。

声疑松带雨，饽恐生烟翠。尚把沥中山，必无千日醉。”

诗人动用所有感官从视觉，听觉，色泽等不同角度对煮茶进行描写，从状的“莲珠”“蟹目”“鱼鳞”表现茶沸腾过程，到沸腾之声“松带雨”至色的“生烟翠”，从煮茶的各个阶段来写茶的状态，将煮茶的过程也纳入审美的过程。

2.2 引君子之爱的茶性无邪

在《茶经》开始“一之源”里就已经提到“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”[10]。茶性俭，强调简朴之美，发展出简约哲学，从而把形而下的饮茶提升到形而上的精神境界。通过饮茶，可以反映个人的人品性格。“五之煮”中“茶性俭，不宜广，广则其为黯澹。且如一满碗，啜半而味寡，况其广乎！”[11]中国传统文化中有“以物喻德”的表述，因而饮茶之人首先有品德上的要求，唐代文人裴汶在其《茶述》中“茶，其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和。参百品而不混，越众饮而独高。烹之鼎水，和以虎形，过此皆不得。人人服之，永永不厌。”裴汶认为茶的特性在于“性精清”、“味浩洁”，对茶的推崇已经脱俗出普通物质，视同有灵有性的高洁之物，此外，除了茶的最基本自然功效，更注重的是茶对于人思想的触动，这种精神上的需求和高洁的品质恰好与文人所追求俭德质朴相契合，这使茶更加成为文人的不二之选。“君子爱茶，因为茶性无邪”来以茶寓意廉洁简朴，现实生活中唐人已经具有了许多超出常规的物质欲望，嗜茶便是其中之一，因茶性甘味苦，嗜茶又与其他欲望相区别，表现出崇俭黜奢的高雅期盼。茶略带苦味，而又有清新之香，香味虽不浓郁却持久悠扬，与君子洁身自好、甘于平淡的人生追求相通。这时的饮茶已经带有了强烈的文化意涵，与清高、文雅、简朴等意识结合起来，进入“清风明月”的境界。

3 再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘

3.1 味觉视觉相统一的茶意趣

饮食讲究“色、香、味”三者俱全，饮茶也是如此，是味觉和视觉的相统一，饮茶的视觉美感之一就来自茶具，唐朝饮茶的方法与今天不同，是将茶饼研末，然后蒸煎，但茶末色泽暗红，视觉上不能提供春天山峦青翠的美感，也不能带来心旷神怡的山野联想，那么关键就变成了呈现茶汤的茶碗，陆羽论到“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也”[12]越瓷它与茶色相近，越瓷青似翠玉苍山，加重了茶的绿色，更加能衬出茶色鲜嫩翠绿，才会有“春水”“绿云”的美感，且合乎味觉与视觉统一的标准。越瓷以釉色见长，瓷面少纹饰，素雅大方，洁白的胎体，外加纯净透明的釉色，呈现出半透明之感，给人如玉般的视觉享受，唐瓷正绵密质朴，细腻光滑，如玉的触觉和视觉享受，其轻盈绵密，色泽绵柔的特点与唐时茶文化正好契合。施肩吾“越碗初盛蜀茗新，薄烟轻处搅来匀”[13]说的就是越瓷翠绿色与新茶共融产生的轻烟朦胧的视觉享受，茶瓷之美与人心之美相同，在物中呈现士人风度。对茶清香的描写也是唐代茶文学艺术化的一个重要表现。

3.2 茶生活开辟出的私人空间

在中唐以前，写作基本上是公众性的表述，即使是在构筑私人空间亦是如此。那时，一个私人生活的天地，一个在价值取向上可以与个人对公众价值的承诺相分离的空间，尚未建立起来。在中古时期，对于隐逸之乐的吟咏会被解读成批评时政。然而在中唐，一个像白居易这样的作家宣言家居之乐，却不会引发类似的怀疑。[14]写作由大众话语转为私人话语，并得到认可，诗人从对官场的事物不满可退隐家中，掩门闭户，隔断内外两个天地，在封闭的家庭空间之内，努力愉悦自己的“野性”。

白居易的《谢李六郎中寄新蜀茶》“新茗分张及病身”，“不及他人先寄我，应缘我是别茶人”[15]儿时的好友虽已天各一方，但时间并没有消磨他们的情意，在贫病交加的窘境诗人也能尝到友人相寄的好茶，这种私人化的感情在始终肆意流露，温暖自己也温暖了诗意。私人化的体验与公众形象形成良性互动，以私人化的声音写给大众，在愉悦自己的同时愉悦大众，私人空间创作成为文人安置自我心灵的方式。

4 结语

茶，经历了魏晋南北朝的萌芽期，在繁盛的唐代提升至情操与精神的高度，使茶的文化功能开始显现，茶文化内涵成为中国文化内涵的一种具体表现。在岁月长河中中国茶伴随着中国儒释道的跌宕起伏，从开始兴盛走向“柴米油盐酱醋茶”的日常生活，渐渐把与茶相关的一切都纳入审美范围，唐人因爱茶而以茶入诗，茶不仅成为破睡的工具，更是给陷入泥泞唐代士人一个呼吸的静林，以茶为友，与茶相交体味“茶道”，这些都在唐代茶诗中体现的淋漓尽致。

一杯清茶，一世人生。茶在唐代这个浪漫诗歌王朝的推动下，已不再是一种单纯用于解渴的饮品，完成了从制茶、品茶到悟道的提高，从自然物质进入文化领域，成为了一种意象，一种精神，是文人的一种归宿，他们如茶一般不能是尘是土，他们要为世界留下独特的甘，茶诗便是他们种下的种子，让这种精神在华夏大地开花结果，无论出世入世，他们对生命依旧保持着美好的期盼，他们有信心为万世立楷模，不断超越的压力是他们留给后世的礼物，如茶般清风明月的精神是他们对后世的期许。