西方女性主义体育理论评述

施文乐

（上海体育学院 休闲学院，上海 200438）

基于此，本文将以西方女性主义理论与体育运动的互动为切入点，回归西方女性主义体育理论的发展历史，梳理互动过程中形成的主要理论流派，并总结其主要观点及不足，提出西方女性主义体育理论发展的未来路径。

1 西方女性主义体育理论的历史回顾

女性主义理论进入到体育领域的研究与实践之中是合理且正当。一方面在女性主义者看来体育运动是带有明显的性别特征的活动，天然地为研究性别问题提供了一个完美的场所；另一方面，体育运动在一定程度上也是突破现有性别角色，破除性别秩序的一个手段，二者相辅相成。女性主义与体育运动的结合率先在北美及欧洲展开，其中的推动力来自体育内部及外部，即既有女性主义者对体育领域性别歧视的关注，也有体育学者对于女性主义理论的主动借鉴［3］。在这一过程中女性主义理论不断地融入体育运动的实践及研究的过程中，逐步形成了体育女性主义理论这一独特的体育理论。在体育领域当中，女性主义者的主要研究目标是体育运动中的性别关系，探讨性别关系在体育运动之中的表现以再造，分析体育领域的男性霸权。

体育女性主义理论的形成与完善，经历了早期以研究体育中的女性的非理论化阶段，自1978年开始的理论初步形成阶段以及理论的多元化发展阶段。下面本文将以这3个阶段为核心，探讨女性主义在西方体育中的实践。

在早期的非理论化阶段当中，当时的重点是以“女性与体育运动”为话题展开，关注体育运动领域的性别不平等现象，要求给予女性更多的机会去参与到体育运动当中。这些也仅仅是停留在现象的讨论之中，并未上升到理论的层面，而此时性别在体育领域的研究与实践中，仅仅作为一个变量或分类的标准。

时间来到1978年，Oglesby的《体育中的女性：从神话到现实》及Ann Hall的《体育与性别：体育社会中的女性主义视角》这两本著作宣告了女性主义理论正式进入到体育领域的研究之中。两年后在美国丹佛召开的北美体育社会学学会上，Boutilier和SanGiovanni系统介绍了女性主义理论的现状［4］，并对自由主义女性主义、激进女性主义、马克思主义和社会主义女性主义理论进行了重点的介绍。这为之后体育领域的女性主义研究提供了理论范式。同时，也彰显出体育女性主义研究的话题由“女性与体育”转移到“体育与性别”，研究的批判性及系统性逐步增强。

20世纪80年代末，随着后结构主义理论的兴起，体育领域的女性主义研究开始接纳于权力关系理论、身体理论、话语分析等后结构主义主义理论。在这个时期，现代女性主义理论受到了巨大的挑战，各式各样的后结构主义女性主义理论及性别文化研究开始进入到体育研究领域，形成了不同体育女性主义流派共存的局面。体育女性主义理论内部理论流派多样，不同流派之间存在着批判及借鉴的关系。这显示出体育女性主义的理论与实践都在不断向前发展，新的问题出现要求新的理论。

2 西方女性主义体育理论主要流派

西方女性主义体育理论的理论流派众多，各个流派之间的观点各异，但是其观点之间形成一种互相批判、互为补充的良性互动。正如其他有着悠久的思想观点一样，西方女性主义体育理论也有它的过去、现在和未来。之所以区分出不同流派的女性主义体育理论，是因为这些标签彰显了不同的女性主义者在面对体育中的性别不平等问题时所选择的不同分析方法及不同的解读角度。本文将选取女性主义体育理论中具有代表性的一些理论流派，逐个考察其思想源头，并梳理其主要观点及关注的重要议题。

（3）在小地名的基础上加前缀或后缀的命名方法。如“中原龙山文化”、“庙底沟二期文化”。绝大多数遗址都不会是单纯的一种文化遗存，常常包含两个以上、不同时代的考古学文化，如城子崖遗址至少包含有龙山文化、岳石文化、东周文化三种文化遗存，按此法命名，那么“龙山文化”需改作“龙山一期文化”。因此，只要加以说明，不需要再加前后缀。

2.1 自由主义女性主义体育理论

提及女性主义理论，自由主义女性主义理论是必须讨论的对象。自由主义女性主义理论是女性主义理论发展的历程之中最关键的一个流派，也是历史最久，影响最大的一个女性主义理论流派。其他各种女性主义的理论流派的观点均基于对自由主义女性主义的批判之上，形成而产生的，尤其是激进女性主义。

自由主义女性主义理论兴起于18世纪的欧洲，其理论的根基是西方自由主义思潮。该理论认为一个公正的社会允许个人去发挥他们的自主性，同时社会要给所有的个人提供平等的机会，充分的实现自我［5］。同时，法国大革命的“自由、平等、博爱”的理念及美国革命的“天赋人权”的理念的深深的影响到了自由主义女性主义的理论形成。其主要观点可分为如下几点：第一，提倡理性，质疑传统权威，主张人人生而平等（机会均等）。同时，反对激烈的社会变革，提倡制度的改良。其主要的措施是通过游说等手段，对政策制定者施加影响，改良现有政策。第二，提倡公正及机会均等，主张女性的平等教育权。它认为女性受压迫的原因在于女性作为一个或群体未拥有公平竞争的机会及受教育的权利。通过教育及经济制度的改善，赋予女性平等的教育权及均等的机会，女性可以充分发挥自身的潜能，获得和男性一样的成功。第三，主张性别间的相似性，反对强调性别的差异［6］。

自由主义女性主义体育理论延续了自由主义女性主义的理论观点。在体育领域内，自由主义女性主义者从将体育的功能及价值作为理论的起点，她们认为体育对于人的发展有积极正面的作用，女性也需要从体育中获得积极的情感体验。因此，她们首先提出女性要拥有与男性平等的机会去参与到体育运动之中。之所以男女两性参与体育运动存在着差异，一方面是因为社会化的影响，即女性在社会化过程中参与多是符合女性特点的体育运动；另一方面是因为体育运动中存在针对女性的性别歧视，女性在体育运动的设备、服务、经费及薪酬等发面无法受到平等地对待。其次，自由主义女性主义者也关注到了女性在体育运动的决策、管理等重要职位上处于边缘性地位，进一步导致了体育运动中的性别不平等。基于此，自由主义女性主义者以体育组织、体育管理机构、学校等相关机构为载体，要求这些管理体育运动、提供体育服务的机构出台相关体育政策或法律消除女性参与体育的障碍，保障女性和男性参与体育运动的均等权利。这其中最为著名是美国《平等权利修正案》和《教育法修正案第九条》，这两部立法文件明确了政府在分配体育经费，消除性别歧视，保障体育运动中男女平等等方面的责任。后续为保障女性参与体育运动的权利，《布莱顿妇女与体育宣言》《世界人权宣言》［7］等一系列体育政策文件相继出台，为推动体育运动中的男女平等迈出了重要的一步。

自由主义女性主义体育理论的出现关注到了体育运动中的性别不平等问题，并从社会化等角度分析了女性在体育运动中处于弱势地位的原因。同时，也从更高层次入手提出要有更多的女性体育管理者、体育教练等女性榜样进入体育运动的内部。自由主义女性主义者提倡立法等方式改善性别不平等的做法受到了来自激进女性主义者的批评，主要体现在以下几方面。一是自由主义女性主义者未发掘出女性受压迫、受剥削的体育社会结构因素及整个社会的性别角色的差异及性别分工，而仅仅主张机会的均等，忽视了女性群体整体的现状。二是自由主义女性主义者提倡通过政策渠道改善现状，给予女性参与体育的机会。这种做法取向将女性视为一个“同质化”群体，忽视了女性群体内部的差异性［8］。

2.2 激进女性主义体育理论

激进女性主义体育理论是以批判传统的自由主义女性主义体育理论开始明确其理论立场的。激进的女性主义者认为自由主义女性主义者提出的解决性别不平等的措施未触及体育运动的结构因素，因此不能实现女性的解放及地位的提升。激进的女性主义者以父权制［9］为其观点的核心，关注体育运动内部的权力结构关系，从女性的个体经验来探索性别不平等及女性受压迫的本质。她们提出是父权制的体育机构、社会文化制度及法律制度导致了性别不平等［10］。除了父权制概念外，在性别气质的问题上，激进女性主义否定女性气质，认为女性气质本身就是被男人建构起来且为父权制服务的，主张女性气质应该是以一种存在方式，不需要成为男性气质的对立面。此外，激进女性主义者主张为了摆脱父权制文化的影响，女性要建立属于自己的女性空间及女性文化，提倡性别分离主义。

在体育运动领域，激进女性主义者针对体育运动中的性别气质［11］、体育运动权力结构及竞技体育运动进行了批判。她们认为要想改变目前体育运动中的男女不平等的局面，首先要彻底改变现有的体育结构，重组现有的体育权力机构［12］。因为目前的主导的体育结构是建立在父权制基础上的，是以暴力和竞争为其核心价值理念，而这些理念是建立在男性经验基础上的。同时，体育运动的权力机构之中女性的占比低，职位层级低，这又进一步强化了体育运动中的父权制。其次，激进女性主义者提倡在体育运动中实行分离主义［13］，建立女子学校，女子体育俱乐部及女子体育联赛，鼓励女性进入体育传媒和体育组织结构，建立代表女性价值观的体育结构。此外，针对女性在体育运动中处于弱势地位的现状，激进女性主义者关注了在体育运动内部，男性是如何保持对女性的控制，男性如何通过体育运动保持对女性的控制力及体育运动在构建社会中男性统治的作用等方面的问题。

对于激进女性主义者的批评声音主要来自两个方面。一是激进女性主义体育理论将女性及男性的角色固定化，即男性被定义为压迫者和剥削者，女性则被定义为被压迫和被剥削的受害者，这样就容易落入本质主义的圈套。二是激进女性主义体育理论以父权制为批判的核心，将男性与女性对立起来讨论。这样就容易加剧男性与女性之间的裂痕，容易产生两级分化，不利于男性与女性之间实现性别的平等。

2.3 马克思主义/社会主义女性主义体育理论

马克思主义女性主义理论从马克思主、恩格斯等思想家那里汲取源泉，建构理论，其理论认为女性受压迫的原因是阶级歧视、阶级压迫及经济剥削而不是性别歧视，性别压迫是阶级压迫的衍生品，压迫来自于政治、社会和经济制度的产物［14-15］。马克思主义女性主义分析的重点是劳动的性别分工，即资本如何从妇女的无偿家务劳动及日常照料男性及儿童中获益。这将女性劳动者排除在雇佣劳动体系之外，迫使她们从事报酬及价值较低的工作。社会主义女性主义者认为不能将性别不平等问题简单地用阶级关系和劳动的性别分工或父权制来解释，提出将阶级和性别的关系，资本主义制度及父权制度进行综合的分析，细致地考察性别和阶级在资本主义与父权制中的相互关系。

马克思主义/社会主义女性主义者关注体育运动领域中的性别分工，即女性在体育运动中扮演服务人员的角色。相比于男性，女性在体育运动的管理及决策中起辅助作用，帮助处理琐事。此外，她们也将男性和女性在体育赞助、奖金和运动机会方面的差异作为研究重点。马克思主义/社会主义女性主义者提倡女性参与体育运动以促进自身健康，保障社会生产。

2.4 后结构主义女性主义体育理论

后结构主义女性主义是伴随着西方进入后工业化社会出现的，是女性主义者对于后结构主义理论的借鉴形成的。后结构主义女性主义与前文所述的传统的女性主义之间存在一种不稳定的关系，其对上述女性主义流派的宏观结构性的分析方法提出了挑战，认为体育运动中性别不平等问题进行单一原因解释已不再有意义，并质疑上述女性主义流派对性别平等问题的分析（即自由主义女性主义者：平等机会、激进主义女性主义者：父权制、马克思主义者：资本主义、社会主义女性主义者：资本主义与父权制的结合）。

后结构主义女性主义的核心观点借鉴于后结构主义理论家的理论，如米歇尔·福柯的权力理论［16］、话语理论及朱迪斯·巴特勒的性别操演理论［17］。后结构主义女性主义者的观点主要有以下几点：一是后结构主义女性主义提出解构“女性”一词，并承认女性气质和男性气质的多样性。二是性别的分类是通过身体行为的反复表现在文化上建构起来的，因此个人性别身份并不是已成不变的。三是否定宏大的理论体系及知识的普适性。她们认为宏大的理论并非是性别中立的。这些理论以男性为标准，忽视了女性个体的存在。四是后结构主义女性主义者质疑本质主义，反对性别的二分法和性别不平衡［18］。本质主义是指人的本质是由人的生理及遗传决定的，用自然或人性就可以解释一切，同时认为自然或人性是不会改变的。后结构主义女性主义者认为，女性并非生来就是女人，女性是后天形成的，在一定程度上解构了性别概念。五是后结构主义女性主义理论将身体这一重要概念带入体育与性别的研究之中，并将其作为研究和解构女性气质的核心。研究者通过分析参加传统意义上被视为男性运动的女性，如足球、橄榄球等，发现女性运动员通过参加这些项目，不仅能够再造关于女性气质的性别规范，也可以重新定义新的女性气质，挑战人们关于女性气质和男性气质的固有印象。

后结构主义主义女性主义体育理论的出现对于传统的女性主义体育理论形成了挑战，自然也招致了她们的批评。后结构主义主义女性主义者解构了“女性”概念，这为女性解放运动的开展带来了现实的挑战，即女性主义运动的目标及实践被否定，同时女性主体性的丧失消解了女性在女性解放运动中的位置。此外，后结构主义女性主义易导致相对化情形，过度强调多样性及差异性，容易忽视女性在现实生活中的集体经验，最终导致个人主义政治的出现。

3 西方女性主义体育理论的评价及展望

3.1 对西方女性主义体育理论的评价

西方女性主义体育理论是女性主义理论与体育运动的联姻，源于女性主义者对体育运动中不平等问题的关注，而不同流派对于平等的含义，实现平等的路径及性别平等的目标等具体内容的理解存在着理论上的差异。正是不同流派的理论的互相批判与借鉴才形成了一个流派众多、不断动态发展的理论。

通过对西方女性主义理论的历史回顾及梳理，对其理论的评价可以从理论与实践两个角度展开。从理论层面上，西方女性主义体育理论为体育社会学研究提供了新的认识论和方法论，主要集中于以下两个方面：一是女性主义体育理论为体育学研究提供了一个新的理论视角，即女性主义视角。在女性主义视角下，女性个体的生活日常及体育运动经验被置于主要的研究地位，从而获得一种不同于主流男性视角的研究发现，拓展了体育运动的研究范围。二是女性主义体育理论从新的视角观察体育运动，必定伴随着与以往不同的研究方法的出现。从女性视角出发，体育运动的研究将更加注重对女性个体所处的具体情景的全面考察与分析，要求研究者注重解释女性的体育运动经验，注重定性方法的使用。

此外，西方女性主义体育理论的一个目标就是尝试从体育运动中女性个体的经验之中抽象出一般的经验模式，并试图将性别关系理论化［19］，分析这种性别关系是如何体现在体育运动的过程中，又是如何发展和再造的。女性主义体育理论学者将体育运动中的性别关系进行理论化本身就是一项充满挑战和价值的互动，它为改变体育运动中的性别问题提供了理论解释的框架，对体育社会的变革有着积极的影响。

从实践层面上，西方女性主义理论的产生就是伴随着西方妇女解放运动的开展而兴起的。实践性是西方女性主义一个最重要的理论特征。西方女性主义体育理论者致力于通过立法，成立女性体育运动组织，出版理论刊物，成立基金会等途径去倡导女性参与体育运动，消除体育运动中的性别歧视，给与女性更多的支持和帮助去发展女性体育运动。

女性主义体育理论脱胎于女性主义理论，也注定会带有女性主义理论的一些局限性。从自由主义女性主义理论到后结构主义女性主义理论，这些不同的流派之间始终难于形成一个综合的理论分析框架，即将性别和阶级、种族、年龄、国籍关联起来从多种途径考察体育运动中的女性个体。体育运动的女性个体并不只有一种身份，也不只有一种种族，因此女性主义体育者要做的就是关注到女性个体的多样性，发现并理论化体育运动中其他形式的压迫，更深入探究体育运动中的性别关系。

3.2 西方女性主义理论的未来展望

从自由主义女性主义到后结构主义女性主义，西方女性主义体育理论针对体育运动中性别不平等的问题的分析，经历了一个由简单归因到系统归因的转变。随着体育运动的发展，西方女性主义理论势必要进行进一步调整与完善，其未来的理论发展方向可以归纳如下：

一是融合多种理论流派的观点，构建综合的女性主义体育理论体系。西方女性主义体育理论的发展经历了自由主义女性主义理论到后结构主义女性主义，其借鉴的理论源头也由自由主义思想演变到了福柯权力理论、巴特勒性别操演理论等人的后结构主义理论，反映出西方女性主义体育理论的批判深度在不断加深，对体育中性别问题的看法也逐渐摆脱“男性-女性”二分法的桎梏，采取了对性别分类、性别气质等问题的多样化及流动性的认知倾向。这种认知倾向对早期女性主义理论的理论根基来说是一次巨大的否定，其理论探讨的起点“女性”一词被彻底解构，“女性”全体的差异性也被重点关注。同时，西方女性主义体育理论的更新在某种程度上来说是超越其理论实践的，早期女性主义者提出的问题，如给予女性平等地参与体育的机会，增加女性在重要体育岗位上的占比等问题在当下依旧未得到很好解决，而理论发展又提出了体育中的性别气质、性取向等研究问题。早期的问题与新理论的碰撞势必会对研究产生影响。

因此，对于未来的西方女性主义理论的发展来说，吸取各个流派的女性主义体育理论，采取折中的分析立场，借鉴后结构主义女性主义理论的看法观点，又重视早期女性主义提出的父权制、阶级等看法，兼顾新旧问题或议题，构建综合的分析理论框架是西方女性主义体育理论的未来发展方向。

二是批判地看待交叉性（intersectionality）概念，避免陷入多元主义。“交叉性”概念起源于美国黑人女性主义运动，被视为是西方女性主义理论发展过程中的一项重大理论成就［20-21］，也逐渐成为社会科学研究中被普遍使用的概念。交叉性概念由黑人女性主义者金伯利·克伦肖［22］提出，目的是分析黑人女性处于边缘地位的根源，即种族歧视和性别歧视的互相强化作用，使得黑人女性在女性主义运动中失语，在社会中被边缘化。如今，交叉性概念更多地指的是个体所拥有的多重身份认同，如性别、种族等在个人生活、社会实践、社会文化等方面的互相交叉及相互作用［23］。

交叉性概念在女性主义理论中被视为一种学术工具/理论/研究范式，同时也是一种解决社会不平等问题的一种批判性方法［24-25］。面对体育运动中的性别不平等问题，西方女性主义体育学者也逐渐开始借鉴交叉性概念，并将其视为未来理论发展的一个方向。从自由主义体育女性主义到后结构主义女性主义，理论对体育运动的性别问题的分析更加复杂化，所介入的身份类别（性别、阶级、年龄、种族）也逐步增多。单一原因的分析已无法解释性别不平等问题，因而交叉性概念就被越来越多的学者使用去综合分析女性多种身份交叉作用对女性在体育运动中弱势地位的形成的影响。但是，交叉性概念也并不是一个完美的理论，它存在着理论开放性高，内涵不容易把握，分析中存在不确定性等问题［26］。因此，未来西方体育女性主义理论一个重要的理论发展面向就是批判地使用交叉性概念，避免陷入多元主义。

4 结语

女性主义体育理论也成为体育社会理论中一支不可忽视的力量，它拓展了体育学研究的视角。 本文以西方女性主义体育理论为关注的重点，回顾了它的产生过程，历史发展，梳理了不同流派的体育女性主义理论。从自由主义女性主义理论到后结构主义女性主义理论，可以看到女性主义体育理论依然处于不断的发展过程之中，其理论框架也要经过进一步修改、完善和调整。然而，无论女性主义体育理论流派有多少，其最根本的目的是促进体育运动中的性别平等，关注处于边缘地位的女性体育研究。