《苏氏诗集传》对毛传、郑笺的态度分析

《苏氏诗集传》（以下简称《苏传》）是北宋苏辙为阐释《诗经》而著的作品，其体例为每篇之下只取小序（《毛诗》中冠于各篇之首解释主题的简短序言）首句而弃其后句，再据首句分章阐释诗义。苏氏认为：“东汉《儒林传》曰：‘卫宏从谢曼卿受学，作《毛诗序》，善得《风》《雅》之旨，至今传于世。’隋《经籍志》曰：‘先儒相承谓《毛诗序》子夏所创，毛公及卫敬仲又加润益。’古说本如此，故予存其一言而已。曰：‘是诗言是事也，而尽去其余，独采其可者见于今传。’”也就是说，苏氏之所以仅存首句而弃其后文，是因为他怀疑首句后的文字并非出自子夏之手，而是经过了后代经师的附益。同时他也受到了唐代成伯玙的影响，成氏云：“子夏惟裁初句耳，至也字而止……其下皆是大毛公自以诗中之意而系其辞也。”这种做法使得苏辙只能利用首句作为解诗的根据，从而舍弃了毛传、郑笺解诗文史互证的优良传统，导致了他的解释比较牵强，反而不及毛传、郑笺能够坐实。这种特点体现在苏辙对毛传、郑笺的两种取舍态度之上，一种是采用毛传、郑笺，一种是自出新解。

一、采用毛传、郑笺

在《诗经·卫风》中，《苏传》采用毛传、郑笺主要有三种方式：融合毛郑，申毛舍郑，申郑舍毛。

第一种方式是融合毛郑，指的是《苏传》将毛传、郑笺整合起来，形成自己的注解。这种做法看似只是在因袭毛、郑之说，没有自己的观点，但实际上苏辙是经过了自己的考量的。

《邶风·匏有苦叶》：“雍雍鸣雁，旭日始旦。”毛传：“雍雍，雁声和也。纳采用雁。旭日始出，谓大昕之时。”郑笺：“雁者随阳而处，似妇人从夫，故昏礼用焉。自纳采至请期用昕，亲迎用昏。”《苏传》：“雍雍，雁之和声也，纳采用雁。旭日始旦，大昕之时也，自纳采至请期用昕，亲迎用昏。”

乍看之下，似乎只是把毛传、郑笺合为了一体，但苏辙却删去了郑笺中“雁者随阳而处，似妇人从夫，故昏礼用焉”这一句。这是因为《苏传》论诗只取《毛诗序》首句，而《匏有苦叶·序》云：“刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。”删去后句后，如再说“似妇人从夫”也就没有依据了，因而《苏传》在解诗之时虽然兼采毛传、郑笺，但为了合于自己只采《诗序》首句的做法，只能删除毛传、郑笺中不合己意的部分，从而自圆其说。

通过对毛传、郑笺与《苏传》进行比较，读者可以知道三者谁更接近此句的原义。从毛传、郑笺的注文来看，纳采、请期、迎亲都是在陈述先秦婚仪，要明白其与诗句之间有何直接联系，仍需要从《毛诗序》入手。

《毛诗序》云“公与夫人并为淫乱”，郑笺曰“夫人，谓夷姜”。卫宣公与夷姜之事，《左传·桓公十六年》载：“初，卫宣公烝于夷姜，生急子。”杜预注：“夷姜，宣公之庶母也。上淫曰烝。”夷姜既是宣公的庶母，宣公与她之间就不可能有婚仪之事。而纳采、请期、迎亲皆是当时婚仪之正礼，故《毛诗正义》云：“宣公淫乱，不娶夫人，故陈正礼以责之。言此雍雍然声和之鸣雁，当于旭然日始旦之时，以行纳采之礼。既行纳采之等礼成，又须及时迎之。……君何故不用正礼，及时而娶，乃烝父妾乎？”也就是说，诗句通过陈述婚姻之正礼，从而达到刺宣公不依礼仪、而与庶母淫乱的目的，这就恰好符合了“刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱”之说，毛传、郑笺与诗句之间的联系也就形成了。而《苏传》虽然采用了毛传、郑笺，却因为要配合自己只用《毛诗序》首句的做法，不得不删去毛传、郑笺之中与此法相龃龉的部分，结果因为脱离了历史基础反而显得不如毛传、郑笺明晓，这不得不说是《苏传》的局限性。

此外如《邶风·泉水》：“出宿于泲，饮饯于祢。”毛传：“泲，地名。祖而舍，饮酒于其侧曰饯，重始有事于道也。祢，地名。”郑笺：“泲、祢者，所嫁国适卫之道所经，故思宿饯。”《苏传》：“始有事于道者，祖而舍，因饮酒于其侧曰饯，礼毕遂行，宿于近郊。泲、祢，所由适卫之道也。”也可看出苏氏是在融合毛郑的基础上对诗句作了解释。

第二种方式是申毛舍郑，指的是《苏传》采用毛传并加以引申，而不取郑笺。

《邶风·绿衣》：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”毛传：“绿，间色。黄，正色。”郑笺：“褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。诸侯夫人祭服之下，鞠衣为上，展衣次之，褖衣次之。……鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非甚礼制也，故以喻妾上僭。”《苏传》：“绿间色，黄正色，以绿为衣而黄为里，言妾上僭而夫人失位也。”

苏辙采用了毛传以“绿”“黄”为颜色的说法，并通过两色使用之处的不当引申出“妾上僭以致夫人失位”的观点。而郑笺则是以“绿衣”为“褖衣”，褖衣是诸侯夫人祭服的一种，《苏传》之颜色说显然与其不同。《绿衣·序》：“卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位而作是诗也。”而《苏传》中“言妾上僭而夫人失位也”句分明是从序而来，更准确地说，是由后序而来。但前文分明已提及《苏传》论诗只取《毛诗序》首句，那么此处他的做法显然就与前说相矛盾了。苏辙不可能没有注意到这一点，但他不惜违背全书体例也要这么做，必然是他也发现单取《毛诗序》之首句无法准确地概括全诗之旨，可见他虽自我标榜解诗只取《毛诗序》首句，但在实际操作中却并未完全照做，也因此《苏传》在后世名湮不彰，盖也要归咎

于此。

对于郑以“褖兮衣兮”替代经之“绿兮衣兮”，郑笺曰：“绿当为‘褖’，故作‘褖’，转作‘绿’，字之误也。”他认为“绿”本当作“褖”，经之“绿”为讹字。那么，褖衣既为诸侯夫人之祭服，则苏以“绿”为服色，显然有误。郑笺又云：“鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非甚礼制也，故以喻妾上僭。”意为“褖衣”之里本当为素纱，然今以黄为里，是不合礼制之举，从而喻妾不依尊卑之礼，上僭凌主。考《卫风·硕人序》：“闵庄姜也。庄公惑于嬖妾，使骄上僭。庄姜贤而不答，终以无子，国人闵而忧之。”庄姜虽贤，却没有子嗣，则庄公或因此而不宠幸她。庄姜既不受宠，则为妾室所凌恐在所难免，妾室不尊上而僭越，就如以黄代替素纱为褖衣之里一般，均为非礼之事，故知郑说之有所本，而《苏传》之纯以颜色不正为说就显得不如郑笺令人信服了。

此外如《邶风·终风》：“寤言不寐，愿言则嚏。”毛传：“嚏，跲也。”郑笺：“嚏读当为不敢嚏咳之嚏。我其忧悼而不能寐，汝思我心如是，我则嚏也。今俗人嚏，云‘人道我’，此古之遗语也。”《苏传》：“嚏，或作疐，跲也。寤而思之则不寐，愿往从之，则若有跲，制而止之者，言不欲往耳。”从“嚏”的解释可见苏氏亦是取毛传而舍郑笺。

第三种方式是申郑舍毛，指的是《苏传》采用郑笺并加以引申，而不取毛传。

《邶风·简兮》：“简兮简兮，方将万舞。”毛传：“简，大也。”郑笺：“简，择。将，且也。择兮择兮者，为且祭祀当万舞也。”《苏传》：“简，择也。万舞千舞也。方且万舞而勤于择人，言其尽心于舞而不知其他也。”

《简兮·序》云：“刺不用贤也。卫之贤者仕于伶官，皆可以承事王者也。”《毛诗正义》：“作《简兮》诗者，刺不能用贤也。卫之贤者仕于伶官之贱职，其德皆可以承事王者，堪为王臣，故刺之。”由此可知《简兮》是一首刺卫君将贤者大材小用的诗歌。因序不言卫君之名，故无可系于某公。毛传训“简”为“大”，《毛诗正义》曰：“毛以为，言卫不用贤。有大德之人兮，大德之人兮，祭山川之时，乃使之于四方，行在《万》舞之位。”则孔颖达以为“简”是为“大德之人”，即序之所谓“贤者”。郑笺训“简”为“择”，《毛诗正义》曰：“郑以为，卫君择人兮，择人兮，为有方且祭祀之时，使之当为《万》舞。”则是以卫君亲自选择舞者以行祭礼之意。《苏传》沿袭郑笺说，以“简”为“择”，而引申为卫君勤于选择舞者，是将心力尽放在此事上而忽略国事，从而也与序之“刺不用贤”相合。

此外如《邶风·终风》：“寤言不寐，愿言则怀。”毛传：“怀，伤也。”郑笺：“怀，安也。”《苏传》：“怀，安也。安于其所，不欲往也。”苏辙采用了郑笺而舍弃了毛传。

以上三种情况说明，《苏传》在解诗之时因为只取小序首句，而在采用毛传、郑笺时只选取了二者之中合于首句的部分，而将合于后序之内容要么予以舍弃，要么仍有沿用，这也说明苏辙对待小序的态度并不如他自己所说的那么坚定。

二、自出新解

在《苏传》中尤为值得注意的是自出新解，作为《苏传》的另一种阐释类型，指的是毛传、郑笺均不采用，而是提出新的见解，具体体现在文字、诗义、意象三个方面。

第一个方面是文字解释独出己见。

《邶风·击鼓》：“吁嗟阔兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮。”毛传：“洵，远。信，极也。”郑笺：“州吁阻兵安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离。军士弃其约，离散相远，故吁嗟叹之，阔兮，女不与我相救活，伤之。……叹其弃约，不与我相亲信，亦伤之。”《苏传》：“阔，远也。洵，信也。不务活其民而贪远略，故曰于嗟阔兮，不我活兮。告之以诚言而不吾用，故曰于嗟洵兮，不我信兮。”

《苏传》与毛传、郑笺的差异在于“洵”“信”二字。首先来看“洵”字，毛传将“洵”训为“远”，郑笺虽未释“洵”字，但从其云“离散相远，故吁嗟叹之，阔兮”来看，可见是以“阔”为“远”，此与《苏传》“阔，远也”之说相同。那么郑玄不可能再将“洵”字也释为“远”，否则前后句意思相复，不成文理。从郑笺“叹其弃约”之语来看，郑玄是将“洵”视为“弃约”的。然《苏传》释“洵”为“信”，则涉无稽。因为从他“告之以诚言而不吾用，故曰于嗟洵兮，不我信兮”的注语来看，其不注“信”字，盖以为此字作本义解，故无须注耳。那么问题在于，“洵”既然已是“信”，那么“不我信兮”的“信”又是“信”，这就显得前后语义重复，画蛇添足了，故知“洵”义当以毛说为是。

再来看“信”字，毛传训“信”为“极”，然对于为何以“信”为“极”，毛传没有解释。《毛诗正义》：“信，古伸字。故《易》曰‘引而信之’。伸即终极之义，故云‘信，极也。’”孔颖达认为“信”是“伸”的古字，“伸”有终极的含义，故“信”可作“极”解。而郑笺云“不与我相亲信”，可见郑玄认为此处“信”当作常用义理解，《苏传》与之相同。《小雅·节南山》：“弗躬弗亲，庶民弗信。”毛传：“庶民之言不可信。”可见是用“信”的本义。《节南山·序》：“家父刺幽王也。”而《击鼓·序》：“怨州吁也。”二者同为刺诗，性质相类，故“信”字之义当以郑说为是。《苏传》之失，在于以“洵”为“信”。

此外如《邶风·北门》：“王事敦我，政事一埤遗我。”毛传：“敦，厚。”郑笺：“敦，犹投掷也。”《苏传》：“敦，敦迫也。”《苏传》也是从文字方面对“敦”字作了新的解释。

第二个方面是诗义方面推陈出新。

《邶风·雄雉》：“雄雉于飞，泄泄其羽。”毛传：“兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。”郑笺：“兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而已，不恤国之政事。”《苏传》：“雄雉勇于斗，飞而鼓其翼，泄泄然不顾也。宣公之时，大夫久于征役，以公为犹雉耳。”

因毛传语焉不详，《毛诗正义》：“毛言雄雉往飞向雌雉之时，则泄泄然鼓动其羽翼，以兴宣公往起就妇人之时，则奋讯其衣服，言志在妇人而已，不恤国之政事也。”则毛意盖为《诗》以雄雉见雌雉则振翼上前兴宣公追求妇人之丑态。而郑笺义与毛传同，都是将宣公比作耽于淫乐的鸟兽。苏氏则认为《诗》是以雄雉之好斗比喻宣公穷兵黩武，使臣民怨怼而将宣公比作雄雉耳。此说与毛、郑均别。

按《雄雉·序》：“刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。”宣公淫乱事见上文《匏有苦叶》例，兹不赘引。而宣公好武事，《春秋》《左传》所记宣公自鲁隐公五年（前718）即位，至鲁桓公十二年（前700）卒的18年间，共发起或参与战争7次，与诸侯会盟5次，如此高的频率，可见序所谓“军旅数起，大夫久役”之言不虚。苏辙在《雄雉·序》下注曰：“毛诗之叙曰：‘宣公淫乱，不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷。’夫此诗言宣公好用兵，如雄雉之勇于斗，故曰不忮不求，何用不臧。以为军旅数起，大夫久役是矣，以为并刺其淫乱、怨旷，则此诗之所不言也。”苏氏认为《雄雉》诗中并无刺淫之意。然而正因宣公淫乱不恤国事，才导致了卫国军旅数起，使得大夫久役，男女失时，可以说这之间是具有因果关系的。而苏辙谓“以为并刺其淫乱、怨旷，则此诗之所不言也”，是单纯只看到了雄雉的好斗，而将其与禽类天生具有的求偶本能割裂开来，事实上是没有根据的。《匏有苦叶》：“雉鸣求其牡。”《小雅·小弁》：“雉之朝雊，尚求其雌。”都体现了雉鸟的这一求偶本能，《苏传》的“雄雉勇于斗”，是在孤立地看待雄雉的这一特性，而忽视了其他的特点，因此难以成立。

此外如《邶风·静女》：“静女其姝，俟我于城隅。”毛传：“城隅，以言高而不可逾。”郑笺：“待礼而动，自防如城隅，故可爱之。”《苏传》：“卫君内无贤妃之助，故卫之君子思得静一之女，既有美色又能待我以礼者，而进之于君。思而不可得，是以踟蹰而求之城隅，言髙而不可逾也。”苏辙是从诗义方面对此句作出了新的解释。

第三个方面是意象方面别出心裁。

《邶风·旄丘》：“琐兮尾兮，流离之子。”毛传：“琐尾，少好之貌。流离，鸟也，少好长丑，始而愉乐，终以微弱。”郑笺：“卫之诸臣，初有小善，终无成功，似流离也。”《苏传》：“琐，小也。尾，末也。流离，枭也，其子长大则食其母。狄之虐始于黎，卫人以狄之微而不忌，譬如流离之养其子，不知其将为已患也。”

《旄丘·序》：“责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能脩方伯连率之职，黎之臣子以责于卫也。”此句毛传以“流离”为一种小时好看长大丑陋的鸟，比喻卫国君臣虽暂时偷安逸乐，然终致国势衰微，以应“卫不能修方伯连率之职”之语。《毛诗正义》云：“言方伯连率者，《王制》云：‘五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。’……而责不能修之者，以连帅属方伯。若诸侯有被侵伐者，使其连属救之。宣公为州伯，佐方伯，今黎侯来奔之，不使连率救己，是不能修方伯连率之职也。此叙其责卫伯之由，经皆责卫之辞也。经言叔、伯，则责卫臣矣。言责卫伯者，以卫为方伯，故责其诸臣之废事，由君之不使，亦是责卫伯也。”

据此，则知春秋之世以十国为一连，连之长称为方伯，若一国有难，方伯当率连属救之，方为称职。而卫君时虽不为方伯，然作为方伯之佐，亦有行使率连属救助的义务。黎侯既来投奔，则卫助黎平定患难实为义不容辞之事。而卫君不行此责，反一味偷安逸乐，故黎之臣子责卫曰“流离之子”，将卫国君臣比作小时好看长大丑陋的鸟，以其前后不一抨击卫国的背信弃义。《郑笺》曰：“卫之诸臣，初有小善，终无成功。”《毛诗正义》：“郑以为，卫之诸臣，初许迎黎侯而复之，终而不能，故责之。言流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之臣子，初有小善，终无成功。言初许迎我，终不能复之。”也是说卫国君臣虽一开始许诺将送黎侯归国，但却始终未能兑现，就如流离此鸟初生美好，大则丑恶之前后不一。毛传、郑笺之意皆甚明，而《苏传》云“流离，枭也，其子长大则食其母”，是说卫国若今不以狄之患为意，坐视狄人壮大，则将来必遭狄之反噬，若流离养子终为其所食。按《尔雅·释鸟》：“鸟少美长丑，为鹠。”郭璞注：“鹠，犹留离。《诗》所谓‘留离之子’。”并无流离大则食母之说。从自然科学的角度来看，苏说不免显得神奇怪诞，难以据信。

此外如《邶风·柏舟》：“我心匪鉴，不可以茹。”毛传：“鉴，所以察形也。茹，度也。”郑笺：“鉴之察形，但知方圆白黑，不能度其真伪。我心非如是鉴，我于众人之善恶外内，心度知之。”《苏传》：“茹，入也，逢迎也。鉴之于人，美恶无所不受。惟择其可而后受。”《苏传》是从鉴的特性而对“茹”字作了新的解释。

三、结语

从这些例子来看，无论是采用毛传、郑笺还是自出新解，《苏传》的解释均不如毛传、郑笺通晓，这很大程度上要归因于苏辙没有采用《毛诗》文史互证的方法来考证诗义。他这种抛弃了《诗经》汉学的优良传统，只依《毛诗序》之首句为说的断章取义法使得他的解释往往无法坐实，因此不仅失于空疏浮泛，也经不起仔细推敲。这也说明了毛、郑的阐释体系之所以能流传至今，是因为他们采用了文史互证的方法，使得诗义有迹可循、有史可依。《毛诗序》：“治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。”这句话解释了诗歌和时代背景的关系，说明诗歌是反映历史的一面镜子。清儒皮锡瑞认为：“治经必宗汉学，而汉学亦有辨。前汉今文说，专明大义微言;后汉杂古文，多详章句训诂。”近人张启成则提出：“《毛诗》经学化的特点之二是看重以史解经，不仅大量比附于《左传》，而且进一步借重《史记》的材料加以融合贯通而详加发挥。”因此毛传、郑笺也就显得有理有据，令人信服。

周中孚在《郑堂读书记》中对《苏传》的评价是：“其所为《集解》，亦不过融洽旧说，以就简约，未见有出人意表者，而忽于《小序》，止存首句，以立异为高，盖文人之说《诗》，大率如斯，不独颍滨为然矣。”可以说道出了苏氏乃至后人研究《诗经》的一大弊病，即往往为了标新立异而刻意摒弃前说，非议前贤，这也是学者今天研究《诗经》时应该认真反思的。

（广西大学文学院）

作者简介：黄宇（1993—），男，湖北荆州人，硕士研究生，研究方向为文学文献。