“孔子成六经说”考辩

吴天明

(武汉大学 文学院， 湖北 武汉 430072)

《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，〔1〕是中国“古国时代”〔2〕以来五千多年最重要的治国经典，又是中华民族全部思想文化的源头和根基所在，是政教文史哲法等学科的理论渊薮和指导思想，而孔子又是六经之学最伟大的总结者，是中华民族最伟大的思想家，他终身学习六经、传授六经，弟子后学世代相传，直到现在，故六经与孔子的关系问题，自孟子以来就一直是中国学术思想史的重大问题和基本问题之一，不过却一直是一笔糊涂账。战国至今或直接或间接，或有意或无意参与讨论的学者很多，古代学者如子夏、孟子、董仲舒、司马迁、郑玄、王充、颜师古、孔颖达等，近现代学者如皮锡瑞、钱玄同、李景春、周予同、杨伯峻、高亨、卫聚贤、刘家和等。

由于“孔子成六经说”的时间跨越两千多年，涉及古今学者众多，文献很多，具体观点非常复杂，论证方法亦五花八门，所以学术史上遗存的史料很多。下文将在简单梳理“孔子成六经说”“孔子与六经无关说”的来龙去脉之后，主要从“孔子成六经说”是否符合礼制礼法逻辑和历史事实逻辑两个方面展开论证，旨在避免堆砌大量史料，陷入繁琐考证，徒增文章篇幅。

一、子夏引起的一笔糊涂账

古来学者研究孔子与六经的关系，大多以《孟子》〔3〕“孔子作《春秋》而乱臣贼子惧”的说法为源头。但传世文献最早暗示、明示“孔子与六(某)经有关”“孔子成六(某)经”的却并非孟子，而是孔子的授业弟子子夏。孔子去世后，子夏遵照先师遗命传经，遂有意将孔子与六经紧密关联在一起。杨伯峻先生、高亨先生、卫聚贤先生都没有专门系统研究孔子与六经的关系，但他们在研究相关经文和历史事实时，都在客观上帮助我们发现了子夏首倡“孔子成六经说”的秘密。

《春秋·哀公十六年》最后记载：“夏四月己丑，孔丘卒。”这是鲁《春秋》最后的经文，此后十一年《左传》有传无经。很显然，《春秋》这样记录是想告诉我们读者，孔子一死，鲁《春秋》一书就结束了，春秋时代就结束了，〔4〕甚至整个六代就结束了，孔子是春秋时代的象征，甚至是六代的象征，鲁国史官这样记录，该有多少感慨!但鲁《春秋》的体例是，天子、王后书崩，鲁侯、夫人书薨，鲁侯本家公卿书卒，如《僖公十六年经》记载“公子季友卒”“公孙兹卒”，二者均为“三桓”。孔子仅仅是一位庶姓国老，〔5〕《春秋》本不当记录其卒。那么“夏四月己丑，孔丘卒”这几个字，究竟是鲁国史官的原始记录，还是后人所加呢？如果是鲁史的原始记录，孔子当时在鲁国有这样重要的政治地位吗？如果是后人所加，又是何人所加，何时所加，为何要加呢？杨伯峻先生经过缜密考证，推定这几个字并非鲁《春秋》原始记录，而是《左传》作者所加，但未明示《左传》作者是何人。卫聚贤先生的《古史研究·左传的研究》则认为，《左传》的真正作者就是孔子的弟子子夏。〔6〕那么，如果综合两位先生的意见，《春秋》最后的“夏四月己丑，孔丘卒”几个字，应该就是子夏所加。孔子去世后，子夏继承先师衣钵而治《春秋》，子夏又是《左传》真正的作者，“夏四月己丑，孔丘卒”正是子夏所加，而并非经文所固有。如果《春秋》为孔子所作，他当然不可能记载自己去世之事。子夏这么做，只是要确定孔子的政治地位和历史地位，并不是要说“孔子作《春秋》”：“鲁史居然记录先师去世，而且先师一死，鲁《春秋》就结束了，春秋时代乃至整个六代也就结束了，先师孔子是一个时代的标杆，是六代最后的一位圣人。”春秋君子无不喜欢给先代圣人排队：尧舜禹汤文武成王周公。周公之后呢，子夏以为应该是先师孔子。这些就是子夏此举想告诉子孙的。

子夏并没有止步于此，他甚至明示“孔子作《春秋》”。杨伯峻先生进一步考证，《左传》的作者最早明示孔子著《春秋》，杨先生举了两个案例证明此说：其一，《僖公二十八年传》记载：“是会也，晋侯召王，以诸侯见，且使王狩。仲尼曰：‘以臣召君，不可以训。’故书曰：‘天王狩于河阳。’”经传均记载，本年晋文公召见周天王，即“以臣召君”。《左传》作者借孔子之口，称《春秋》“天王狩于河阳”六字为孔子所书，而非鲁国史官所书，这就是《左传》作者明示“孔子作《春秋》”的证据。其二，《成公十四年传》：“君子曰：‘《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不汙，惩恶而劝善，非圣人，谁能修之？’”后世学者公认“君子曰”云云的“君子”就是《左传》作者的自称，案例甚多。杨先生认为“君子”口中的这位圣人就是孔子，那么《左传》作者子夏就是明示“孔子作《春秋》”了。〔7〕

孔子是商人子孙，孔子去世后，弟子们居然按照早已废除五百年之久的殷商古礼为他守孝三年，子贡甚至为他守孝六年，〔8〕可见弟子们对孔子的道德学问何等感佩!子贡虽因时代的原因，没有继承老师的衣钵，而成为纵横家的祖师爷，但他把孔子比作日月，认为孔子与日月同光；〔9〕曾子门徒最终编辑《论语》，使之成为六经的理论总结，并使孔学最终形成，〔10〕所以子夏有意将孔子与伟大的六经联系在一起，并非不可理解。

杨先生通过这两个案例，经过缜密考证，认定“孔丘卒”几个字就是《左传》作者所加。但是杨先生考证，孔子并没有“修”《春秋》，更没有“作”《春秋》，只是拿《春秋》作帐下弟子的教材而已。〔11〕不过杨先生没有进一步说明早在孔子之前，列国《春秋》就是各国官学的教材和官场的治国指南之一。

受杨伯峻先生、卫聚贤先生的共同启发，我们还可以进一步推论，在鲁《春秋》中加上“夏四月己丑，孔丘卒”几个字，和在《左传》中两次明示“孔子作《春秋》”的，都是孔子的授业弟子子夏。

孔子的学问晚年才老到，故其早期弟子只做官，不做学问，晚年弟子不仅大多出任公卿大夫，〔12〕而且全都设帐授徒，甚至包括愚笨的高柴在内。〔13〕子夏是孔子晚年的入室弟子和设帐弟子，自然知道鲁《春秋》是鲁国历代史官所作所修，是鲁国官学的教材之一和官场的治国指南之一，孔子亦遵从政治传统拿来作教材而已。〔14〕子夏无比服膺孔子，孔子死后，曾参独传孔子仁学礼学，使孔子治国之道经子思、孟子、董仲舒而不绝如缕，至汉武大帝而终于大放光芒；子夏独传《诗》《礼》《易》《春秋》四艺，经孔安国、郑玄而传承至今。史称子夏：“序《诗》，传《易》。又孔子以《春秋》嘱商，〔15〕又传《礼》。”〔16〕他在传述四经的过程中，或出于对先师的崇拜和怀念，或欲假借六经成就孔子，或欲让先师与六经互相成就，或几种想法兼而有之，总之有意在没有事实依据的情况下，把先师孔子的元素掺入六经，经后人不断发酵，至司马迁终于形成“孔子成六经说”，子夏这样做的动机和可能性都存在。

杨先生、卫先生的上述发现，与高亨先生研究《诗经》时的发现可谓不谋而合。高先生的《诗经今注·前言》甚至直接认定，《左传·哀公十四年》记载了与孔子有关的“获麟”故事，孔子当时还作过一首《获麟歌》，该诗即《诗经·周南·麟之趾》。高先生虽然没有明确指出是谁把孔子的《获麟歌》编入《周南》，但孔子死后子夏传《诗》，经汉唐学者传承至今，把孔子之诗编入《周南》，子夏有这个便利条件，也有这个动机。

杨伯峻先生、卫聚贤先生、高亨先生都无意于系统研究孔子与六经的关系，但又都在研究经文时，实事求是地揭示了孔子与六经的这一关系，而且都在客观上把最近两千多年“孔子成六经说”的源头指向了子夏。三位先生的意见值得我们认真关注。

《左传》成书于战国时代初期，只比《论语》成书稍晚，是孟子师徒的必读书之一，在《孟子》一书中，孟子师徒经常引用《左传》所记春秋故事和《左传》所引孔子对春秋人物、事件的评论。不知是否受到《左传》的影响，孟子也笃定认为孔子作了《春秋》：“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作《春秋》，《春秋》，天子之事也。是故，孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？’”孟子并没有援引子夏的成说，其“孔子作《春秋》说”的唯一证据是孔子关于《春秋》的两句话，不过孟子也就这么一说罢了，恐乃战国辩士之论，那两句话未必真的就是孔子语录。〔17〕孟子一直认为自有生人以来，孔子最伟大，孟子次之，他经常引孔子语录、孔子行事以自重，并非完全不能理解。为了论证自己所言不虚，争辩获胜，孟子除了编写“揠苗助长”等寓言故事以外，还编写了“垄断”等社会故事，这是战国辩士的通行做法，中国寓言至战国时代成熟，诸子争辩是重要原因之一。故孟子所引孔子那两句话，未必可信。证据既然并不可信，“孔子作《春秋》”的结论当然也并不可信。

孟子之后，汉初董仲舒亦持“孔子作《春秋》说”，其《春秋繁露·深察名号篇》解读《春秋·僖公十六年》“陨石于宋五”的经文道：“圣人之谨于正名如此。”董子所说的这位“圣人”就是指孔子，董子此言，就是明示“孔子作《春秋》”。

董子的弟子司马迁进而系统地提出了“孔子删定六经说”，其《孔子世家》《十二诸侯年表》《太史公自序》最早系统论述了六经与孔子的关系，太史公认为，孔子编《书》，删《诗》，编定或修订了《礼》《乐》，作了《春秋》，并作了《易传》，总之六经都经过孔子之手作或删编，最后定型。不过后世学者认为，太史公这一说法很可能受到他的老师董仲舒的影响，而董仲舒不仅是学者，还是政治家，董氏要尊孔，推崇孔子治国之学，难免会夸大孔子的功劳，加上太史公只是下了断语，并没有论证，所以近现代学者对太史公此论并不怎么相信。司马迁之后，古代学者大多持“孔子成六经说”。

近代以来的学者对孔子是否“成六经”，则走上了两个极端。清末学者皮锡瑞也提出了“孔子删定六经说”，〔18〕其《经学历史》《五经通论》二书认为，孔子之前有许多“先王之迹”，不堪使用，是孔子将这些杂乱无章的原始史料，分别编修为《诗》《书》《礼》《易》《春秋》五经(《乐》无经文)，“经学开辟时代，断自孔子删定六经为始。孔子以前，不得有经。”不过皮氏并没有论证孔子何时、如何把“先王之迹”分别删定为六经，更没有说明无数的“先王陈迹”为什么一定要等到孔子来删编，故后世大多数学者，尤其是疑古派学者认为，皮氏此论仅仅是悬想揣测而已，并无任何学术价值。

近代疑古派学者钱玄同《重论经今古文学问题》等文章，根据传世《论语》，逐条分析孔子师徒语录，认为孔子并无任何“删”或“作”六经之事，遂提出了“‘六经’与孔子无关说”。不过钱氏的结论也许是对的，只是他的论证方法却不敢恭维。传世《论语》虽然相当可靠，却并没有收录孔子师徒的全部传世语录，曾子之门徒在编订《论语》时，孔子的长篇大论如《五帝德》《哀公问》之类，仍然任其各自独立成篇，独立成卷，独立传世；〔19〕孔子师徒的宗教语录则被全部剔除，以适应乃至引领当时整个国家世俗化的大势。〔20〕除了《论语》相当可靠以外，传世《左传》《国语》亦相当可靠，钱氏忽略《论语》以外的所言传世文献，就匆匆忙忙下了结论，这在论证方法上是个不小的缺失，也是钱氏结论不被后人采信的原因。

李景春先生完全认可司马迁关于孔子与六经关系的判断，但是没有作任何的论证。〔21〕周予同先生则认为，孔子以前必有很多“先王陈迹”，先人必然早已做过许多删削工作，由此这些文献可能已经出现了不同的删削本；孔子收集整理过这些删削本，以作教材，于是成为儒家经典；孔子整理这些文献有一套自己的标准；等等。〔22〕周先生的看法，可以概括为“孔子进一步整理六经以作教材说”，是“孔子删六经说”的调和之论，本质上还是“孔子删六经说”。刘家和先生认为“六经是孔子所治”，这话看似正确，但六经未必就不是孔子前人所治，未必就不是孔子同时代君子所治，因为西周末期春秋时代的经学家已经很多了；刘先生还进一步说，“经学始于孔子”，这就没有任何道理了，无数传世文献早已说明，早在孔子之前就有四经、六经，“经学”怎么可能“始于孔子”呢？〔23〕

概括起来说，关于孔子与六经的关系，前贤有这么几个结论：其一，“孔子作六经以作教材说”，可以简称为“孔子作六经说”。其二，“孔子删(编辑整理)六经以作教材说”，可以简称“孔子删六经说”。这一说法的基本论证思路是：孔子之前“先王陈迹”必定很多，必定不堪使用，孔子不可能一并拿来作教材，所以需要删而编之，“先王陈迹”方可为六经，六经方可为学堂教材和治国指南。或者认为先人已经先行删编，孔子接着继续删编，然后作学堂教材和治国指南。这一说法看似非常合乎情理和古籍整理规律，颇有迷惑性。问题是，“先王陈迹”何以见得一定要“陈”到孔子之时才删编？何以见得一定要孔子来删编？以上两说均可视为“孔子成六经说”。其三，钱玄同“孔子与六经无关说”。此说只是否认“孔子作六经说”和“孔子删六经说”，但并不否认孔子以六经授徒。这一观点其实是对的，但论者仅仅根据传世《论语》便下结论，应该寓目的传世文献大部分没有采用，所以说服力不强。

有鉴于此，下文主要从两个方面入手，进一步证成钱玄同“孔子与六经无关说”：一是根据礼制礼法，证明孔子完全没有任何可能“成六经”，“孔子成六经说”违反礼制礼法，不合周礼的逻辑；二是根据周末春秋官学教材的实际情况，证明早在孔子登上历史舞台之前，六经已成，而且早已成为官学教材和治国指南，孔子设帐，只是遵从官学、官场的传统，以六经授徒而已，从而证明“孔子成六经说”亦违反历史事实的逻辑。

二、“孔子成六经说”有违礼制礼法

西周至今世人言必称“礼”“周礼”，含义有二：一指规范所有世人的广义的礼，今称“公序良俗”，包含法律，《汉书·刑法志》称夏有《禹刑》商有《汤刑》周有《九刑》，说明三代治国已经礼制礼法刑法并行；二指特别规范君子治国实践和获利行为之礼，即狭义的“君子之礼”“周礼”。平民百姓遵守法律和“公序良俗”即可，君子除了要遵守法律和“公序良俗”，还需要遵守“周礼”，如同今日之领导干部，除了要遵纪守法，遵守“公序良俗”，还需要遵守“党内法规”，可见狭义的“君子之礼”“周礼”要远远高于、严于广义的“礼”。《礼记》所谓“礼不下庶人”之“礼”，即特指“君子之礼”，非指“公序良俗”和刑法，平民百姓犯罪当然是要受到刑罚处罚的，违反“公序良俗”至少也要受到世人的谴责。世人称“君子之礼”为“周礼”，很可能源自周初周公所作之《周礼》，〔24〕而周公之《周礼》当然不可能也毫无必要凭空造作，只可能是对五帝夏商君子治国实践和获利行为的总结和进一步规范。《周礼》虽然无比复杂，但核心意思非常有限，就是周公讲的“功以食民”，即根据其治国富民的功劳大小，确定君子的俸禄；就是后世孔子力图恢复的“君君，臣臣，父父，子子”，君子的治国实践和获利行为均不可僭越礼制，否则后果非常严重。

按照“君子之礼”的上述基本精神，孔子完全没有任何理由、任何可能“成六经”。孔子虽然是商汤之后，微子子孙，但是家道中落已久，其父叔梁纥只是鲁国的一位庶姓乡邑大夫，是最低级的贵族官员，孔子又是其父的一个庶次子，地位非常卑微，比平民百姓高不了多少。孔子年轻时为了生存，不得不多做“鄙事”，说明孔子读书只读了孔氏家学，连鲁侯乡学都没有资格上，更不要说上天王国学了。因为周朝的惯例是，乡学、国学毕业即可做官食禄，如果孔子读了乡学，就毫无必要去做“鄙事”。孔子长期自学有成，遂于鲁昭公二十四年〔25〕开始设帐，鲁定公十年开始担任鲁国公卿，先后担任过相(外交部长兼礼宾司长)、司寇(司法部长)、中都宰(第二大城市市长)，他担任的任何一个职务，都无权“作”任何一经，“删”任何一经。按照礼制礼法，作经删经，都是诸侯、天子的史官、乐官、卜官们的职责，这在周朝只是君子的常识。

孔子不可能成《诗》。传世《诗经》是周初至春秋中期大约五百年间天下的诗歌选本，毫无疑问只是周王朝和华夏方国诗歌的一个删编本。其一，《诗经》中的作品艺术水平都很高，堪称中国诗歌的永久典范。但是诗人不可能在五帝夏商时代还只会“嘿哟嘿哟”，周代就突然创作这么高水平的诗歌。五帝夏商的诗歌，古人必然也曾长期反复采集，反复删编，但这些“先王陈迹”很可能在周初就被周天子的乐官全部删掉了，以致后世全部失传。〔26〕其二，即使是周初至春秋中期大约五百年间的诗歌，吴楚西戎等蛮夷戎狄之国不可能无诗。从《礼记·明堂位》的记录来看，周初周公摄政时，蛮夷戎狄均已被纳入周王朝的版图，均对周朝称臣，想必在西周时代，周王朝的乐官还会通过列国的乐官收集删编蛮夷戎狄诸国的诗歌。西周灭亡，天子丧失了华夏共主的地位，就连《王风》也被视作列国之诗，蛮夷戎狄遂自外于华夏，恢复丛林本色，周天子乐官遂剔除采集删编的蛮夷戎狄列国之诗歌。其三，周家五百年王朝和华夏列国的诗歌，各国官员也必然反复采集、反复整理、反复筛选，再交给周天子乐官反复整理、反复筛选，并按天子之命最终定型。〔27〕五百年间不可能只创作三百多首诗歌。以上这几个基本意思，根本不需要引经据典，繁琐论证，即可自行成立。其四，过去有学者论定传世《诗经》成书于齐桓公时代，笔者受《左传·襄公二十九年》启发，初步考察春秋时代两百多年《诗》的外延的变化规律，有《春秋〈诗〉义三变》，认定传世《诗经》不可能成书于齐桓公时代，因为那时绝大部分作品，包括《国风》《商颂》《鲁颂》都还没有完全创作出来，〔28〕传世《诗经》只可能成书于春秋时代晚期，大约在鲁襄公时代或稍早。传世春秋文献〔29〕经常发现有《诗经》佚文，这与《诗经》定型较晚有关。不过《诗经》定型再晚，也比孔子生活的时代要早得多。《国语·鲁语下》记载，孔子的十世祖正考父，曾将十二首著名的《商颂》拿去请天子乐官最终校订音律，〔30〕传世《商颂》仅存五首，那么另外七首当因不合雅言音律而被周天子乐官最后删掉了。由此我们知道，列国均反复采集、反复删编本国之诗，最终由周天子乐官定型。传世《诗经》定型时，孔子刚生不久甚至尚未出生，孔子怎么可能“删《诗》”，怎么可能“作《诗》”呢？而且按照周礼，只有列国诸侯的乐官才能删编本国之诗，只有周天子的乐官才能最终定型天下之《诗》，列国诸侯的乐官尚且无权最终删《诗》，何况孔子？

孔子不可能成《书》。远古把口耳相传的先人故事都叫“书”，包括单个故事和成卷成篇成串的故事，后世“说书”就保存了这一古意。说书人原本都没有文本，只有一个腹稿，至今仍然如此，在没有文字或者文字不成熟、书写不方便的时代越发如此。文字成熟、书写方便以后，远古把单篇成文史和编辑为典册的成文史都叫“书”，传世《虞书》《夏书》《商书》《周书》各有几篇，例如《虞书》传世五篇，不可能一次性都记录，必然是一篇一篇地记录，那么每一篇都是“书”，后来组装为《虞书》。其他三《书》成书也当如此，周末春秋将虞夏商周四代史书笼统称《书》，故《左传》引用春秋君子的原话，时而称“《书》曰”云云，时而称“《某书》曰”云云。汉初学者才把四《书》组装成更大更厚的典册《尚书》。

古国五帝时代的先人讲述黄帝颛顼帝喾尧舜的故事，不可能要么不讲，要么一并把五帝时代的故事全部讲完，这是逻辑常识，无需论证。尧舜做大祭司大酋长时，在庙堂朝堂礼堂兼学堂〔31〕上，利用朝会、祭祀、行礼的机会，训导下级祭司酋长，不太可能讲自己管理天下的故事，那有自吹自擂之嫌，而更可能会讲黄帝颛顼帝喾等先代圣贤的故事，那么他们禅让时，均叮嘱受禅者“四海困穷，天禄永终”，〔32〕这就一定是总结了黄帝颛顼帝喾等先人的治国经验和获利行为。这就是说，古国时代的《书》，一定有本记录所有古帝历史的《书》，不可能只有记录尧舜二帝历史的《书》即传世的《虞书》。黄帝颛顼帝喾三帝的《书》，在口耳相传的时代，应该与尧舜二帝的《书》一样，口耳相传，代代相传，后来为什么失传了呢？太史公《五帝本纪》无意之中透漏了一个重要原因，就是前三帝的故事均“不雅训”。例如《五帝本纪》记载，黄帝二十五子，得了十二姓，这就“不雅训”；〔33〕炎黄争霸天下时，动辄出动天神，夏商两代君子怎么看还难有定论，至少周人会觉得这也“不雅训”。既然黄帝颛顼帝喾的故事都“不雅训”，可能早在口耳相传至周初时，前三帝的故事就很少有人继续传说了；也可能在西周末期春秋初期，将古国五帝故事记录为成文史时，〔34〕没有将其记录为成文史；还有可能将前三帝故事也记录为成文史了，但是周王朝史官、列国史官在反复筛选，最终组装《书》时，将前三帝的成文史给剔除了，所以只剩下虞夏商周四《书》。这三种可能性都不能完全排除，其中任何一种可能性都与孔子完全无关。孔子出生太晚了，出生之前《书》就定型了，而且从礼制礼法上讲，只有天王的史官才有可能参与“删《书》”，孔子一生连诸侯的史官都从来没有做过，更不要说做天子的史官了，他完全不可能“删《书》”“编《书》”，完全没有这个权力。他除了接受传世之《书》，即终生学习、传授四《书》以外，对《书》的经文，他其实什么都做不了。

这里只有两个疑问需要稍加说明。其一，《书》在被史官记录之前，列国自然都会有不同的口传本；在被史官记录为成文史之后，列国自然都会有不同的记录文本；在被周天子史官删编定型之后，王国和列国又都会有不同的传写本。这必然会导致传世文本《书》有这样那样的不同，不过都是大同小异而已。中国远古至今未变的文化传统是，天下历史由天子史官奉天子之命确定，一国或郡县历史则由诸侯或郡县长官自行确定，所以传世文本之《书》，包括《左传》《国语》等引用的零零星星的四《书》片段，都大同小异。笔者曾经断断续续花了几十年的功夫，把战国以前〔35〕所有传世文献中，涉及《书》的每一个字都找出来，一一琢磨，最后就是这个结论。

其二，近现代学者常推测，孔子设帐授徒，需要传授《书》，而“先王陈迹”太多太杂乱，孔子应该“删”之并使之成《书》。加上汉初孔子旧宅的确发现了虞夏商周四《书》，近现代学者的这一推测似乎合情合理。但是上文已经讲过，按照远古至今的中国礼制，非天子史官不可能“作”“删”天下之《书》，非诸侯郡县史官不可能“作”“删”本国郡县之《书》。孔子旧宅所藏虞夏商周四《书》，只是春秋末期或稍早，鲁国的一个普普通通的传写本而已，并不是孔子“作”“删”的《书》。孔子大约在鲁襄公末期、鲁昭公早期接受孔氏家学的蒙学教育，所读之《书》就是周天子史官已经定型，鲁国学者抄录的四《书》。孔子设帐后，按照周礼，他无权“删《书》”，也毫无必要“删《书》”，孔子终生学习传授的《书》，都是古人早就删定好了的。不能因为“先王陈迹”太多太杂乱，就认定孔子一定会“删《书》”，二者之间不仅没有必然联系，而且关于孔子“删《书》”的这一推测明显违反了远古至今关于天子定天下之史、诸侯定一国之史的礼制礼法。

孔子不可能成《礼》《乐》。礼乐不可分，故下文并论孔子作或删礼乐否。

“礼”有习惯礼法和成文礼法，习惯礼法自然大大早于成文礼法，而且在成文礼法形成之后，还会不断出现新的大量的习惯礼法。即使有了成文礼法，也不可能、没必要，把所有习惯礼法全部成文化。即使如此发达的今天，习惯礼法仍然是最多最主要的，法律上概称“公序良俗”。

根据《左传·文公十八年》的记载，中国最早的成文礼法，是周公亲自著作的《周礼》，〔36〕这个“周”有周家天下，包括王朝和方国的意思，还有周备的意思，就是说，周代君子治国富民，同时获取私利的所有制度性规定，周公《周礼》都有了，大家按照这个治理国家就可以了。周公《周礼》当然是对五帝夏商治国实践和理论的总结，不可能也毫无必要向壁虚构。西周时代礼乐征伐均出自天子，《周礼》应该得到了较好的遵守。不过春秋时代就出了大问题，故齐桓公称霸时，主持葵丘之会，与诸侯盟誓，誓约一共有五条，都是要恢复西周礼制礼法即周公《周礼》。〔37〕但是时代毕竟变了，天子不再是华夏共主，春秋霸主先后登场，霸主都规定，小国诸侯必须像朝觐天子一样朝觐霸主，必须像给天子进贡那样给霸主进贡，于是即使是最守《周礼》的鲁《春秋》，都认为这些春秋时代的新礼是符合周礼的，《左传》在解读鲁《春秋》时，凡是视霸主为天子者，《左传》均称“礼也”，反之均称“非礼也”。孔子倒是很想完全恢复周公《周礼》，“君君，臣臣，父父，子子”，让礼乐征伐都出自天子，可是从孔子在世一直到汉武大帝之前，没有任何一个卿大夫、诸侯、天子听孔子的。孔子既无权“删《礼》”，即使“删”了也没有人听，更不可能把自己删了的《礼》拿去作教材，因为孔子的弟子都是要到列国去做官治国的，你用一本只有自己认可的《礼》去培养官员，弟子怎么可能做官治国呢？

《乐》，周代文献亦称《周乐》，指在周家天王、诸侯、卿大夫的庙堂、朝堂〔38〕、礼堂、学堂上正式演唱演奏舞蹈的五帝三代音乐作品，包括黄帝之《云门》《大卷》，尧之《大咸》，舜之《大韶》，汤之《大濩》，周武王之《大武》，等等，〔39〕这些作品都类似唐朝的《秦王破阵舞》和新中国的大型音乐舞蹈史诗《东方红》。春秋晚期之《周乐》则包括《诗》，〔40〕说明时代不同，具体音乐作品亦不同。《周乐》是天子、诸侯、卿大夫的庙堂、朝堂上使用的作品，孔子从未担任乐官，有什么权力去“删《乐》”呢？即使他私下“删”了，有谁听他的呢？孔子当学生，后来做老师，学习传授的就是春秋晚期官方确定的《周乐》，而且最终的确定者必然是周天子的太师，连诸侯的乐官都没有这个权力，何况孔子？

孔子不可能成《易》。远古卜筮之书均称“易”，《周礼·春官·宗伯》称，有伏羲时代的《连山易》、黄帝时代的《归藏易》和周代《周易》，古人因此简称“三《易》”，《周易》自然时代最晚。杨伯峻先生《春秋左传注·僖公十五年》称，夏商两代也皆有卜筮之书，而且本年秦国卜官卜徒父的卜筮，未必一定是用《周易》占卜。杨先生所言极是。从人类文明发展史上讲，每一代，每一个种群，都可能有自己的一套卜筮办法。《周易》相传为周文王所作，周代极力推崇《周易》，当有统一天下思想文化、治国方略之意。古人解释《周易》之“周”，有周代和周普两种意思，周代当然大大晚于伏羲、黄帝时代，周普则可能暗示《周易》吸取了《连山易》《归藏易》等许多先代之《易》的长处，达到无所不备的地步。“三易”无疑都是“先王陈迹”，但是《连山易》《归藏易》等先王之《易》却都失传了，如果不是周初若干代卜官按照周天子旨意刻意“删”掉《连山易》和《归藏易》这些“先王陈迹”，刻意要求王国和所有方国的卜官都使用《周易》，这一现象就很难得到科学解释。当然，在周代卜官删掉《连山易》《归藏易》时，孔子远未出生。

《周易》的经文包括卦画符号和解释这些符号的文字。后人释经的十篇文字，可做经文的辅翼，故战国末期学者称《十翼》；可帮助解读经文，故汉初司马谈《论六家要旨》称《易大传》，班固《汉书·儒林传》称《传》，后人称《易传》。经文的“作”“删”自然都跟孔子没有任何关系。至于《易传》，《史记·孔子世家》《汉书·艺文志》认为是孔子所作；《论衡·正说》认为孔子只作了《易传》的一部分；宋儒赵汝谈、清儒崔述、近代学者钱玄同、顾颉刚，当代学者冯天瑜先生则都证明，孔子与《易传》无关，《易传》是很多代学者解读经文的杂凑的书。〔41〕

孔子不可能成《春秋》。杨伯峻先生《春秋左传注·前言》详细考证了《春秋》与孔子的关系，他不仅完全否认《左传》作者和孟子的“孔子作《春秋》说”，认为孔子不仅没有“作《春秋》”，甚至没有“修”即“删编”《春秋》，只是用鲁《春秋》作自己弟子的教材而已。杨先生还认为，《春秋》记载“孔丘生”“孔丘卒”，当非鲁《春秋》原文，而是后世传《春秋》者所加，“藉以表示《春秋》和孔子的关系罢了”。杨先生论证缜密，结论可靠，其书传布甚多，读者自可查阅。

上文主要根据礼制礼法简要分析，孔子不可能“成六经”，他不可能有这个政治权力，没有这个“成经”资格，不可能僭越礼制去“成六经”。作六经、删六经，都是历代天王、诸侯的历代史官、乐官、卜官们的事情。

三、“孔子成六经说”不合历史逻辑

本节重点谈谈周末春秋时代国学〔42〕教材的情况，以证明六经成且为国学教材和治国指南之后，孔子才登上历史舞台。

当下学者们大多喜欢利用搜索引擎，根据“国学”一语最早出现于战国末期的私人著作《周礼》，〔43〕而断定国学产生的时代，这种研究方法并不可取。其实不管有无国学之名，只要社会有了比较可观的剩余财富，就会扰乱祭司酋长的心智，部分祭司酋长就会占有这些剩余财富，就会产生私有制，并会形成国家，社会的利益冲突就会非常激烈，国家治理就会非常艰难，就会产生国学学堂〔44〕和国学学问。这是由经济发展规律决定的，不以任何人的意志为转移，也与“国学”一语是否出现于传世典籍没有必然联系。笔者曾经仔细考证大汉以前的国学教材，情况大约如下：古国五帝新石器时代的国学教材为口耳相传的《礼》《乐》《书》；夏商周青铜器石器混用时代的国学教材为口耳相传和部分文本的《礼》《乐》《书》；周末春秋战国铁器时代，为文本化的《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，其中周末至鲁襄公时代为前四经，昭公定公哀公时代新增《易》《春秋》为六经。至于大汉至今的国学教材，《汉书·艺文志》《隋书·经籍志》《四库全书》等史书均有详细记录，当今“中国化时代化的马克思主义经典”所有图书馆目录均有记载。

《公羊传》《谷梁传》称孔子生于鲁襄公二十一年，〔45〕《孔子世家》称孔子生于鲁襄公二十二年，差别不大，学者没有必要为此争来争去。按此推算，孔子应该在鲁襄公时代末期、鲁昭公时代初期接受孔氏家学的启蒙教育，所学很可能还是前四经，没有《易》《春秋》，所以孔子要“五十以学《易》”。他出身卑微，不可能上鲁国乡学、王朝国学。〔46〕他于鲁昭公二十四年设帐，鲁哀公十六年去世，一生设帐将近四十年。其间鲁定公十年担任鲁国公卿，大约三年后被迫辞职，然后带着部分弟子周游列国，直到去世。我们可以将孔子一生的概况，与六经作官学教材和治国指南的概况作个非常简单的对比，就会发现，“六经成”且成为学堂教材和治国指南后，孔子才开始登上历史舞台，因此“孔子成六经说”不合历史逻辑。

孔子曰：“入其国〔47〕，其教可知也。其为人也温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；絜静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》〔48〕之失，乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；絜静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。”(《礼记·经解》)

孔子说只要进入人家的国都，观察其君子，便知其六艺之教如何，想必这与孔子晚年周游列国的经历感受有关。孔子一生主要在东夏列国齐鲁宋卫活动，孔子这番话说明，当时至少东夏列国的家学和乡学都在开设《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六艺的课程，以培养未来的官员；列国官场都在以六艺为行政指南和评价国家治理得失的标准。以孔子在世时的政治地位和社会声望，不可能列国受孔子设帐的影响而开设六艺课程，只可能是孔子设帐遵从官学、官场传统，开设六艺课程。不能因为大汉至今孔子声望高，就倒果为因。

华夏列国的六艺，可能既有统一教材，也有地方乡土教材，乡土教材就是各自的《春秋》。

华夏列国的统一教材应包括《诗》《书》《礼》《乐》《易》五种。《诗》为周天王乐官最后编订，代表了华夏共主的政治意志和华夏列国的主流意识形态、主流思想文化；〔49〕《书》即《虞书》《夏书》《商书》《周书》，汉人合编为《尚书》，这是华夏列国公认的最古老的成文史；〔50〕《礼》当即《左传·文公十八年》记载的周公亲自著作的《周礼》，是华夏列国君子最高的治国指南和行为规范；〔51〕《乐》当《左传·襄公二十九年》记载的最后定型的《周乐》〔52〕，《周乐》自然要通行周天王治理的华夏列国；《易》也称《周易》，“周”是“华夏”的同义语，那么《周易》也当通行华夏列国。

但是《春秋》却没有通行本。《墨子·明鬼》虽然记载有“周之《春秋》”，但将此书与列国《春秋》相提并论，估计“周之《春秋》”并没有取得《诗》《书》《礼》《乐》《易》那样的政治地位，〔53〕所以华夏列国自当各用本国之《春秋》作官学的“乡土教材”“校本教材”，而不太可能采用某国的《春秋》作天下的通用教材。《国语·晋语七》记载，晋国大夫向晋悼公推荐深谙德义的贤士羊舌肸，因为“羊舌肸习于《春秋》”。羊舌肸所习的《春秋》自然不可能是他国的《春秋》，而只可能是晋国的《春秋》。

华夏之外，蛮夷戎狄之国亦有开设官学者，其教材如何，可以通过传世文献略知一二。

(楚庄王就如何教育太子之事，)问于申叔时，叔时曰：“教之《春秋》，而为之耸善而抑恶焉，以戒劝其心；教之《世》，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动；教之《诗》，而为之导广显德，以耀明其志；教之《礼》，使知上下之则；教之《乐》，以疏其秽而镇其浮；教之《令》，使访物官；教之《语》，使明其德，而知先王之务用明德于民也；教之《故志》，使知废兴者而戒惧焉；教之《训典》，使知族类，行比义焉。”(《国语·楚语上》)

楚国太子需要学习《诗》《礼》，这两门课程的教材应该与华夏列国相同；其《春秋》应该指楚《春秋》，煌煌楚国的太子，没有学习别国《春秋》的道理；其《世》自然是楚国先王的世系，其《乐》恐怕也不是《周乐》，而是楚国音乐，即当时华夏列国所谓的“南音”；〔54〕其《令》应该是楚国先王的政令；《语》可能是楚国先王的治国语录；《故志》亦当为楚国史书，其与楚《春秋》如何分工，文献阙如，不得而知；《训典》，学者或谓“五帝之书”，〔55〕从书名推测，也可能是楚国先王训诫子孙之专门语录集。申叔时所开列的这些书目，应该包括但不限于楚国家学、乡学的课程和教材，因为楚国太子所读的书，至少要与家学、乡学的学生相当。由于太子将来要做楚王，所以可能需要比一般学生多读一些书。从申叔时所开的书目里，我们看到，既有与华夏列国相同的书，更多有楚国自己的书，这与楚国当时华夏化的水平不高的基本历史是相吻合的。

秦汉时代，天下主要有两大集团，一个是北方华夏集团，一个是以楚人为代表的南方蛮夷集团。汉高祖称帝，萧何负责修建未央宫，特意只修两个大门，一个是北门，一个是东门。华夏以北为至尊，西为次尊；东夷以东为至尊，南为次尊。萧何此举，显然是为了调和华夏与东夷的礼制。〔56〕经大汉四百年的进一步融合，华夏与蛮夷终于融合为汉族。这些史料可以反证，在春秋楚庄王时代，楚国的家学、乡学，使用了一部分华夏通用教材，但更多地使用了一部分楚国自己的乡土教材，应该符合历史事实。

简而言之，当孔子还没有真正登上历史舞台时，六经已成，而且成为华夏列国的官学教材和治国指南，所以“孔子成六经说”不仅不符合礼制礼法，也不符合历史逻辑。

上文已经论证，按照周礼，华夏列国的《春秋》由各国历代史官自作自删，其余五经由天子历代史官、乐官、卜官等自作自删，孔子没有任何权力作删六经，“孔子成六经说”违反了礼制礼法。早在孔子之前，六经就是王国和华夏各方国官学的教材和官员的治国指南，孔子终身自学六经，设帐用六经授徒，只是遵从华夏列国官学、官场的传统而已，并非首创，“孔子成六经说”违反了历史逻辑。汉朝至今，许多学者坚信“孔子成六经说”，一个重要原因是，伟大的孟子、董子、司马迁均持此论。近代疑古派学者钱玄同否认“孔子成六经说”，观点虽然正确，但因论证很不严谨充分，后世学者遂多予否认。“孔子成六经说”的首倡者不是孟子，而是孔子的帐下弟子子夏。子夏这么做，旨在让先师孔子与六经互相成就，这说明战国时代初期，辩士之风已经开始形成。

孔子虽然没有“成六经”，但是孔子开创了按照华夏列国官学、官场的传统，以六经传授私学弟子的新传统，这一新传统又被其战国时代的徒子徒孙代代传承，至大汉进一步发扬光大，成为后世官学、官场、私学的优良传统，一直传承至清末。所以虽然“孔子未成六经”，但对六经的传承仍然起了非常重要的作用。中国因为有了孔子，五千年思想文化才得到更好的传承，尧舜周公孔子的治国之道才得以影响至今，我们不能因为“孔子未成六经”而否认孔子对传承六经的伟大贡献。

注释：

〔1〕《乐》无经文，故六经亦可称五经。前贤即经常六经、五经混称。经亦称艺。经之本意，指以绳穿简牍，使成典册，君子朝夕诵读，借以治国理政，造福苍生，遂引申为治国之要籍，不二之法门。经之形式为史书，故顾炎武称“六经皆史”；经之核心作用为治国富民，故先人称“经”。诸子之书亦有治国作用，但其地位作用均远逊于六经，故司马谈《论六家要旨》指出战国六家皆治国之学，班固《汉书·艺文志》将诸子十家列为第二等，仅次于汉代“新六艺”，《隋书·经籍志》《四库全书》亦然。今日中国之图书馆，无论采取武汉大学的图书分类法，还是采取人民大学的图书分类法，均将“中国化时代化的马克思主义经典著作”列为第一等书即治国之经典，与古人图书分类基本原则相同。但近百年中国学者研究六经，大多深受西学分科影响，无不突出各自学科之特点，而忽略“经”之治国主旨，如解读《诗经》者仅仅视之为“诗”，解读《尚书》者仅仅视之为“史”，以此类推，此举均有违先人治国富民的本意，忽略经学的本色，对学术研究未必有利。

〔2〕近百年中国考古学家均称，距今5500年—4500年的时代为“古国时代”，约当历史学家所谓“五帝时代”。考古学家目前正在河南继续挖掘5300多年前黄帝时代晚期的“黄帝古城”。古国时代即有辉煌的城市和大型的聚落，并已进入财产家族家庭私有的父系社会，尧舜即流放贪占他人财富的“四凶”(《左传·文公十八年》)。所有证据均证明，古国时代并非孔子至今历史学家所谓“天下为公”的“原始共产主义时代”，而处在“原始共产主义社会”向“阶级社会”过渡的特殊历史发展阶段，那么就会出现“古国”，就有个国家治理的问题。孔子至今，学者均称大禹之前为“原始共产主义时代”，政教文史哲法等学科均围绕这一基本判断创造了许多理论，现在看来恐怕全都需要重新审视。

〔3〕由于《孟子》一书所收语录全部都是孟子语录，本文行文时，有时《孟子》、孟子不分。

〔4〕今之历史学家多以“三家分晋”为春秋时代结束的标志。笔者的学习心得是，孔子治国之学是尧舜夏商周春秋六代最后的经学，又是战国至今最早的子学，孔子去世即表示经学时代结束，子学时代开始，以孔子之死为经学与子学划分的标志，在思想史上完全没有任何问题。

〔5〕鲁国为周家之国，姬姓，孔子为殷人子孙，子姓，故孔子在鲁国为庶姓。孔子做鲁国公卿，是“三桓”支持的结果，而“三桓”支持孔子，与“陪臣执国命”，阳虎实际控制鲁国时，孔子拒绝与阳虎合作，无意之中赢得了“三桓”的信任有莫大的关系。当“三桓”发现孔子要强化公室，削弱私家时，就用计谋迫使孔子辞职，孔子遂为国老。可参阅《左传·哀公三年》季康子父子的对话。总之孔子在鲁国的政治地位并不高，远不足以让鲁国史官破例记录他去世之事。

〔6〕《左传》引用孔子师徒(主要是孔子)评价春秋人物、事件的语录有38处之多，说明作者相当熟悉孔子，十分服膺孔子的道德学问，平日对孔子语录多有记录以备记诵，作者非孔子徒子徒孙莫属。这一事实似可佐证卫聚贤先生的“子夏作《左传》说”。学者亦有推测《左传》作者为吴起者。吴起是曾子弟子，孔子徒孙，战国初随子夏在魏国做官，亦有假借六经夸饰孔子的动机和便利条件。需要说明的是，按照礼制礼法，子夏、吴起均不能作、修鲁史。按照中国的文化传统，非王朝史官无权作天下史、删天下史；非鲁国史官无权作鲁史、删鲁史，以此类推。今之学者无不认为《春秋三传》为史书，古人则认为《三传》只是鲁《春秋》的传文而已，算不上史书，故子夏作《左传》并不违反古今一以贯之的官修史书的礼制礼法。

〔7〕详见杨伯峻：《春秋左传注·前言·春秋和孔丘》，北京：中华书局，1981年，第7-18页。

〔8〕详见《史记·孔子世家》。

〔9〕详见《论语·子张篇》。

〔10〕孔学是孔子师徒祖孙三代人的共同创造，而不是孔子一个人的创造，详见吴天明：《论语孔学关系考论》，《中州学刊》2021年第5期。

〔11〕中国有史以来都是官方作史，从来没有允许民间作史的传统，子夏不可能不知道。

〔12〕只有颜回、原宪、闵子骞坚决不肯做官，其余或迟或早都做了卿大夫。

〔13〕详见吴天明：《孔子弟子称“子”现象研究》，《湖北社会科学》2018年第12期。该文没有注意到高柴等亦设帐授徒，应予补正。

〔14〕孔子对官学教育方式的唯一改革，很可能只是不教弟子文字音韵训诂的小学知识，大量传世文献没有孔子教弟子小学知识的任何一个案例，故作此推测。王朝国学学制较长，而孔子学堂只需三年(孔子称“三年学，不至于谷，不易得也”)，即可能与孔子不教小学知识有关。孔子不教小学知识，可能与他自己只读了家学，没有受到小学知识的严格训练有关，也可能与他认为小学知识并不重要，大学之道即治国之道才至关重要有关。

〔15〕子夏姓卜氏，名商，字子夏。

〔16〕《史记·仲尼弟子列传》《索隐》。

〔17〕《孟子·滕文公下》6·9。中国传统，天下史书由天子史官按照天子授权记录；一国史书则由一国史官按照诸侯授权记录。无天子授权著天下史书，无诸侯授权著一国史书，都是死罪。孔子从未做过史官，既然孟子说“孔子作《春秋》”，按照周礼，孔子就僭越了礼制礼法，犯了死罪。周代有王国方国互通重要情况的制度，被通报者均需记录情况通报，故列国之《春秋》既是国别编年体史书，又是某种意义上的天下通史。鲁《春秋》不是天子之事，只是鲁侯之事，孟子此论亦不确。

〔18〕周予同：《“六经”与孔子的关系问题》，《复旦学报(社会科学版)》1979年第1期。该文将皮氏说概括为“‘五经’皆孔子所作说”，此非皮氏“删定说”之本意。

〔19〕孔子的长篇大论最短者近千字，最长者大约3500字，故可无需编辑，自然成卷成篇，无需收入《论语》，自可独立传世。

〔20〕详见吴天明：《〈论语〉孔学关系考论》，《中州学刊》2021年第5期。

〔21〕李景春：《孔子与〈六经〉的关系》，《文史哲》1962年第5期。

〔22〕详见周予同：《“六经”与孔子的关系问题》，《复旦学报(社会科学版)》1979年第1期。

〔23〕详见刘家和：《经学献辞》，《国际儒学(中英文)》2021年第1期。

〔24〕详见《左传·文公十八年》所引周公《周礼》。周公《周礼》可能在战国时代早中期亡佚，传世《周礼》为战国晚期民间学者所作，非官方文件。

〔25〕《史记·孔子世家》误作昭公七年。详见吴天明《论语记录的六个节点》，《理论月刊》2021年第9期。

〔26〕五帝夏商子孙，周代均各有封为列侯者，其祖先之诗歌必然代代相传。只有周天子才能将其全部删掉，令其只能传颂周家王朝和华夏方国的诗歌。余《春秋〈诗〉义三变》考证，直至春秋初期之《诗》，尚仅仅指“二雅”“二南”，皆为周诗，西周应当越发如此。这一史实可为“周初删五帝夏商诗歌说”提供佐证。

〔27〕宋国许多代的乐官，按照历代宋侯之命，反复采集、删编《商颂》为十二首，孔子十世祖正考父将十二首《商颂》带到周王朝，请周天子乐官校正音律，又被删掉了七首，最后定型为五首的《商颂》，遂传世至今。详见《国语·鲁语下》。

〔28〕例如《鲁颂》创作于鲁僖公时代，而齐桓公死于鲁僖公十七年。案例甚多。

〔29〕包括成书于战国，但是原始史料是春秋史料的文献。

〔30〕《礼记·明堂位》记载，周初即已开始推广普通话“雅言”，《论语》记载孔子在诵《诗》《书》行礼时均用“雅言”，《左传》记载，当楚国人用浓重的楚国方言说话时，史官就会记录楚人用“楚言”说话。周朝包括蛮夷戎狄在内的君子绝大部分都会听、说普通话“雅言”。

〔31〕据《礼记·明堂位》，周公明堂尚且是一个具有许多功能的草棚子，由此可以推知五帝夏商时代的庙堂、朝堂、礼堂、学堂必然都是一个草棚子：祭祖是庙堂，朝会是朝堂，行礼(成人礼、养老礼、文射礼)是礼堂，教育现任官员和候任官员(弟子)是学堂。据《孟子》，周公明堂至少被好生保护至齐宣王时代。

〔32〕孔子弟子摘录春秋晚期鲁国传写本之《虞书》，见《论语·尧曰篇》。

〔33〕民族学与人类学史料可以证明，父系社会初期男子出嫁，女子娶夫。黄帝二十五子出嫁十二氏族女子，故孙子得十二姓。十二姓孙子再嫁给黄帝的外孙女，故称“归孙子”。这一段历史，夏商周秦汉君子就已经都不能理解了。周代文献常说君子重孙不重子，但是周人只知道这么做，已经不知道原因何在了。今日学者均解释为“隔代亲”，也不知道真正的原因。

〔34〕战国诸子及《战国策》引《书》常作辩士之论，不可深信，故不取。《左传》《国语》采用史料较早，不应视作战国史料。

〔35〕战国诸子常有辩士之论，为了务求获胜，常有造作者，故其所引古《书》往往难以为凭。

〔36〕所谓礼制礼法一般不包括刑法，所以夏《禹刑》商《汤刑》周《九刑》都只是刑法，而不是礼制礼法，那么周公《周礼》就是最早的成文礼制礼法了。

〔37〕详见《孟子·告子下》12·7。

〔38〕卿大夫也有家庙、家朝。周礼规定，天子八佾，诸侯六佾，卿大夫四佾。故一并论之。

〔39〕详见杨伯峻：《春秋左传注·庄公十二年》，北京：中华书局，1981年，第191-192页；《周礼注疏·春官宗伯·大司乐》，《十三经注疏》，北京：中华书局，1979年影印本，第878页。

〔40〕详见《左传·襄公二十九年》吴公子季札访问鲁国欣赏《周乐》的记载。

〔41〕详见冯天瑜：《中华元典精神》，上海：上海人民出版社，1994年，第73-81页。

〔42〕国学：本文亦称官学，问题极其复杂，笔者有长篇论文《何谓国学》，《学术论坛》2023年第2期待发，恕不重复。

〔43〕此乃战国私人著作《周礼》，非周公《周礼》，后者失传，仅存十六个字，见《左传·文公十八年》。

〔44〕最早的国学学堂，与祭祖的庙堂、朝会的朝堂、养老的礼堂、文射礼的礼堂，都是同一个草堂，直到周初仍然如此，周公“明堂”就是这样的草堂。《论语·尧曰篇》摘录春秋鲁国抄录本《虞书》记载，尧舜禅让时，均叮嘱受禅者“四海困穷，天禄永终”，这就是国学教学活动侧影和教学内容，就是对黄帝颛顼帝喾等先代圣王治国实践的高度总结，就是国学理论。后世周公、孔子等无数国学家似乎无比复杂的国学理论，都源于这八个字。

〔45〕孔子只是鲁国庶姓下大夫的庶次子，与平民相差无几，《公羊传》《谷梁传》都没有记录孔子出生的任何道理。二传如此记录，亦受子夏、孟子、董子影响。

〔46〕《论语·子张篇》记载卫国公孙朝讽刺孔子没有名师指点，孔子年轻时为了生存多做“鄙事”，而乡学毕业可做大臣家臣，国学毕业可做王臣大臣。这些证据都证明，孔子只读了家学，相当于小学毕业。

〔47〕国：周代文献，国有二义，一指国都及其郊区(“国人”之义即由此而生)，二指全国。此用第一义。

〔48〕六艺之中，只有《春秋》不可能使用统编教材，而是各国史官自己记录的《春秋》。但是《春秋》的基本精神“君君，臣臣，父父，子子”，却是一致的。

〔49〕详见吴天明：《春秋〈诗〉义三变》,《长江学术》2008年第1期。

〔50〕详见《尚书正义》孔颖达《尚书序》，《十三经注疏》，北京：中华书局，1979年影印本。

〔51〕春秋时代发展了周公《周礼》，案例甚多。例如《左传·文公十八年》记录周公《周礼》最要紧的十六个字，核心是“功以食民”，可见周公及五帝夏商先代圣贤，并不特别在意君子的宗教身份政治身份血缘身份，僭越礼制的情况较少见，所以特别强调论功行赏。春秋君子孔子等则特别要求“君君，臣臣，父父，子子”，可见春秋君子获取私利时僭越礼制已经成为常态。严防君子僭越礼制，获取不当利益，就是春秋时代新的《周礼》。

〔52〕吴国公子季札访问鲁国，在欣赏《周乐》时，只要一听开头就完全明白鲁国乐工演奏的是什么音乐作品，这说明蛮夷吴国、华夏鲁国乃至天下各国的《乐》都是《周乐》。

〔53〕《王风》也没有取得“二雅”的政治地位，而与列国之风诗并列。可以据此反推，“周之《春秋》”仅指平王东迁后的东周史书，应该没有西周历史部分，王朝的西周史部分已编入《周书》。

〔54〕据《左传》记载，楚国乐官钟子期演奏的音乐，与华夏之乐风格不同，故华夏君子称之为“南音”。

〔55〕详见上海师范大学古籍整理研究所点校：《国语·楚语上》，上海：上海古籍出版社，1988年，第527-531页。

〔56〕详见吴天明：《上左上右礼制对中华民族的深远影响》，《理论月刊》2017年第12期。