从“新医学模式”看中医的前瞻意识*

沈忆奕 吕莉君 盛增秀（指导）

1 浙江中医药大学 浙江 杭州 310053

2 金华市中医医院 浙江 金华 321017

3 浙江省中医药研究院 浙江 杭州 310007

医学模式作为一种价值形态，影响和主导着医学的面貌和发展方向，甚至决定了医学的价值和意义。当今最广为认同的医学模式是20世纪60年代乔治·恩格尔系统阐发的“新医学模式”——“生物-心理-社会医学模式”，该模式“强调医学服务对象是完整的人，是生活在一定的社会环境中、具有复杂心理活动的人，而不仅仅是一架‘生理机器’”[1]。中医学理论和实践与“新医学模式”有不少类似之处，有些还具有超前意识，兹分析如下。

1 中医的整体观

1.1 中医整体观的生物观：中医整体观的生物观主要体现在“五脏一体”“形神合一”等观点。五脏一体观是指人体是以五脏为中心，通过经络，将六腑、九窍、五体、四肢百骸等联系为一个整体，气血和津液是滋养机体的源泉，经络是气血、津液运行的通道，脏腑、经络、气血、津液形成一个复杂而严密的信息网络结构，各司其职，共同完成机体整体的生理活动[2]。这种对于人体网络的动态平衡的认知被证实极具前瞻性，如现代对“肺与大肠相表里”的研究发现肺与大肠在微生态方面相互影响，“通调大肠法是佐治小儿哮喘的有效治法,与其他治法相结合能较好地缓解哮喘患儿的症状体征,其疗效肯定,安全性高”[3]。中医“形神合一”的理论源于中国古代哲学，“形”指形体，包括人体的脏腑、组织等有形结构，“神”指脏腑组织的功能、人的精神以及人的心理活动。基于“形神合一”理论，《内经》构建了情志致病和情志“治病”的框架，中医对于心身疾病的诊疗也随之开始不断发展，其理论和实践与现代医学能相互印证，并能进一步指导现代临床。如近年来较为热门的“脑肠轴”，在中医理论实践中早已得到证实，有学者从经络相通、生成充养、神明共统三方面阐述中医对于脑肠轴的认识，认为“中医学对于脑与肠关系的内涵十分丰富，完全包含了西医学对于脑肠轴的认识，具有科学性及实用性，对于临床上工作的开展具有一定的指导意义”[4]。

1.2 中医整体观的空间观：中医整体观的空间观主要体现在中医认为自然环境、社会因素、文化背景等均会对人类健康和疾病、诊疗模式、医学发展产生影响，故应当“因地制宜”。如《素问·异法方宜论》记载了不同地域的人，由于其饮食、生活习惯等不同，于是人的体质、发病和治疗方法有差异，究其原因，乃“地势使然也”。又如疾病特别是传染病的发生和流行，与空间因素有很大的关系，这是不言而喻的事实，近年的新型冠状病毒肺炎疫情，国内各地区公布的中医药治疗方案有差异性，亦是中医“因地制宜”的直观体现。地域性中医流派的形成和发展，亦是中医空间观的最好佐证之一，不同地域的中医形成了各自特点鲜明的学术观点和诊疗方法，地域性中医流派“是对该地域发病倾向性与治疗特殊性的集中阐发，凸显了中医辨证论治的多样性和灵活性”[5]。这种一宗多源的医学模式，实际上是在认识到自然社会环境对人体的影响后，形成了针对性的解决方案，在临床医疗、学术传承等方面都极具实践性，能给“新医学模式”的实践和应用带来启发。

1.3 中医整体观的时间观：中医整体观的时间观实际上就是对时间医学理论体系构建，以“五运六气”以及中医对人体节律的认识为代表。早在2000多年前，人们已开始观察和总结时间变化规律，《黄帝内经》中有多篇内容就“时间节律对人体的生理、病理、诊断、治疗等诸方面进行了详细的阐述”[6]。如《素问·上古天真论》阐述人体节律“女子七岁肾气盛，齿更发长，二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子……”；《素问·脉要精微论》指出季节变化对人体的影响“四变之动,脉与之上下。以春应中规,夏应中矩,秋应中衡,冬应中权”；《素问·六节藏象论》告诫医者要把握时间节律：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”联系临床实际，中医对疾病的发生、病机和治疗常与时间密切相关，如同属感冒，在分析病因时，有春之温邪、夏之暑邪、秋之燥邪、冬之寒邪之别，治法和用药亦有不同。至于“五运六气”对发病和治疗的影响，前人多有阐述，20世纪50年代，蒲辅周先生治疗流行性乙型脑炎，根据《内经》“必先岁气，毋伐天和”之训,1956年因夏秋暑热较盛，用白虎汤获得显效；次年夏秋暑湿较旺，改用苍术白虎汤始奏奇功。近年来中医时间医学的研究成果颇丰，受到世界学者的推崇，时间医学已发展为独立学科，中医“对时间医学有关内容有诸多精辟的论述,其中有些认识与现代生物钟学说相吻合,有的还可补现代时间医学之不足,为时间医学研究提示新的有益途径”[7]。

2 中医优越的疾病防治观

“新医学模式”尚未明确提出对于医学本质的看法，“医学到底是消灭疾病，还是保护健康”，依然是现代医学的一个思维困局，在很长一段时间里，现代医学强调采取各种措施来消灭疾病。相比之下，中医思想的可贵之处在于清晰地认识到“保护健康”是医学的出发点和目的，并形成了较为完整的理论体系，积累了丰硕的成果。这种对医学意义的认知比起单纯对致病因素的理解和阐述，层面更高。以中医“治未病”为例，“在社会意义方面，‘治未病’可以提高国民的健康意识，促进经济社会发展，降低医疗费用，并将引领医学发展方向；在临床意义方面，可以锻炼中医人才的临床系统思维，及早诊治隐性疾病，加强老年性疾病及慢性疾病的防治；在养生意义方面，重视预防疾病，加强健康管理，积极探求延缓衰老的途径，有利于实现健康养老的社会目标”[8]。如今，医学研究已进入大数据和“精准医疗”时代，越来越多的医生意识到许多疾病的发病不是由单一因素导致的，影响健康的因素往往多到难以用线性因果来判断和分析。而在“新医学模式”提出以前，中医对此就有充分的认识，在这方面积累的经验和思维模式，无疑能给疾病的预防和治疗带来新的出路和变革。

3 中医心身合一的疾病诊疗方法

“新医学模式”源于精神病学的困境而生，精神病学家阿道夫·梅耶在20世纪40年代提出了“精神生物学”理论，主张“完整和直接地关注个人，关注其功能、健康和作为有机体的个人效能”[9]。这一理论被视为“新医学模式”的思想前驱。早在《内经》时代，中医就已经认识到对于疾病尤其是精神疾病，单纯药物治疗和单纯心理治疗都有局限性，需要多元化的治疗模式，如《素问·移精变气论》言：“古之治病，惟其移精……忧患缘其内，苦形伤其外，又失四时之从，逆寒暑之宜……故祝由不能已也。”中医治疗疾病大都采取“心身合一”的诊疗措施，以精神疾病为例，既有“移情易性”“五志相胜”等非药物疗法，也诞生了如定志丸、柴胡加龙骨牡蛎汤、甘麦大枣汤等方剂，更有针灸、穴位贴敷等外治方法。又如，对于肿瘤治疗，中医不仅采用软坚破积、解毒消癥等药物治疗方法，更重视心理调节，鼓励病人保持乐观畅快的心情，这样才能取得更好的疗效。

综上，“新医学模式”的提出，进一步凸显了中医学的前瞻意识，我们认为，若能将中医理论实践和“新医学模式”形成互补，不仅能推动中医学的进一步发展，更能弥补“新医学模式”在“理论基础和逻辑结构上的缺陷以及在临床应用、科学研究和医学教育方面的不足”[10]。