诗教的历史溯源和当代功用

文|陆小平 邓力友

诗歌是人类最纯粹的语言，以最初的灵性和真谛展示着对生命意识的觉醒、生活本真的描摹、自我情感的知觉以及宇宙人生的思考。回溯先民生命的初始状态，诗性之光早已光照中华民族生存的思想、智慧和精神，成为人们追求生命美好意旨的力量，而诗教正是延续这些思想、智慧与精神的文化媒介。

一、历史溯源：基于文体衍变的育人之用

1.从歌、“诗”到诗，文体发展轨迹中的文化脉搏

诗产生于生命的需要，劳动是满足生命需要的唯一方式。先民在生产劳动中，语言与诗歌同时产生，这是迄今我们可以信赖的关于诗歌产生的说法。

由于诗歌与语言同时产生于人们在劳动中对交流、表达和节奏协调的需要，因而诗歌最早就是歌词、歌谣和歌辞，是一种人类生命存在的客观表现，《弹歌》《蜡辞》《击壤歌》等就折射出人类最初的生命状态。

诗歌尤其关乎生命、生活和生存的需要，诗逐渐从率性的语言流露逐渐演化为“饥者歌其食、劳者歌其事”的特殊精神生活表达。正因为此，统治者要了解民情，于是专门要求地方官吏采诗，从采集到的诗歌中，了解民情，感知民意。为了生存，战争是生存不可把握的选项，因战而诗，也是古代诗歌中的重要部分。而统治者需要赞美，契合这样的需要献诗，也是古代诗歌的重要内容。随着人类精神需要的多元，尤其是诗歌从政教之用走向个人特殊境遇的情感抒发，诗的创作越发丰富，所谓“古者诗三千余篇”，可见物质生成过程中，中国先民有着怎样磅礴的精神生活。

由于文字产生，文化运用多元，诗成为区别于其他文字表达的独立文体，取其体裁曰“诗”，是为“持人性情”之理。

孔子施教删诗成经，使文体特征更加清晰，而后可考名人因性情抒发而诗，诗从《诗经》剥离开来，成为特征更加明显的文体，成了人们文化生活中不可或缺的部分，唐以诗取士，很大程度上促进了诗歌的繁荣发展。唐诗、宋词、元曲、明清诗词余绪萦回，滋润了一代又一代人的心田，诗成为流淌着民族文化大动脉的核心文体。

2.从诗经之教到诗教

一部中国教育史，就是一部诗歌的教育史。“诗教”一词源于孔子，也发扬于孔子。他说：“不学《诗》，无以言。”此时，孔子的诗教是以《诗经》教，其具体课程是编订“六经”，《诗经》为首，由此确立了我国的诗教传统，孔子诗教有与礼教、乐教融合的传统。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”其后学孟子、荀子，直至韩愈、朱熹、王阳明等，皆重视以《诗经》教。

南宋朱熹对儒家“诗教”传统进行了改造和创新。他从客观唯心主义思想出发，提出“存天理，灭人欲”的教育目的和作用，学习内容以“四书”和“五经”为主。将诗教归为从“性”到“情”的具体过程，弃《序》而直言《诗》，“诗者，人心之感物而形于言之余也”，使教化与情感产生共鸣。但是从本质上讲，朱熹的诗教主张依旧未能跳离“以《诗经》教”的窠臼。

如果说朱熹诗教的目的是“明人伦”，那么王阳明认为诗教的目的是“致良知”。“学以去其昏蔽”，万物以心的存在而存在，将诗教的内容转化为人的自我觉醒，不断自我更新，“益精其能”。其诗教核心在于以人为本，着眼于世道人心和国家命运。即“知行合一”。

王阳明诗教主张亦有其二。一是“诗以明道”，“古之教者,教以人伦”，“今教童子，惟当以孝悌忠信礼义廉耻为专务”。二是“教以诗传”，“坐起咏歌俱实学，毫厘须遣认教真”。王阳明的诗教主张不仅从《诗经》以来的“诗教”理论走向实践，而且打破了“以《诗经》教”的“诗教”传统。至此，我国古代诗教在王阳明手中完成了从“以《诗经》教”到“以诗歌教”的彻底转向。

3.诗教与诗歌文体发展相契合

中国古诗从以《诗经》为代表的四言发展到汉四六至五言（以《古诗十九首》为代表）、七言（以曹丕《燕歌行》为代表）等，直至“沈宋”后律、绝的确立，宋词、元曲的嬗变。我国诗教是以诗歌自身发展规律而不断调整的。

在周之前诗教是伴随着礼乐制度而产生的，广泛用于祭祀、征战、教育、外交等不同场合，在人们生活中占有重要地位。

随着“诗三百”问世，孔子把诗教的核心价值用于培养德才兼备的礼仁君子，“礼”是起点，化行；“仁”是核心，入心。内圣外王为君子之道，即“知、仁、勇”，“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。故诗教目的有三：政教、民教和人教。对国家或者君主而言，诗教的目的是涵养德行以施仁政；对民众而言，“顺美匡恶”以正人心；对个人而言，“持人性情”美化心灵。汉朝大儒董仲舒行教化而美习俗等，无一不是围绕诗教目的展开的。

孔子的“兴、观、群、怨”还为后世诗教确立了明确的功用。朱熹在前人的教学原则和方法上“特取凡圣贤所以教人为学之大端”，以学规的形式固定下来，丰富和完善了古代诗教原则和方法。

从诗教历史溯源，我们不难看出，古代诗教源自于人们在生活中的赋诗言志的语言表达方式，后成为统治者教化于民、维护其统治服务的政治工具，二者相互交织统一于“礼制”，融于“教化”，其过程贯穿于整个封建社会的始终。前者更加注重诗教的个人价值，后者则强调政治教化和思想教育的社会功用。总之，诗教的教化方式符合中国人的情感需求和智善合一的价值追求。

二、当代功用：文化传承及时代运用创新

在历史长河之中,以“诗教”注入中华民族的文明基因，滋润着国人的诗性生活、诗性思维、诗意情感。同时，这些因素又注入到诗歌的创作之中，构建出中国人诗意栖居的精神家园。从教育的社会功用层面讲诗歌的作用，表现为文化继承与文化自信；从教育对人的成长角度讲，诗歌的功用表现为立德树人与诗歌教育。

1.文化继承与文化自信

诗乃时代之音。灿若星辰的古典诗歌,蕴含着中华民族的人文基因。诗教作为一种社会力量和精神力量的传承，古人将诗教的社会功用发挥到了极致，孔颖达认为诗教是“移风俗、美教化”的。今天我们呼唤诗教理性回归，归根到底是将文化传承作为文化自信的底色，“是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量”。只有对中华民族文化的认同，对中华民族文化生命力有坚定的信心，才能对中华民族文化繁荣兴盛，贯彻落实社会主义核心价值观起到重要作用。

首先，诗教保存和延续了“兴、观、群、怨”的主要功用，是精神文明建设的丰富资源。“兴、观、群、怨”是诗教社会功用的本质。现代意义上的“兴”指诗歌能感发意志，振奋民族精神；“观”指诗歌能“以史为鉴”考察得失；“群”指诗歌能协调社会群体关系，团结奋进；“怨”指诗歌能针砭时弊，执政为民。这些特性和风尚在社会主义精神文明建设中具有重要的现实意义。

其次，诗教选择和传承了爱国主义的主要旋律，是爱国主义教育的宝贵资料。从“岂曰无衣？与子同袍”的同仇敌忾，到“捐躯赴国难，视死忽如归”的视死如归，到“国破山河在，城春草木深”的忧国忧民，到“王师北定中原日，家祭无忘告乃翁”的家国情怀，再到“杀了夏明翰，还有后来人”的革命信念，诗词中的爱国主义已经成为中华民族文化共鸣的基因，对凝聚中华民族力量、实现民族伟大复兴具有重要作用。

再次，诗教创造和发展了优秀文化的更新迭代，是世界文化交流的动力来源。文化具有融合和创新功能，中华诗词在自身不断发展的过程中吸收其他民族或外来优秀文化，不断充实着自身的发展。在中外文化交流中，中华诗歌展现出博大的胸怀，它不仅滋养着中国人的心灵世界，也对周边国家产生了深远影响。尤其是自唐以来，日本、朝鲜、越南等地文学大都师法唐诗。随着我国经济的腾飞、国家实力的增强，越来越多的汉学家以诗歌为媒介进行研究和翻译，成为文化交流的使者。

2.立德树人与诗歌教育

诗乃个性之源。诗教对个人成长最直接的功用便是以完善人格为旨归的。从“思无邪”心灵的净化到“温柔敦厚”的情感行为，诗教中关于品德修养、人格培养、审美表达等“通过享受简朴生活的教育,为中国文明保持了圣洁的理想”。

第一，锤炼诗性语言。诗歌是语言的艺术，语言赋予诗灵魂。诗性的语言给人以美的享受，愉悦人心。“不学诗，无以言”“诗言志，歌咏言”“声中律而言和”不仅奠定了我们学习母语的基础，也为涵养人格制订了美学标准。

第二，涵养诗性智慧。意大利哲学家维柯最先提出“诗性智慧”。诗性智慧是人类最初的智慧，其核心意义实际就是一种创造性智慧。在西方，诗性和智慧是相等的，《荷马史诗》就是智慧的化身。在我国诗和性是相等的，“人之初，性本善”。诗之善就是性之善，它是以感性思维为特质的，包括认知感觉力、事物描述想象力、思维力等。涵养诗性智慧就是寻找充分的想象性创造力，向善求真。

第三，修炼诗性人格。所谓人格是人行为习惯的总和,主要指人理想的内在特质和行为上的倾向性。古人历来重视理想人格的建构。孔子推崇的理想人格是“君子”，孟子首选的理想人格是“大丈夫”，诗性人格无不指向个体存在的诗意状态。

第四，提升诗性审美。最早以诗教来行美育的是大教育家孔子。在诗歌教育中提升审美认知能力、审美体验能力、审美创新能力，可以涵养高雅的审美情趣、健康的审美意识和正确的审美观念。

第五，追求诗性人生。海德格尔认为，人生存与发展的理想状态是“诗意的栖居”，即诗性人生的追求，是人与人、人与社会、人与自然和谐共生的状态，是一幅清新雅致又清丽脱俗的人生画卷。

追溯古代诗教之旅，我们必须深入中国古代诗教的内部，探究古代诗歌在人的精神、思维、智慧等方面的培养作用，甚至我们必须探究古代蒙学中的诗教价值所在，最终才能实现诗教的当代功用及其诗性培养的价值。