《诗经·鄘风·桑中》与上古三月养蚕礼俗

尹荣方

一、《桑中》“讽刺”“淫诗”说驳论

《鄘风·桑中》是《诗经》中的名篇，其全文为：

爰采唐矣，沫之乡矣。云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

爰采麦矣，沫之北矣。云谁之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

爰采葑矣，沫之东矣。云谁之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。

古今解此诗者多以为写男女情事，虽说有“讽刺”与“淫诗”等说的不同，但以为写男女之事则无别，且看《诗序》之说：

《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政散民流而不可止。［1］190鲁、齐、韩三家均无异说。郑玄《笺》说得更具体：

卫之公室淫乱，谓宣、惠之世，男女相奔，不待媒氏以礼会之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。窃，盗也。幽远，谓桑中之野。［1］190

皆明言“卫之公室淫乱”以致“相窃妻妾”，后来说诗者少有脱毛、郑之樊笼者。现代学者以“情歌”说此诗，其实也是认同“淫诗”说的一种价值重估罢了。而有的学者从文化人类学角度解释此诗，虽得到一些人的认同，但也未必符合《桑中》的诗旨。如郭沫若《甲骨文研究》云：“其祀桑林时事，余以为《鄘风》之《桑中》所咏者，是也……桑中即桑林所在之地，上宫即祀桑林之祠，士女于此合欢。”［2］19-21孙作云《诗经恋歌发微》：“这‘桑中’，我以为即卫地的‘桑林之社’……‘社’为地神之祀，但后来也变成聚会男女的所在，与高禖的祭社相混。这或者是因为土地的祭祀是由于农业，而原始的种植为女子之事，因此使高禖之祀与土地之祀合起来。总之，桑林之社也是男女聚会的地方……‘上宫’，我以为即指‘社’或高禖庙，古人谓庙亦曰‘宫’。‘桑中’‘上宫’，既是‘桑林之社’，那么这首诗的背景，就是在祭祀桑林之社的祭祀时唱的。”［3］294

这种所谓的“男女合欢”的“祭歌”说，谓祭祀时男女合欢可以促进作物成长，乃“原始习俗遗风”。此种解释不仅未摆脱“淫诗”说的樊笼，而且实在也经不起推敲。因为收入《国风》中的这首诗，显然是进入文明社会之后很久的作品，这一时期，关于男女合欢可以促进作物生长的观念与习俗，在中原地区早已荡然无存，所以不仅此诗不能作如是阐释，而且《国风》中也绝不可能有与“男女合欢可以促进作物生长”的观念与习俗相应的作品。

古人或以“桑中”即“桑间”，而“桑间濮上”即所谓亡国之音。《礼记·乐记》云：“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也。”郑玄注：“濮水之上，地有桑间者，亡国之音，于此之水出也。昔纣使师延作靡靡之乐，已而自沉于濮水。后师涓过焉，夜闻而写之，为晋平公鼓之，是之谓也。”［4］1080《史记·乐书》记载大致相同，唐张守节《正义》：“昔殷纣使师延作长夜靡靡之乐，以致亡国。武王伐纣，此乐师师延将乐器投濮水而死。后晋国乐师师涓夜过此水，闻水中作此乐，因听而写之。既得还国，为晋平公奏之。师旷抚之曰：‘此亡国之音也，得此必于桑间濮上乎？纣之所由亡也。’”［5］1183，①

靡靡之音出自水中，这是一个奇幻的神话故事，关乎昏君商纣及其音乐。且不说此传说的真实性如何，即使真有这种靡靡之音的存在，也未必与《桑中》诗有什么关系，所以清代学者陈启源指出：“《乐记》既言郑卫，又言桑间濮上，明属两事。若桑濮即桑中，则桑中乃卫诗之一篇，言郑卫而桑濮在其中矣，何烦并言之耶。”［6］127说得很有道理，在《礼记·乐记》中，郑卫之音与“桑间濮上”之乐是分开而言的，两者不能等同。所谓亡国之音的《桑间》，是殷纣之乐，与作为《诗·鄘风》的《桑中》没有关系。

虽然《桑中》似乎很早就被解读成淫诗了，如《左传》成公二年（公元前589年）载申叔跪对巫臣之言曰：“异哉。夫子有三军之惧，而又有桑中之喜，宜将窃妻以逃者也。”楚国巫臣有窃夏姬之行，故申叔跪说他有“桑中之喜”。似申叔跪亦以《桑中》为窃妻淫诗。然据《左传》襄公二十四年（公元前544年）载，吴国公子季札在鲁，鲁人“为之歌邶、鄘、卫。曰：‘美哉渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其卫风乎！’”［7］1166孔子也说：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。”［8］345但是《桑中》所用乐，必非桑间濮上那样的靡靡之音，而是雅乐。《桑中》用雅乐，有学者因此认为《桑中》所表述的感情不会违反礼义，如恽敬《大云山房文稿》卷三云：

东莱吕氏曰：“郑康成曰：‘濮水之上地名桑间，师旷所言亡国之音于此水出焉。《桑间》乃纣乐，非《桑中》之诗也。’”恽子居（恽敬字子居）读之而叹曰：“吾于《桑中》，见所谓发乎情，止乎礼义者焉。云谁之思，思也；期我乎桑中，思乎期焉；要我乎上宫，思乎要焉；送我乎淇之上矣，思乎送焉……《国风》，言情之书，非纪欲之书也。”［9］657

吕祖谦（东莱吕氏）即谓《桑中》必雅乐，是则然矣。恽敬以为《桑中》乃至《国风》都是言情之书，而不是纪欲之书，强调《桑中》诗的“发乎情”而又“止乎礼义”的特点，与传统的“淫奔”之说大相径庭。但恽敬仍以为此诗陈述的是男女情事，此未必然也。一男子而忽思孟姜、孟弋、孟庸，如何符合礼义！所以恽敬之说也实在难以教人信服，这说明他其实也并未真正读懂此诗。

清代极富疑古精神的崔述论《桑中》时也驳斥《诗序》说：“《桑中》一篇，但有叹美之意，绝无规戒之言。若如是而可以为刺，则曹植之《洛神赋》、李商隐之《无题诗》、韩偓之《香奁集》，莫非刺淫者矣。”［10］145细玩《桑中》诗意，确如崔述所言，“但有叹美之意，绝无规戒之言”。吕祖谦、恽敬、崔述等对本诗发乎情而又止乎礼义的体认主要基于《诗经》为雅乐的性质。然他们似又并未否认《桑中》关乎男女情事，所以他们解读《桑中》文本，归结为作者的想象，而非事实上的陈述。然则作者叹美的真是某男与三个贵族妇女之间的情事吗？这是本诗的关键所在，诗所流露的情感明明是叹美，如所叹美、想象的竟是“窃盗妻妾”之事，这无论如何叫人难以理解，也是不大可能的，于是代他人立言诸说出焉。作者以为，造成这种解说困难的当是对本诗诗旨的误读。

孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”［8］39如《桑中》一诗，真如《诗序》所说后人大多相承的是“卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾”，则何来孔子“思无邪”之说呢？诗三百，篇篇有歧解，古人甚至有“诗无达诂”之说，说明三百篇中的诗篇常遭人曲解。千百年来，《桑中》被曲解的程度之甚，更是其他诗所不及的。且让我们对《桑中》重作解读，以还《桑中》这首名诗的真面目。

二、“期我乎桑中”与上古季春妇女养蚕之俗

《桑中》实无关乎男女情事，而是描述卫地贵族妇女季春养蚕之事。“爰采唐矣，沫之乡矣。云谁之思，美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。爰采麦矣，沫之北矣。云谁之思，美孟弋矣……爰采葑矣，沫之东矣。云谁之思，美孟庸矣。”采唐、采麦、采葑而思孟姜、孟弋、孟庸的人，前人谓为此诗之主人公，也即诗之作者，囿于某种思维定式，以为此主人公即作者必为男性，《诗序》以为是世家贵族。但以为此诗作者为男性贵族，且自述与孟姜、孟弋、孟庸这些贵族妇女有染者，有殊难解释之处，如徐文靖《管城硕记》卷六指出：《桑中·序》云：“刺奔也。”朱子曰：“此淫奔者自言其与所思之人相期会迎送如此也。”……若以为淫奔者所自作，则将显然告人曰：“我思谁人，既淫姜姓之长女，又淫弋姓之长女，又淫庸姓之长女，而皆与我相期送。”恐虽淫乱无耻者，未必恐人不知其淫也。况《序》曰“相窃妻妾”，既窃矣，而又何以告之哉［9］656？安有礼制时代，有男子公开宣扬与贵族女子有染，并形之歌咏，到处传唱的！恐怕再无耻的人，也不会将自己的丑行公之于众吧。徐文靖对朱子等“作者自言”说的驳斥应该说非常有力。

大约是因为看到“淫奔者自言”说的绝不合理，后世出现所谓“全诗首尾若代其人自为叙述，作诗者无与焉”（《韫山堂文集》）的说法［9］656。方玉润也说：“赋诗之人既非诗中之人，则诗中之事亦非赋诗人之事，赋诗人不过代诗中人为之辞耳。”［11］160

将作诗者与诗中主人公分开，是以诗中主人公的“淫奔”“无耻”为认识前提的，是代为“淫奔”“无耻”者立言，这不是将自己也置于淫奔、无耻者的地位吗？这种说法的站不住脚，也不待多言。

大约是洞察前人说法的难以成立，程俊英认为此诗是作者写想象中的情人：“这是一个劳动者抒写他和想象中的情人幽期密约的诗。他在采菜摘麦的时候，兴之所至，一边劳动，一边顺口唱起歌来。”［12］85这个说法也未必合理，大声歌唱与想象中的不同女性约会，这会给歌唱者带来怎样的后果！很难想象礼制时代会出现这样的歌唱情景。再说孟姜、孟弋、孟庸显然是当时的世家贵族女子，与所谓男性劳动者恐无关联。

我们详味此诗，以为此诗之主人公不必是男性，当为女性。前人错解此诗，当是某种思维定式所致。承认作者是女性，而谓作者自言，则此诗主旨焕然可通。首先采摘是妇女的职守，如《诗·周南·关雎》之“参差荇菜，左右采之”，《周南·卷耳》之“采采卷耳”，《召南·采蘩》之“于以采蘩，于沼于沚”，《诗·小雅·采绿》之“终朝采绿，不盈一掬”。主人公皆为女性。我们以为，《桑中》诗作者为采桑之妇，此妇人在采唐、采麦、采葑时思念孟姜、孟弋、孟庸，是因为她们之间有过共同采桑养蚕的经历。

上古月令类著作，皆谓季春三月是妇女养蚕的季节，《大戴礼记·夏小正》三月：“摄桑……妾子始蚕，执养宫事。”卢辩注：“先妾而后子何也？曰：事有渐也，言事自卑者始。”②《诗·豳风·七月》：“春日载阳，有鸣仓庚。女执懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。”又云：“蚕月条桑，取彼斧斨，以伐远扬，猗彼女桑。”《礼记·月令》季春：“后妃齐戒，亲东乡躬桑，禁妇女毋观，省妇使，以劝蚕事。”说的都是古代妇女春天采桑养蚕之事。古代不仅一般劳动妇女，而且贵族妇女亦必躬亲蚕事，《诗·大雅·瞻卬》：“妇无公事，休其蚕织。”毛《传》：“妇女无与外政，虽王后犹以蚕织为事。”［1］1259这里的“公事”同于“功事”“宫事”，指的就是蚕织之事。《桑中》诗之“期我乎桑中”之“桑中”，指桑林之中，养蚕须桑，采桑是古代妇女季春（延伸到初夏）从事的主要工作，期我乎桑中，谓约于桑树之林，顺理成章。“孟姜”“孟弋”“孟庸”固为贵族妇女，但养蚕时节，贵族妇女与天子诸侯的“躬耕”一样，有“躬蚕”之举，如《周礼·天官·内宰》有：“中春，诏后帅外内命妇始蚕于北郊，以为祭服。”郑玄注：“蚕于北郊，妇人以纯阴为尊。郊必有公桑蚕室焉。”［13］249《春秋榖梁传》桓公十四年：“王后亲蚕以供祭服。”《孟子·滕文公篇》云：“夫人蚕缫以为衣服。”《汉书·文帝纪》十三年春诏曰：“朕亲率天下农事以供粢盛，皇后亲桑以奉祭服。”说的都是上古贵族妇女的“躬蚕”事宜。上古贵族妇女的“躬蚕”，从出土的青铜器采桑图也可窥见一二，故宫博物院藏宴乐铜壶与成都百花潭出土画像铜壶上的采桑图，采桑妇女都是“长服曳地，腰间束有环带，裳下还有折襞之类的缘饰……应该都是贵族”［14］230。

上古时代，贵族妇女亲桑养蚕是没有问题的。“孟姜”毛《传》：“列国之长女。”孔颖达《疏》：“列国姜姓，齐、许、申、吕之属，不斥其国，未知谁国之女也。”孟弋即孟姒，弋、姒声近通用。姜、姒皆当时大姓，于载籍可见者。孟庸之庸，也当是贵族大姓无疑③。

三、“要我乎上宫”与上古“公桑蚕室”之制

诗中“要我乎上宫”之“上”，毛《传》：“所期之地。”意思是男女约会之所。这也是“淫奔”说的自然延伸及想当然之辞，实不足为训。此“上宫”当为上古“公桑蚕室”之“蚕室”。《夏小正》三月：“妾子始蚕，执养宫事。”王聘珍解云：“宫，蚕室也。事，谓蚕事。”［15］218《仪礼·昏礼》云：“戒女之祠，夙夜无违宫事。”此宫事，即指蚕宫之事。《礼记·祭义》说得更为明白：

古者天子、诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇之吉者，使入蚕于蚕室，奉种浴于川，桑于公桑，风戾以食之。岁既单矣，世妇卒蚕，奉茧以示于君，遂献茧于夫人……及良日，夫人缫，三盆手，遂布于三宫夫人、世妇之吉者，使缫。遂朱绿之，玄黄之，以为黼黻文章。服既成，君服以祀先王先公，敬之至也。［4］1330

养蚕主要在室内，上古天子诸侯都有自己的桑田与蚕室，因为要用水浴种，所以“蚕室”都建于河边，进入蚕室的是“三宫之夫人、世妇之吉者”。这说的是天子“公桑蚕室”的养蚕工作及其礼仪。蚕结茧后，还要缫丝、染色，做成衣服，天子、诸侯穿着以祭祀祖先神灵。王后等贵妇人养蚕具有示范的意义，是为了奉劝天下之民要重视并投入养蚕之业。《诗经》时代，鲁卫等国蚕事最盛，《诗经·卫风·氓》即有“氓之蚩蚩，抱布贸丝”之句。卫国是诸侯国，当然也会有自己的“公桑蚕室”，然则“要（邀）我乎上宫”者，或国君夫人，而被要（邀）者，或是如《夏小正》所说的“妾子始蚕”之“妾”，也即作诗者也。她们在养蚕时节担负起了主要的养蚕责任。能够进入天子“公桑蚕室”的“夫人”“世妇”（指诸侯国夫人）都是经过“卜”，也即经过特定仪式挑选的“吉者”。能够进入诸侯国的“公桑蚕室”的或是大夫、士的妻妾，层级有所递减而已。《桑中》三章末句皆为“送我乎淇之上矣。”毛《传》：“淇，水名也。”《释文》：“卫水也。”［1］191淇水在今河南浚县东北，“淇之上”谓淇水边，说明卫国的“蚕室”也近水为之。

被选中进入卫国“蚕室”（上宫）的妇人，定会倍感荣耀，在“公桑蚕室”，与她打交道的包含了君主的夫人们，这也是《桑中》诗出现“孟姜、孟弋、孟庸”的原因。她们的“期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣”，无非是说她们都曾和她相约在桑林采桑，又一起在蚕室喂养蚕宝宝，养蚕及相关的工作告一段落，她离开蚕室时，她们又将她送到淇水边。共同的劳作让她们结下深厚的情谊。在新的养蚕季节到来之际，《桑中》作者深情地回忆起她曾应邀与国君夫人们共桑蚕事，其乐融融的往事，于是歌咏，唱出这首不朽的杰作。

四、“采唐”“采麦”“采葑”及其时令考索

《桑中》三章起首“爰采唐矣”“爰采麦矣”“爰采葑矣”，是所谓兴句，用何物起兴，实亦关系到诗旨的表达，所以诗中涉及的植物值得加以考索研究。

（一）关于“采唐”

一章“爰采唐矣”之“唐”，毛《传》：“唐，蒙，菜名。”说得十分简略。毛《传》的这个解释可能来自《尔雅》。《尔雅·释草》：“唐、蒙，女萝。女萝，菟丝。”“别四名。《诗》云：‘爰采唐矣。’”［16］252照《尔雅》作者的看法，“唐”就是“蒙”就是“女萝”就是“菟丝”，一种植物而有四种名称。然而毛《传》似乎并不认同这种说法，明说“唐”是“菜名”，而“菟丝”这样的攀援性植物是不能食用的。毛《传》的不以“唐”与“菟丝”为一物，还见之于他注释《诗·小雅·弁》“茑与女萝”时云：“女萝，菟丝，松萝也。”也并未将它与“唐”“蒙”牵连，大约毛《传》作者清楚菟丝非采摘之对象，不能与“采唐”之“唐”混同，所以即使《尔雅》有此说，他也摒弃不取了④。

毛公是谨慎的，他之释“唐”，取于旧说，又有所不取。然而从他的过于简略的解释，我们有理由推测，毛公对“唐”“蒙”究竟是何种植物，大约也是心中茫茫，不知其然的。值得注意的是，郑玄于此也无笺，他大约对于典籍中的“唐”“蒙”之类植物的解释，也没有什么把握。笔者以为，对“唐”“蒙”这类上古植物的解释，既要取于旧说，又须照顾到《桑中》诗的诗情诗境，才有可能接近真相。“唐”，古文作“啺”，《尚书·尧典》：“汤汤洪水方割。”《释文》：“汤汤，音伤，流 貌。”［17］79则“唐”古 音 必 同“伤”，也 同 于“桑”。“伤”“桑”古韵都在“阳”部，早期诗歌皆靠口头流传，“唐”（古文“啺”）之本义据《说文》口部：“大言也，从口。”［18］103非指植物，则此“唐”必某种植物之假音，而“唐”“桑”音同，则“唐”很可能为“桑”之假音。而“采桑”为上古习见之语，然则“采唐”，或即“采桑”也。采桑用于养蚕，切合全诗之境。

（二）关于“采麦”

二章“爰采麦矣”之“麦”，毛、郑皆无解，则此麦，即今稻麦之麦，上古小麦秋种夏收，所谓冬小麦也。《礼记·月令》孟夏之月云“农乃登麦”，又云：“毋起土功，毋发大众。”郑玄注：“为妨蚕农之事。”［4］494蚕事起于三月，延伸之四月之后，如汉代崔寔《四民月令》云：“四月立夏节后，蚕大食。”［19］31蚕事（含蚕结茧后的缫丝、染织等）、麦事为同时之事，所以《夏小正》三月于“妾子始蚕，执养宫事”后即云“祈麦实”。《礼记·月令》“三月”也云：“季春之月，乃为麦祈实。”谚云：“小满蚕麦熟。”梁昭明太子《锦带书》：“麦陇移秋（成熟），桑律渐暮。”［20］86古代有寒食节妇女采摘麦叶簪于头上之俗，如1930年上海《崇明县志》，清光绪三十年（1904年）《常昭合志稿》都记载寒食节妇女簪麦叶之俗。江苏的无锡也有寒食簪麦叶之俗［21］141。值得注意的是，养蚕工具当与麦有关，供蚕结茧用的工具叫“蔟”，汉扬雄《元后诔》云：“帅导群妾，咸循蚕蔟。”这蚕蔟，就是用麦秆等作为材料制成。然则“采麦”，关乎养蚕可知。

（三）关于“采葑”

三章“爰采葑矣”之“葑”，毛《传》无解，郑《笺》：“葑，蔓菁。”葑又见《鄘风·谷风》：“采葑采菲，无以下体。”毛《传》：“葑，须也；菲，芴也，下体根茎也。”毛公于此无解，大约是因为《谷风》已有传。《尔雅·释草》：“须，葑苁。”毛《传》以须释葑，或取自《尔雅》。郑《笺》：“此二菜者，蔓菁与葍之类也，皆上下可食。”［1］145以“葑”为蔓菁。古今少有异议，清人徐鼎《毛诗名物图说》卷五云：

《释草》云：“须，葑苁。”孙炎曰：“须，一名葑苁。”《坊记》注云：“葑，蔓菁也。陈宋之间谓之葑。”陆玑云：“葑，芜菁。幽州人或谓之芥。”《方言》云：“蘴荛，芜菁也。陈、楚谓之葑，齐、鲁谓之荛，关西谓之芜菁，赵魏之郊谓之大芥。”蘴与葑字虽异，音实同。即葑也，须也，芜菁也，蔓菁也，荛也，芥也，七者一物也。［22］233

葑之纷纭之解释，让人眼花缭乱。但它是季春可采之植物，大体可以确定，这也可从“采葑采菲”之“菲”得到说明。《尔雅·释草》：“菲，息菜。俗作蒠。”清陈奂《诗毛氏传疏》曰：“菲似葍茎粗、叶厚，而长有毛。三月中蒸鬻为茹，滑美可作羮。幽州人谓之芴，《尔雅》谓之息菜，今河内人谓之宿菜。”［23］卷三

芜菁之成熟期亦同于蚕，崔寔《四民月令》四月有“立夏节后，蚕大食”“蚕入蔟”“蚕既入蔟，趣缲”，又云“收芜菁及芥、亭历、冬葵、莨菪子”［19］33。则“采葑”是养蚕时节所有之事则无疑也。

然则《桑中》诗用以起兴的“采唐”“采麦”“采葑”三者，都是与养蚕或养蚕季节有关的植物，这正可说明本诗的主旨关乎养蚕也。

结 语

综上所述，可知《桑中》不是《诗序》以来的解者所说的为“淫奔者”之诗，更不是耸人听闻的“窃妻”之类的作品。《桑中》歌咏上古卫地妇女季春（延续到初夏）采桑养蚕之情事，展现了卫地的贵族妇女在“公桑蚕室”劳作的生动画面。本诗借以起兴的“采唐”“采麦”“采葑”展现的全是季春之事，本诗作者为卫国的蚕妇，她为在“公桑蚕室”的养蚕期间结识了“孟姜”“孟弋”“孟庸”这些贵族妇女，感到由衷的高兴，并与这些贵族妇女结下了深厚的友谊。本诗或是在新的养蚕时节到来之际，作者对曾经的共同的养蚕伙伴的深情追忆。本诗郑玄谓作于卫宣公、卫惠公之世。史称宣公见太子所聘齐女美，自娶之，为太子娶其他女子。惠公时则有宣姜通于公子顽之丑事。则宣、惠之世是卫国历史上最不伦的时期，说诗者既以此诗为“淫奔”之诗，也属自然。或许正是卫宣公、宣姜、公子顽等人的不伦之举，影响了后人对于此诗诗旨的理解。

然而《桑中》为咏养蚕事的诗旨的揭示，则有助于我们对此诗时代的探索，卫与鲁是兄弟之国，《论语·子路》载孔子言：“鲁、卫之政，兄弟也。”⑤《左传》定公四年（公元前506年）传引子鱼之言论鲁、卫诸国：“皆启以商政，疆以周索。”杜预注：“皆，鲁、卫也。启，开也。居殷故地，因其风俗。疆理土地以周法。索，法也。”［7］1538此诗从养桑蚕这一侧面，反映了卫国政俗的良好，然则此诗之时代，或不在所谓的宣、惠之时，前面我们说过，吴国公子季札评论邶、鄘、卫风时说：“美哉渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是。”《史记·卫康叔世家》说武公“修康叔之政，百姓和集。四十二年，犬戎杀周幽王，武公将兵往佐周平戎，甚有功，周平王命武公为公”［5］1591。武公是贤明之君，甚得卫国民众拥戴，又曾帮助周平王平戎，平王命之为公。《国语·楚语上》引左史倚相之言曰：“昔卫武公年数九十有五矣，犹箴儆于国，曰：‘自卿以下至于师长士，苟在朝者，无谓我老耄而舍我，必恭恪于朝，朝夕以交戒我，闻一二之言，必诵志而纳之，以训导我。’……倚几有诵训之谏，居寝有亵御之箴，临事有瞽史之导，宴居有师工之诵。史不失书，矇不失诵，以训御之，于是乎作《懿》诗以自儆也。及其殁也，谓之睿圣武公。”［24］500-502卫武公是春秋时盛传之有德之君主，《诗·大雅·抑》（即《懿》）传说就是他所作，《诗序》：“《抑》，卫武公刺厉王，亦以自警也。”⑥刺厉王未必属实，自警当不虚，武公肯定是一贤君，故死后获得美谥，古代载籍留下不少赞美他的文字。我们结合季子之说，可以推断，《桑中》之作或在卫武公之世。

注释

①《史记·殷本纪》又说纣：“于是使师涓作新淫声。”此“师涓”当是“师延”之误。清人梁玉绳指出：“《韩子·十过》《释名》《水经注八》《拾遗记》皆作‘师延’，是也。”详见梁玉绳：《史记志疑》卷二，中华书局1981年版，第63页。②王聘珍解释“妾子始蚕”云：“《释名》云：‘妾，接也，以贱见接幸也。’郑注《月令》引《夏小正》曰：‘妾子始蚕。’孔疏引皇氏云：‘子谓外内子女。’山阳汪阁学云：‘子指正妻，对妾文也。’《尔雅》曰：‘蟓，桑茧。’郭注云：‘食桑叶作茧者，即今蚕。’郑注《周礼·马质》云：‘蚕为龙精，月值大火，则浴其种。’”。详见王聘珍：《大戴礼记解诂》，中华书局1983年版，第34 页。③俞樾：《群经平议》卷八：“美孟庸矣”条曰：“姜、弋、庸必当时贵姓……庸姓疑即熊姓，《说文》‘熊，从能，炎省声’炎与庸一声之转。《尚书·洛诰》篇：‘无若火始炎。’炎，《汉书·梅福传》引作‘毋若火始庸’，庸、熊从炎声，故得通作庸。《春秋》所书鲁夫人姜氏为多，而亦有弋氏、熊氏。‘襄四年，夫人弋氏薨’、‘宣八年，夫人熊氏薨’是也。鲁卫兄弟国，其所与为昏姻者，宜亦大略相近。诗人以孟姜、孟弋、孟熊并言，盖耳目闻见此三姓最大也。”详见刘毓庆等撰：《诗义稽考》第3 册，学苑出版社1999年版，第658-659 页。④清人马瑞辰也指出：“菟丝不可为菜。《弁》诗‘茑与女萝’传：‘女萝，菟丝，松萝也。’亦不引‘唐，蒙’。是毛公别以唐、蒙为菜，不以为即女萝，与《尔雅》孙、郭注异。焦循曰：‘《尔雅》唐、蒙，女萝，疑衍女萝二字。’”详见马瑞辰：《毛诗传笺通释》，中华书局2004年版，第178 页。⑤鲁、卫两国政俗的良好，即使在末世，也好于他国，当是春秋时代及后人的一种认识，《论语集释》引《别解》云：“案《左氏》定四年传：‘皆启以商政。’注：‘皆，鲁卫也。’又夫子尝言：‘鲁一变至于道。’而五至卫国，则有‘三年有成’之语。又论子贱，而以鲁为多君子，与季札称卫多君子辞若一辙。齐大陆子方曰：‘何以见鲁卫之士？’并见二国之政俗，末世犹贤于他国。更证之《汉书·冯奉世传》：‘人歌立与野王曰：大冯君、小冯君，兄弟继踵相因循，聪明贤知惠吏民，政如鲁卫德化钧，周公康叔犹二君。’‘政如鲁卫’二句，正用《鲁论语》，汉世之解如此。”见程树德撰，程俊英、蒋见元点校：《论语集释》第3 册，中华书局1990年版，第902 页。⑥关于《诗序》刺武公之说，大约郑玄也不同意，《笺》只说：“自警者，如彼泉流，无沦胥以亡。”孔颖达《正义》说得更明白：“案《史记·卫世家》，武公者，僖侯之子，共伯之弟。以宣王十六年即位。则厉王之世，武公时为诸侯之庶子耳。未为国君，未有职事，善恶无豫于物，不应作诗刺王。必是后世乃作追刺之耳。”详见李学勤主编：《十三经注疏·毛诗正义》下册，北京大学出版社1999年版，第1162 页。