你怎么信仰，便怎么教育

◎ 杨林柯

一

丹麦哲学家克尔凯郭尔认为：一个人怎么信仰，就会怎么生活。对于教师来说，他怎么信仰，也便带来怎样的教育。因为信仰指引的是生命的方向，如果外界足够宽容，一名教师相信什么，便会把学生引向什么。

问题在于，一名教师如果根本上就没有什么信仰，那么便不知道怎么教育，他无非是被一些外在力量牵动着，其存在实际上与教育无关。

信仰是对某一种观念的心灵确认和精神臣服，而这种观念是一种真理性的存在，是一种主观性的实在，也是一种无所不在的整全的、均衡的观念系统。

教育不仅是知识的传授，更重要的是价值观的影响。

价值观的教育才是最根本的教育，也是一个时代的教育系统正常、深刻的关键。

价值观是文明基座，也是国与国之间、人与人之间对话的基础。这个世界发生的矛盾，除了利益争夺，就是价值观冲突。

二

信仰要解决的根本问题就是生与死的问题。教育者如果要追求自己的教育信仰，就应当思考“我为何而生”，也应当思考“我为何而死”，当然，思考“我从何而来”自不必说。从教育本身来说，教育者应该思考的是：“我为何而教？”“我的存在意味着什么？”“我希望为未来社会留下怎样的人？”当然这些问题对天天辛苦繁忙的教师而言，可能是增加了心理负担，但不是笔者站着说话不腰疼，而是应该认识到，这才是最核心、最根本的问题，不然，教师的工作和蚂蚁搬家、蜜蜂采蜜一样，只是出于生存本能，教师就会失去自己的理想。

当下的教育过于功利，但信仰根本上是反功利的。

如果一个有教育信仰的人，成天思考的却是成功、名望、特权以及自己在俗世的显耀与发达，那么他就不具备真正的教育信仰。因为真正的信仰不是为了当下这个现实世界，而是为了一个理想的世界。或者说，仅有实用理性是无法建立起真正的教育信仰的。

信仰不是用来谋利的，而是用来求真的，虽然求真可能会有很多难处，但许多人依然在坚持，因为平坦的大路总好走，而羊肠小道走起来总是艰难的。

三

教育为什么需要信仰？

因为教育并不是万能的，因为教育面对的是人，而人是世间最复杂的存在。

汉语有个词“服从”，“从”的前提是“服”。敬畏、顺服真理，才会跟从真理，改变自己，放弃以自我为中心，才会学着接纳世界、宽容他人，与命运携手，与生活和解，与大道合一。所以从信仰的意义上讲，教育其实也是灵魂的产业，是精神本体的构成部分，它呼应的是宇宙间最恒久、最细微又最震撼人心的声音。现实的教育除了传播知识之外，其实也传播了谬误，你得学会忍受，屈服于现实法则。

教育从属于文化，从属于一个巨大的系统。一个人的性格、习惯、兴趣、爱好……既有基因的遗传，也有环境的影响，学校里的教育又能怎么样？教育以外的各种力量对教育都有制约，比如家庭观念、社会问题、制度问题、学校问题……许多问题都很难只归结到学校或教师身上。所以，许多教师内心其实是矛盾的，他们知道教育在现实洪流中被裹挟，但他们从来没有放弃自己的努力，用实践来对抗现实，就像西西弗斯，不断地推石头上山，然后石头又滚回山脚，然后再推，如此努力，但又如此无力。明知无力却不放弃，由此确立了存在的意义，这，就是教育的信仰。努力，却不考虑成败得失，因为内心没有奢求，也就不会有失败的痛苦；因为没想得到，也就无所谓失去。

四

教育需要求真求道，而求真求道的过程是自我解脱的过程，也是走出自我中心的过程。只有走出自我中心，才能看到真相，发现真理。比如，人类看到太阳每天都从东方升起，从西方落下，因此得出太阳绕着地球转的结论。那其实只是假象，这种“地心说”的产生实则因为人类困于地球之上，没有大时空的观念，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。

科学只是探求真理的工具，本不是真理本身。仅靠人的感官经验以及可怜的理性，是看不到整体的，也是找不到真理的，必须靠灵性，靠思想，靠逻辑工具。有人说：“实践是一切。”这句话高估了人类的实践，高看了自我，不过是科学主义作祟，认为一切都可以在实验室里来进行检验，忽视了世界上最重要的东西是检验不了的，是没有重量的，却是无价的。你说“爱”多少钱一斤？电磁场、引力波能看得到吗？光合作用是怎么发生的？相对于宇宙，人类才存在了多长时间？人类怎么知道宇宙的真理呢？而且，人类的实践还受到各种主客观条件的限制，你怎么去检验宇宙的真理？就像称重，秤的标准不同，得出的结论一定不同，那以谁的秤为标准呢？

五

奥古斯丁说过，每个人的一生都得孤独地面对两件事：一是孤独地面对信仰，二是孤独地面对死亡。所谓信仰，用哲学家怀特海的话说，就是把自己的有限性和宇宙的无限性结合在一起而形成的一种关系，就是“在一个看得见的世界中看到一个看不见的世界”。人生有很多选择，而最根本、最重要的选择，就是信仰的选择。

教育本就是信仰，至少是信仰的组成部分，因为人类历史上教育的发展本身就和信仰密切相关。

信仰使我们和宇宙本体发生联系，生命因此有了根基，也就有了力量。

习近平总书记说：“人民有信仰，民族有希望，国家有力量。”教师有信仰，教育才有希望。但知识教育不能代替信仰教育。科学研究的是外在世界，而信仰关乎心灵世界，是对人的终极关怀。对这一点，东西方哲人都有近乎一致的思考。比如梁漱溟先生就说，人要处理好三种关系：一是人与物的关系，二是人与人的关系，三是人与自我的关系。这三种关系不能颠倒，由低到高。而克尔凯郭尔也认为人生有三个阶段：一是感性阶段，二是伦理阶段，三是宗教阶段。梁漱溟说的“人与自我的关系”放大了思考，其实就是人与宇宙本体的关系，因为宇宙本体就是那个无限放大的自我。这种对“超我”的寻找能够让一个人不断走向高处。克尔凯郭尔说的宗教阶段也是一样，因为生命需要终极关怀，宗教只是信仰的形式。同样，教育也不能仅仅是国家和社会的工具，不能仅仅传授一些实用的知识，它应该有对生命的终极关怀，由“安身”走向“安心”。

人是灵与肉的统一，肉体活着需要食物，需要物质的支撑，需要社会关系的维系，但没有灵魂的安顿，人不会从容，更不会幸福。那些高智商犯罪的，自杀或杀人的，报复社会的，难道仅仅是物质缺乏吗？根本上是精神出了问题，心灵没有家园和归宿。

至于成功，我们的社会对它太过关注，但其实只有获得幸福才是真正的成功。

人的成长很慢，成功是可遇不可求的，它本身就是优秀的副产品。一个优秀的人，他的成功是迟早的事。而且成功本就是个过程，不是简单的结果。

当然，这些我在工作之初并没有想过，当时只是满足于把书教好，学生成绩不要落后，让学生喜欢语文，喜欢我的课。后来渐渐觉得应试教育的急功近利越来越压迫教育价值，甚至和真正的教育背道而驰。教育关注的核心是人，而应试教育关注的核心是成绩，是升学率，虽然它也说“以人为本”，但这个人在应试教育体制下只有工具价值，并没有变成目的。因为应试教育对人的评价就仅仅是成绩量化，而人恰恰是最难量化的。人是万物的尺度，拿什么给人做标准呢？一个人的身高体重可以量化，但一个人的健康、人格、灵魂的质量怎么量化呢？所以必须有个更高的尺度，这就必须确立自己的教育信仰——教育想干什么？你所教的这一门课想干什么？它和一个人有什么关系？和这个社会系统有什么关系？

教师要在一个系统中认识自己，找到自己，进而发现自己存在的意义和价值，让每一天过得快乐而充实。像钱理群先生说的那样：想大问题，做小事情。如此这般，教师就是一个有信仰的人。