孟子“乐”的哲学世界及其当代启示

秦超

古往今来，上流下俗，莫不把“乐”当作永恒的话题，可谓“宇宙即乐”。西方的快乐主义发轫于苏格拉底，是他把哲学拉回了人间，以追求快乐的人生为标的，对快乐赋予了“善”的道德规定，以启后来者，如柏拉图把纯粹的快乐当作至高无上“善的理念”，伊壁鸠鲁学派认为心灵无纷扰、身体无痛苦，“快乐即幸福”，斯多葛学派以“不动心”的体验得出“有德即幸福”。在东方，儒释道各自绽放智慧的光辉，独辟蹊径追求快乐的人生。儒家古往圣贤孜孜不倦追求超越“功利境界”的“孔颜之乐”，期望实现“上下与天地同流”的天人合一理想。佛教以“性空”的本体论，教人勿我执、法执，实现众生解脱，达到即心即佛的大乐之境。道家以“道法自然”的宇宙本体论，通过“无为”“坐忘”“心斋”的功夫，实现“道通为一”的“无待”“逍遥”“自然”的自由快乐的人生境界。

孟子生活在民不聊生、人心不古、道之不行的时代，以“舍我其谁”的精神，毅然传承儒家之道统，受到了唐代韩愈以及众多宋明理学家的称誉。传承儒家道统自然能够配享孔庙，其被称为圣人。成圣成贤不仅能够传承儒家学说，并且具有儒家真精神，此精神境界可谓“孔颜之乐”。孟子同样视此乐为圣贤之乐，“禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之”（《孟子·离娄章句下》）。李煌明先生曾就儒家六经与“孔颜之乐”的关系指出：“《论语》《孟子》《礼记》及《周易》等四者對‘孔颜之乐’论的影响，换句话说，宋明理学‘孔颜之乐’论的儒家自有资源主要在此四者。”（李煌明：《理学智慧与人生之乐》，人民出版社，2010年）可见，《孟子》一书应具有对“孔颜之乐”丰富或独特的诠释。据统计，《孟子》一书中有91处提到“乐”，且有声音、姓氏、喜欢、喜悦等义。在现代语境中，“乐”一般指感于物而动的快乐情感和声之协调的音乐。对于重视道德修养的孟子来说，乐关系到人生价值取向，所以他不是就乐而谈乐，而是把乐与道德理性统一，使之成为一种君子人格和道德境界，是成圣成贤的必由之路，亦是通向生命健全和自我实现的必经之路。

“乐”的奠基

从孟子心性论的内部逻辑来看，以四端之情作为人之所以为人的本性，可通达天命，从而把乐作为心之本然，获得形而上的地位有其必要性和合理性，使得心、性、天合一。

在孟子看来，“乐”不仅是一种感情，而且具有道德性，所以感性中有理性，理性中有感性，即感性即理性。他说：

口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉;耳之于声也，有同听焉;目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。（《孟子·告子章句上》）

这段话很重要，真德秀曾引程子的话说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。此语亲切有味，须实体察得，理义之悦心，真犹刍豢之悦口始得。”（真德秀：《西山读书记》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）身与心是人的存在之基，孟子使用类比的推理方法，既然人身有感性之同乐，那么人心也应该有精神之同乐。心同乐于理，理也就是义，与义具有同一性。朱子说：“程子曰：‘在物为理，处物为义，体用之谓也。’”（朱熹：《大学》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）按照程朱理学的思路，万事万物统体天理，天理在人为性，即仁、义、礼、智，四德之发用应为四端，不应该是“义”，似乎显示出程子思想的不自洽性。其实程子说的义是合宜的意思，并不是四德中的义，所以薛指出：“程子曰：‘在物为理，处物为义，体用之谓也。’如在父子有仁，在君臣有义之类，是在物之理也，处之各得其宜所。”（薛瑄：《读书录》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）基于先验的道德理性来说义，这是宋明理学一贯的致思理路。那么理义是否具有形而上的特点，这在孟子的思想里，是不言而喻的。孟子以先验的四端说性善，以四端说四德，认为“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”（《孟子·告子章句上》）。既然仁义礼智是我固有的，由于心天然对四德具有天然的喜悦，那么道德性的乐也就具有了内在性，从而肯定了人为善的主体性和快乐的自为性。可见，孟子不仅就道德谈道德，而是结合快乐谈道德，使道德具有了活泼泼的性质。同时在这段话里，孟子也指出了圣人与常人也没有什么区别，只不过是圣人先得我之善心、快乐心，是对自我道德意识的觉醒。结合我们的经验认识，在人伦日用上，自觉地发善心，做善事，我们无不快乐，没有人不快乐，经验上证明了孟子思想的合理性。

感性生命的快乐与道德生命的快乐谁更重要？为什么更重要？在孟子谈论口目耳鼻与仁义礼智的性命问题中可窥其缘由。孟子说：

口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。（《孟子·尽心章句下》）

在孟子看来，口、目、耳、鼻、四肢于味、色、声、臭、安逸的自然情感是与生俱来的，可谓性，这可为《孟子·告子章句上》中孟子辨的“生之谓性”作了注脚。关于“生之谓性”的辩论，多有学者对孟子的论证产生了怀疑和辩难，如北宋司马光就曾“疑曰：孟子云，白羽之白犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白？告子当应之云：色则同矣，性则殊矣，羽性轻，雪性弱，玉性坚。而告子亦皆然之，此所以来犬、牛、人之难也。孟子亦可谓以辩胜人矣”（司马光：《温国文正司马公文集》卷第七十三，《四部丛刊》景常熟瞿氏铁琴铜剑楼藏宋绍兴刊本）。还有当代许多学者认为，孟子不同意把生命的自然欲望当作性，孟子通过“白之谓白”偷换概念诡辩的方式推出“牛性”“犬性”与“人性”相同，以此推翻告子的理论，这种论证是不成立的。究其原因，“性”概念的外延大于“生”概念的外延，并不能与“白之谓白”等同。其实，“性”字在古代甲骨文、金文中写作“生”字，“性”字是后来由“生”衍生出来的。关于孟子“生之谓性也，犹白之谓白与”（《孟子·告子章句上》）这句话，笔者认为要注意到这句话后面的问号，这是一个疑问句，并不是判断句，所以“白之谓白”应是告子理解“性”的逻辑。在《孟子·尽心章句下》中性命问题的论辩中，孟子明确认为生理欲望是人的性，但是他又不认为是人性，因为这些欲望的实现是有命规定的，然而仁义礼智圣虽然有命的规定，他不认为是命，而是性。就仁义礼智圣决定人的价值来说，性命问题的判断是一种价值判断。孟子认为生理欲望对人来说是可遇不可求的，然而仁义礼智是“求而得之，舍则失之”，完全取决于我，这样的东西是对我有益的。所以孟子一直强调“仁义”的内在性，自我主宰性。孟子这种论说对人恒久、自在、真实的快乐具有奠基性的价值。

快乐不仅是内在的，而且是超越的。孟子说：“以大事小者，乐天者也;以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。”（《孟子·梁惠王章句下》）乐天、畏天都是敬天命，《中庸》有言“天命之谓性”，明代理学家湛若水有云：“大事小，小事大，皆天之所为，乃天理也。仁智之乐天畏天，虽有保国、保天下之殊，然而一于敬天矣。诗曰：‘敬天之怒，无敢戏豫。敬天之渝，无敢驰驱。’”（湛若水：《格物通》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）先验的道德性是天之所命，顺之则乐，保其家、保其国;逆之则忧，失其家、失其国，此之谓“顺天者存，逆天者亡”。乐天亦是乐善，“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也”（《孟子·告子章句上》）。仁义忠信是天所赋予我的爵位，好好地保养、保持天爵，人世间的爵位就会随之而来。若反之，人爵也会很快失去。可见，孟子明确把仁义忠信作为善的德性，是天之所命。元代理学家许衡云：“天赋与万物无不尽善……若父母爱之，喜而不忘;父母恶之，劳而不怨。顺性一于为善，此是乐天者也。乐天者，乐性中之善也。”许衡以“父母爱之，喜而不忘;父母恶之，劳而不怨”论顺性为善，这句话出自《礼记·祭义》中的“曾子曰：‘父母爱之，喜而弗忘;父母恶之，惧而无怨”。顺性即顺仁，因“孝悌为仁之本”（《论语·学而》），顺仁在自然血缘之亲上即是施孝，孝的目的是取得父母的欢心，否则自己会郁郁寡欢，这是人之常情，行仁之基础，天理的流行。孟子以大舜为例，他说，舜“人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧”（《孟子·万章章句上》）。可见，快乐具有超越性，是天所赋予的乐，顺之则乐，逆之则忧。

“乐”境界的实现

“乐”境界的实现具有过程性、成长性，并不是“袭而取之”，也不是助长而得，需要“求放心”“养气”的功夫，持续地培养，方能获得大乐的境界。因为圣人是“诚者”，能够通达天命，与天合一，自然具有所谓的“孔颜之乐”;下根人是“诚之者”，需要下学上达的功夫，时刻体认和涵养本性，通过尽心、知性、知天、事天，才能“乐莫大焉”。这种大乐的获得，能够直接地体现在身体上：眸子纯净，然盎背，手之舞之、足之蹈之。

求其放心，心安理得。“放心”一词在现代语境下具有安心的意蕴，指无忧无愁，心绪静定，而在古人的语境下是指善心的丢失。那么“求放心”就实现了两义的贯通，善心得而静、安，安心得而善、乐。善心的持守，立乎大者是为人处世、做学问的根本，人如此才能参赞天地之化育，实现“天地位、万物育”的其乐融融、生机盎然的生动画面。所以孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子章句上》）真德秀也如此说：“求放心，乃为学根本田地。”这也为朱熹、陆九渊在道问学、尊德性上讨论何者为先的问题埋下了伏笔。孟子求放心的功夫，即是养心，孟子说“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心章句下》），即是周敦颐“一”的功夫，内心纯然天理，不以物累，内心如明镜一般，物来则照，物去则消，如虚静的天空一般，大雁、浮云过而无痕。内心不滞，方是清明自在。明代理学家曹端说：“言一之一字，为圣贤之要……人只为有欲，此心便千头万绪，做事便有始无终。小事尚不能成，况可学圣人耶？然周子只说一者，无欲也。”（曹端：《通书述解》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）可见，不合理的欲望是对人生价值的否定，小事终不能成，更何况立功、立言、立德？曹端说周子“一”者是“无欲”，点明了圣贤之乐并不是寡欲便可一蹴而就的，而是不断地减少私欲，以至于无，让寂然不动的天理完全具足于心，才能实现“动静亦定”的循理之乐。朱子说：“孟子只是言天理人欲相为消长分数。其为人也寡欲，则人欲分数少，故虽有不存焉者寡矣;不存者寡，则天理分数多也。其为人也多欲，则人欲分数多，故虽有存焉者寡矣;存焉者寡，则是天理分数少也……周子言寡，欲以至于无。盖恐人以寡欲为便得了，故言不止于寡欲而已。”（蔡模：《孟子集疏》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）

气养浩然，真而不妄。何为浩然之气？孟子说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”（《孟子·公孙丑章句上》）中国自古以来对“气”情有独钟，儒家道家对此都有复杂而独特的诠释，总体来说，气有“物质之气”和“精神之气”。对于孟子来说，笔者认为这两种含义兼而有之。作为物质之气，浩然正气是气之本然，是万物的本源，但在赋形成物的过程中，才有了万物之秉性的不同，但唯独人最“灵”。朱熹指出：“人所禀之气，虽皆是天地之正气，但滚来滚去，便有昏明厚薄之异。盖气是有形之物。才是有形之物，便自有美有恶也。”（黎靖德：《朱子语类》，台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本）这便為人养气功夫奠定了根据。养气至浩然，才能塞于天地，与天地同流。在孟子看来，养气需要配义与道，并且是“非义袭而取之”。到这里只是发明了养气的原则，是一种有形式无内容的论述。其实孟子在“养浩然之气”之前，已明确提到“我知言”。知言即是明理、明道、集义，作为养气的前提，方可心能帅气，使自身形气转化为原初的天地浩然之气。作为精神之气，涉及心志和精神状态的问题，是目前解读孟子浩然之气的主流，就不在这里赘述。尤其重要的是，这种正气必然会体现在身上，即是“眸子了焉”“面盎背”“足之、蹈之、手之、舞之”的人生真实的生命状态。

“乐”的当代启示

在当今中国推动共同富裕的进程中，需要孟子这种乐的精神，来丰富人们的精神世界，对抗纸醉金迷、唯利是图、精神空虚的不良风气，让人们回归德性，成就自我，过着有尊严、幸福的生活。共同富裕的深层次目的则是共同幸福，幸福的内涵本是多方面的、多维度的，宽泛地讲，主要指物质和精神两个方面。孟子的思想是圆融的，不仅肯定精神的和乐，而且认同物质生活上的富裕，他说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣;百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣;谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”（《孟子·梁惠王章句上》）那么在当下这个物质生活比较丰富的年代，在通向共同富裕的道路上，我们更需要孟子的乐来补足人们的精神之钙，让人们精神有力量，生活有乐感。如何让个人幸福，笔者谈两点浅显的认识：一方面让道德自觉意识处在自我快乐中的贤人觉还未觉的一般人，这就是孟子说的“先知先觉后知后觉”“独乐乐不如众乐乐”。另一方面要大力实施道德建设，让道德教育有牢固的阵地，也就是孟子所说的“谨庠序之教”。

树立道德模范，劝人向善。在孟子的语境里，善言、善行具有强烈的感召力。“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（《孟子·尽心章句上》）大舜与野人并没有多大的区别，只不过是“圣人先得我心之所同然耳”，笔者认为这就需要在政府、企业、工厂、学校、农村等场所广泛树立道德模范，唤醒每个人的所同然之心，使他们深刻认识到自我具备快乐的能力，即善即快乐，快乐在我不在物，从而能够树立主体的道德意识，让自我良知推之于万事万物，实现人与人和善、人与自然和谐、自我快乐的生动画面。

设立道德教育机构，培养圣贤君子。孟子提倡“谨庠序之教”，教育的内容则是“孝悌”。由于血缘关系的纽带，决定了家是个体的第一个生活场域，也是个人道德情感表达的第一个客体对象。在表达道德情感的过程中，个体自然能够体会到心安理得的快乐。这种快乐情感是他者无法取代的，因为它是一切快乐情感的基础，是仁之理的发用，也是人之所以为人的本质规定。《孟子》里有大舜“窃负而逃”的故事，自己的父亲杀了人，因为自己身为天子和人子的双重身份，他毅然放弃天下，并视弃天下如敝屣。这个故事也许是孟子杜撰的，为了自己理论的自洽。但是我们扪心自问，你面对这种困境会如何选择呢？假如没有亲情的快乐，那么其他能够让你快乐的事情，真的是一种快乐吗？所以孟子特别强调“孝悌”，以此才能外推，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，才能建立起和谐的社会伦理秩序。在当今，广泛成立家长教育学校、乡村道德学校等道德教育机构，组建一支精良的师资队伍，具有时代的现实性和合理性，不仅会让受教者成圣成贤，而且还能让贤人有机会实现“得天下英才而教育之”的成善的大乐。

作者单位：尼山世界儒学中心孟子研究院