漫谈启东洋钎书

■陈燕

作为江苏省级非物质文化遗产的启东洋钎说书，它是以启东二字命名的。所以，启东人倍感荣幸。以前，他被广大的民众，称为“小镗锣”，后称“钹子书”“洋钎书”，解放后，被称为“启东说书”。他和“海门山歌”同根同源，都是从启海的方言来演绎的。之所以被称为“启东说书”，是因为他走了苏州说书的道路。山歌剧之所以后来被称为“剧”，是因为他走了舞台表演的道路。正如东北的二人转，演绎成了龙江剧。纵观江南的地方戏曲，其起源是：农民在农闲之时，外出唱山歌，以贴补家用。后来逐渐发展扩大，大部分成为老百姓喜闻乐见的地方戏曲。念宣卷，劝人为善，说因果，谈报应，是那个时代的特色。它以唱的形式来讲故事，教化大众。庵堂的尼姑，佛婆，本没有多少文化，也许识字也不多，靠口传心授，难免日后舛误颇多。但没有关系，基本的故事还在，就像涓涓细流，处于一种原始状态。启东的洋钎书，多以教化民众的宣卷为卷材，又以讲故事的方法，说一段故事、唱一段宣卷、再来一段社会新闻，在宽松的环境演出，譬如打谷场、破庙、田头，后来在茶馆。

启东洋钎书的源，还有一个可贵的创造性。就是他用启东的方言作为基础语言，聪明的艺人，还会运用其他方音，术语叫乡谈。如：县官老爷的太太，一定是扬州人；师爷一定是绍兴人；小皮匠一定是苏北人；鲁莽大汉一定是山东人；师生公子讲北京官话等。这就给这门艺术带来更多的创造空间，用语言的差别来演绎生动活泼的人物和情节，所以，他是一门语言的艺术。他在表演的程式化方面和苏州说书、扬州评话等有些相似，有同样的语言基础，这样，他的活动范围就走出了破庙、田头、打谷场，在茶馆里站住了脚。启东说书艺人，大多能掌握口技，如刮风、下雨、马嘶、鸡鸣、马蹄声、虫鸣声等。

98年我调团部任职主抓业务，当时我父亲已经着手编写收集，“评弹北调”“洋钎书”只有三二个小段，从2000年开始收集、整理、挖掘，“洋钎书”在这过程感到困难重重。首先，走访几个老先生，发现他们记忆力严重衰弱，记不起唱段了。好几次我用录音机给他们录音，唱了几句，实在唱不下去，只好作罢。他说：兄弟啊，从1966年到1996年，整整三十年，我在家里都不敢唱一句，生怕被人听见了去报告我放毒，我是心有余悸啊。1979年后，虽然启东评弹团恢复，但年老不上台或很少上台。俗话说：拳不离手，曲不离口，乃是真知灼见。

启东洋钎书后继乏人，不是危言耸听，更不是哗众取宠。在那个时代，唱戏的是弱者，被称为“戏子”。因为他们肩不能挑，手不能提。打铁的，裁缝，被称为师傅。就连瞎子算命，也被称为“算命先生”，因何搞这个行当，就这么下贱？历史自有公论，后来，说书的被称为“说书先生”。地位似乎升了。其实不然，这只是民间的叫法，没有官方的委任状。是老百姓给了他们应有的社会地位。小茶馆里，惊堂木一拍（术语叫醒木，区别于知县老爷的惊堂木）。茶客顿时鸦雀无声，倏然起敬，且听老生侃侃而谈。但是，也有麻烦。先生们对我说起他们父辈的经历。某书里有一个大麻子的坏蛋，他说得入木三分，听众会心大笑，老先生不明就里，煞是得意。第二天来了二个穿短打的，摇着黑扇子，说：滚蛋！再要看见你，打煞勿关！茶馆老板也不敢挽留。问其缘由，只因为得罪了当地乡绅，该人物是个大麻子。于是，老先生只好卷铺盖走路。以后学乖了，每到一地，先问有何忌讳，省得半途卷铺盖。

启东说书不死不活地苟延残喘了十多年，突然，在60年代后期，有了一个起死回生的契机。当时王洪涤紧跟形势，编创一段“珍宝岛”不容侵犯，在灯光球场万人大会上一唱，轰动全场，当时启东县有线广播连续播了一个月，文工团才延续下来，直至70年代初期，王洪涤再次创编了“评话故事”《装御史上创奇迹》再次轰动，把剧种剧团保了下来。就这样断断续续地走了过来。奇怪，原来启东说书的“说”和“书”却不见有人去关注。这也是历史开了一个玩笑，是一种倾向掩盖了另一种倾向。平心而论，排一个表演唱形式的作品，十天半月也就可以了。要在舞台上说十分钟书，说、表、念、白、乡谈、口技、身段、卖口、关子、包袱等等，十年八年也不一定有成效。可见，专业和业余区别就在于此。

所以，由源而流，是一个漫长的历史过程，有不可抗拒的人为因素。一个训练有素的艺人，能救活一个剧种，一种强大的势力，也能摧毁一个艺术门类。所谓好事多磨，命运多舛，就是这个意思。老先生们也搞过改革，剧团恢复后招收演员，也搞了一些落难公子中状元，私订终身后花园之类的曲目，向评弹靠拢，但小小的钹子声，就是没有人继承，敌不过三弦琵琶来得悦耳，唱腔也是曲调陈旧无法拓展。以后偶尔在书场说一段，观众见了久违的“洋钎书”，十分来劲，再来一个！可惜，老先生们已是力不从心，后继乏力。就这样，启东“洋钎书”一时走到了死胡同里了。