《诗经·邶风·绿衣》考论

○张 弛

《绿衣》是《诗经·邶风》中的第二篇，篇幅虽不长，但历来的诠释中所纠葛的问题却颇为复杂。一是诗旨问题，历来歧说十数种，尤以经学阐释中的“卫庄姜伤己”说与诗学诠释中的“悼亡妻”说为主流，古人多从前者，今人多从后者，诸家各执一端，难有定论。二是诗中文字的解释，如是篇之“绿衣”与“古人”，历代学者多有辩解，但因没有确证，所以各家大都语焉不详，未厌人意。而这些字词的训解对于辨明诗旨又至为关键。三是作者问题，《毛诗序》谓庄姜伤己而作是诗，古代学者多从此说，当代持“悼亡妻”说的学者则认为作者是男性平民，诗篇表达了丈夫对故妻的思念之情。上述这些问题迷雾重重，长期聚讼而不得确解。不过，随着2001 年上博简《孔子诗论》的公布，其中第10 简和第16 简中关于《绿衣》一诗的评析文字，为解决上述相关问题提供了新的线索，打开了新的局面。因此，对于《绿衣》篇是何人所歌、究为何旨，“绿衣”是何人所服、究为何制等问题的厘清，一方面需要回到当时的历史文化背景中，充分利用《史记》《左传》《国语》等有关史料记载，通过“《诗》、史互证”的方法对诗中所具有的历史信息和历史价值予以充分挖掘，同时从周代服饰礼制、风俗文化及诗中所蕴涵的嫡庶制度的角度，对《绿衣》诗内涵和意义作全面深入考索；另一方面，要结合上博简《孔子诗论》简文中所载《绿衣》篇相关内容，通过“二重证据法”，还原诗篇本来面貌，从而进一步理解诗中作者所“思”所“忧”之情的深层意蕴。今不揣翦陋，试作考论，略述如下，期博雅君子有以教我。

一、诗旨歧说

《绿衣》一诗共四章，章四句，为便于讨论，现具引如下：

绿兮衣兮，绿衣黄里。心之忧矣，曷维其已。

绿兮衣兮，绿衣黄裳。心之忧矣，曷维其亡。

绿兮丝兮，女所治兮。我思古人，俾无訧兮。

絺兮绤兮，凄其以风。我思古人，实获我心。[1]

《毛诗序》曰：“《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。”郑玄笺之云：“庄姜，庄公夫人，齐女，姓姜氏。妾上僭者，谓公子州吁之母，母嬖而州吁骄。”唐陆德明曰：“贱而得幸曰嬖。”所谓上僭之妾，即州吁之母也。清王先谦《诗三家义集疏》引“齐说”曰：“黄里绿衣，君服不宜。淫湎毁常，失其宠光。”此《易林·观之革》文。王先谦案曰：“‘淫湎毁常’，谓卫君失其宠光，夫人自谓，《序》所云‘失位’也。”又曰：“诗恉甚明，鲁韩盖无异义。”[2]即三家诗说与毛说合。清以前诸儒基本多从此说。如宋朱熹《诗集传》引旧序曰：“庄公惑于嬖妾，夫人庄姜贤而失位，自作是诗也。”[3]朱子以此诗无所考，姑从《序》说。元许谦《诗集传名物钞》曰：“《绿衣》，庄姜叹失位。”[4]清方玉润《诗经原始》曰：“《绿衣》，卫庄姜伤嫡妾失位也。”[5]清吴闿生《诗义会通》曰：“然考其词指，《序》之说盖信。”[6]近人陈子展《诗经直解》中也说：“《绿衣》，为卫庄姜夫人失位，妬嬖妾而伤自己之诗。诗义自明。《诗序》是也。”[7]

同时，由“卫庄姜伤己”说还发展为庄姜“忧国忧君”说、庄姜忧州吁谏庄公说、定姜刺敬姒和献公说、妇人哀怨之辞说，还有“忧夫妇之变”说、“石碏谏庄公”说、“讽庄公”说、“恶州吁”说、“谏悔”说，等等。[8]这些诗旨之说虽存有异议，但大都从《诗序》的角度进行思考。

民国以来，又有感旧之说。闻一多《风诗类钞》中曰：“《绿衣》，感旧也。妇人无过被出，非其夫所愿。他日夫因衣妇旧所制衣，感而思之，遂作此诗。”[9]闻氏将《绿衣》诗中“古人”解作“故人”，释为前妻。近人刘大白则进一步将“古人”释为“亡妻”，首先提出此篇为悼亡诗之说。他在《白屋说诗》中指出：“诗中两个‘古人’的‘古’字，实在就是现在所谓‘故人’的‘故’字。”“所谓‘绿衣黄里’，‘绿衣黄裳’，都是亡妇的遗衣。”[10]此后余冠英、高亨、陈介白、蓝菊荪、袁梅、程俊英、姚小鸥等人皆以此诗为丈夫悼念亡妻之作。“悼亡妻”说是抛弃了此前经义传闻而作出的全新解释，几乎成为20 世纪占主导地位的观点。时至今日，《绿衣》篇甚至被定义为中国最早的悼亡诗。

然而，值得注意的是，一些当代学者依然认同《绿衣》篇《诗序》所言，并认为“悼亡诗”说实难成立。马银琴在《两周诗史》中指出：“《毛诗》续序之‘妾上僭’，得诗之义。”“《绿衣》与庄姜有关且作于卫庄公嬖宠州吁之时当无疑。《诗序》‘卫庄姜伤己’之说，乃有据而发。”1○袁行霈等撰《诗经国风新注》中《绿衣》篇案语曰：“感旧悼亡说恐未可从。诗中重言‘心之忧矣’，其口吻似忧尚未尽然之事，与感旧悼亡之忧已然之事有异。此诗以‘绿衣黄里’、‘绿衣黄裳’喻尊卑易位，诗义甚明。”[12]刘毓庆在《诗经考评》中则指出《绿衣》篇“很像‘悼亡诗’，但又有些不同，因为它没有夫妻共同生活的影子。”[13]后又在《〈绿衣〉非悼亡妻诗考》一文中提出《绿衣》是一篇思故人的诗，作者卫庄姜所思之人是曾与其朝夕相处的侍妾，庄姜被迫与情同手足的“妾”分离，妾留下自己曾穿过的绿衣，庄姜睹物思人，故作此诗。[14]

可见，《绿衣》篇诗旨问题目前仍具较大争议，令人颇为费解。而由上述歧说可知，争论的核心在于对诗中关键词“绿衣”、“古人”的不同训解，因此若要辨明此篇诗旨，并在此基础上阐明其礼乐文化内涵，就须对这些字词详加辨析。

二、“绿衣”之辨

《绿衣》诗云：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”对于“绿衣”的训释，目前主要有两种观点：

一是认为“绿”是一种颜色，“绿衣”即绿色之衣。如毛《传》曰：“兴也。绿，间色。黄，正色。”意指以间色之绿制作上衣为违礼行为，兴喻妾上僭受宠而夫人失位。宋朱熹《诗集传》中曰：“比也。绿，苍胜黄之闲色。黄，中央土之正色。闲色贱而以为衣，正色贵而以为里，言皆失其所也。言绿衣黄里，以比贱妾尊显而正嫡幽微。”[15]明梁寅《诗演义》曰：“绿者，苍胜黄，乃间色也。间色贱而反以为衣，则贵矣。黄者，中央土之色，乃正色也。正色贵而以为衣之里，则贱矣。妾贵而嫡贱，何异于此哉。”[16]清马瑞辰《毛诗传笺通释》亦云：“绿衣为间色，以喻妾；黄为正色，以喻妻。‘绿衣黄里’、‘绿衣黄裳’皆以喻妾上僭，夫人失位，诗之取兴义甚明显。”[17]清陈奂《诗毛氏传疏》、胡承珙《毛诗后笺》、方玉润《诗经原始》、俞樾《达斋诗说》等皆从毛说。陈子展《诗经直解》中也说：“绿为间色以喻妾，黄为正色以喻妻。此以衣之表里为色失常，喻妻妾之礼遇厚薄。”[18]袁行霈等《诗经国风新注》中曰：“间色之绿衣反用正色之黄为里，喻尊贱易位也。”[19]

再结合历代诸家对第二章“绿兮衣兮，绿衣黄裳”的注解来看。毛《传》曰：“上曰衣，下曰裳。”孔颖达《疏》曰：“毛以为间色之绿今为衣而在上，正色之黄反为裳而处下，以兴不正之妾今蒙宠而尊，正嫡夫人反见疏而卑。前以表里兴幽显，则此以上下喻尊卑。虽嫡妾之位不易，而庄公礼遇有薄厚也。”朱熹《诗集传》曰：“比也。上曰衣，下曰裳。《记》曰：‘衣正色，裳间色。’今以绿为衣，而黄者自里转而为裳，其失所益甚矣。”[20]宋严粲《诗缉》曰：“衣在上，裳处下。绿衣黄里，言掩蔽而已。绿衣黄裳，则贵贱倒置，夫人失位矣。”[21]宋李樗在《毛诗李黄集解》中曰：“衣在上，裳在下，以间色居上，以正色居下，亦以见妾上僭也。国之有名分，如人之有首足也。首反居下，足反居上，何以为人？今嫡反在下，妾反居上，何以为国？名分之不正，则国随之亡。”[22]明姚舜牧《重订诗经疑问》曰：“绿衣黄里是伤其反背，绿衣黄裳是伤其倒置。”[23]清沈镐《毛诗传笺异义解》曰：“《传》意以绿与黄喻嫡妾，衣与里喻隐显，衣与裳喻上下。绿为衣而黄为里，绿为衣而黄为裳。隐显上下均已倒置，以兴妾上僭而夫人失位，义极正当。”[24]陈子展《诗经直解》中也说：“此以衣裳之上下为色失常，喻妻妾之尊卑颠倒。”[25]可见，古人多以“绿衣”为一种绿色的上衣。现当代主《绿衣》为“悼亡妻”说的研究者也认为“绿”是一种颜色，“绿衣”是古代男子常服，但并不认为“绿”具有礼制文化内涵。

二是认为“绿衣”为“褖衣”之误。郑《笺》曰：“‘绿’当为‘褖’，故作‘褖’，转作‘绿’，字之误也。”又曰：“‘褖兮衣兮’者，言褖衣自有礼制也。诸侯夫人祭服以下，鞠衣为上、展衣次之、褖衣次之。次之者，众妾亦以贵贱之等服之。鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非其礼制也。故以喻妾上僭。”郑玄如此解释，应是为牵合其以礼笺诗的思路。他认为诸侯国君主夫人所穿以祭服最为上乘，其后依次是鞠衣、展衣、褖衣。褖衣本应为黑色之面料以白色之纱为衬里，但诗中却言“黄里”，因而是“非礼”之制，以此喻指贱妾僭越。据《周礼·天官·内司服》曰：“掌王后之六服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、缘衣、素沙。”郑玄注曰：“此缘衣者，实作褖衣也。褖衣，御于王之服，亦以燕居。”《内司服》又曰：“辨外内命妇之服，鞠衣、展衣、缘（褖）衣、素沙。”郑注云：“内命妇之服，鞠衣，九嫔也。展衣，世妇也。褖衣，女御也。”按照周制，命妇之服，自王后以下依次分鞠衣、展衣、褖衣三等，众妾各以贵贱之等服之。郑注又有“鞠衣，黄衣也”“展衣，白衣也”“男子之褖衣，黑则是亦黑也”[26]之语。可见，服黄色之鞠衣者，地位次夫人一等，服黑色褖衣之妾，地位则次夫人三等，乃命妇中等级最低者。黄色乃鞠衣之正色，而今应为黑色之褖衣却取鞠衣之黄色以“为里”、“为裳”，非其制，僭越之义或可知也。孔颖达而后进一步发挥郑《笺》之说，其疏文仍不出以礼释诗的范畴。今人林维民《绿衣考》一文亦从先秦服制角度对郑玄以“绿衣”为“褖衣”之误的观点加以申论，认为以“褖衣”起兴，更符合诗中“嬖妾上僭”之微旨，郑说乃不可移易之论。[27]

郑玄改“绿衣”作“褖衣”，为《诗序》“卫庄姜伤己”说提供了有力证据，但郑玄喜以礼解诗，其改字笺《诗》的做法，历来备受诸家批驳。宋欧阳修在《诗本义》中就率先提出批评曰：“郑改‘绿’为‘褖’，谓褖衣当以素纱为里而反以黄。先儒所以不取郑氏于《诗》改字者，以谓六经有所不通当阙之，以俟知者。若改字以就己说，则何人不能为说？何字不可改也？况毛义甚明，无烦改字也，当从毛。”[28]清儒信毛《传》而非郑《笺》者多，沈镐《毛诗传笺异义解》中曰：“康成先注《礼》后笺《诗》，强《诗》就《礼》，动辄破字，未免有意纷更。”[29]严虞惇《读诗质疑》中曰：“郑《笺》‘绿’当作‘褖’，即《周礼·内司服》之‘褖衣’。此曲说也。郑氏好改经文以就己说，皆此类。”[30]姜炳璋《诗序补义》中曰：“《笺》乃改‘绿’为‘褖’，此据《礼》说《诗》之误。”[31]胡承珙《毛诗后笺》中曰：“篇名《绿衣》，从毛为是。此与《内司服》‘绿’误为‘褖’者不同。郑学深于《三礼》，往往以《礼》笺《诗》，所谓‘按迹而议性情’者，以此。”[32]现代学者黄焯《毛诗郑笺平议》中亦云：“此诗宜从《传》义。《传》于‘绿兮衣兮，绿衣黄里’云：‘绿，间色。黄，正色。’是毛所见本正作绿，不作褖。”[33]可见，古今学者对于郑玄改字笺《诗》的做法大多持批判态度。

我们同样认为郑玄此处改“绿”为“褖”，以及孔颖达的疏释，应皆无文献版本依据。尽信汉人之说的清儒惠栋作《毛诗古义》时，认为“绿”作“褖”，或见于《齐》《鲁》《韩》诗而已不可考。而从王先谦《诗三家义集疏》所引《齐诗》之“黄里绿衣”可知，《齐诗》不作“褖”。又据清陈乔枞云：“《法言·吾子篇》：‘绿衣三百，色如之何矣。纻絮三千，寒如之何矣。’《淮南·精神训》注：‘逯，读《诗·绿衣》之绿。’杨、高皆用《鲁诗》，于此篇并作‘绿衣’，是鲁与毛同。又《列女传》班婕妤赋：‘绿衣兮白华，自古兮有之。’亦作‘绿’。《郑笺》定‘绿’为‘褖’，误，其义独异，疑本之《齐诗》，据《礼》家师说为解。”可见，《鲁诗》亦不作“褖”。王先谦此作案语曰：“郑氏改毛，间下己意，不尽本三家义。且《易林》用《齐诗》，即作‘绿衣’，班氏世习《齐诗》，婕妤赋亦作‘绿’，陈谓齐作‘褖’，非也。”[34]尽管《韩诗》的情况现已不得而知，但《毛》《齐》《鲁》诗均作“绿衣”，那么郑玄改“绿”为“褖”就“不尽本三家义”，而凭己意改之。因为于郑玄而言，若依诗文作“绿衣”，就无法以诸侯夫人祭服等次之制来加以发挥，也就难有深义。而惟有将“绿衣”改作“褖衣”，那么“褖衣黄里为非制”，再将失制引申为兴喻妾上僭而夫人失位，由此才能把尊卑等级的礼制之义注入诗中，从而使《绿衣》诗具有伦理道德意义。

另外，据统计，“绿”字在《诗经》中共出现12 次，其中出现于诗题者2 次，即《绿衣》与《采绿》，余者分别为《绿衣》5 次，《淇奥》3 次，《采绿》1 次，《閟宫》1 次。《采绿》之“绿”作“菉”，是一种植物，《淇奥》中的“绿竹”是指绿色的竹子，《閟宫》中的“绿縢”是指绿色的丝绳。可见，在《诗经》中并无“绿”作“褖”之例。再者，若作“褖”字，那么第三章“绿兮丝兮”则为“褖兮丝兮”，“褖丝”又该如何解释？而且，更重要的是，2001 年公布的上博简《孔子诗论》第10 号简中的“绿衣之思”与第16 号简中的“绿衣之忧，思古人也”[35]，这两处提到此诗皆作“绿衣”（后文将详论之）。据此，可以推知今传本《诗经》所作《绿衣》无误，诗中“绿衣”即指绿色之衣，而郑《笺》以“绿”为“褖”，问题重重，且难以质实，许是穿凿附会之言。

既已确知“绿衣”为绿色之衣，那么，此“绿衣”又为何人所服呢？刘毓庆在《〈绿衣〉非悼亡妻诗考》一文中根据《大戴礼记·夏小正》所载“校也者，若绿色然，妇人未嫁者衣之”，仔细辨析“绿衣”是未嫁女性所穿绿色上服，乃宫中嬖妾所服。而对于绿衣形制，我们知道周代服饰具有礼制文化内涵，有着严格的高低、贵贱、尊卑等级之别，是一种身份地位的符号象征，发挥着服饰的政治功能，使天下秩序井然，人人恪守本分而不得僭越。这在《诗经》中有着比较充分的体现。因此，我们须从周代服饰礼制角度对《绿衣》诗作进一步考察。

首先，服饰色彩在周代是被纳入礼制范畴的。春秋时期，服色即有正、间色之别，而且正色与间色的运用须符合其时礼制要求，否则即为违礼行为。《礼记·玉藻》中曰：“衣正色，裳间色。”[36]而对于何为正色？何为间色？《礼记·王制》中曰：“奸色乱正色，不粥于市。”清孙希旦《礼记集解》曰：“愚谓间色，不正之色，若红紫之属也。”[37]《论语·阳货》载孔子曰：“恶紫之夺朱也。”孔安国注曰：“朱，正色；紫，间色之好者。恶其邪好而夺正色。”[38]可见，朱为正色，红紫为间色，正色尊于间色，二者不可相乱。又据前引《周礼·内司服》中所载命妇之服三等，依次为黄鞠衣，白展衣，黑褖衣。《周礼·天官·屦人》载曰：“屦人，掌王及后之服屦。为赤舄、黑舄、赤繶、黄繶、青句、素屦、葛屦。”[39]据郑玄注与孔颖达疏可知，王舄分为赤、白、黑三色，赤舄最尊。王后之舄为玄、青、赤三色，玄舄最尊。赤繶、黄繶则是指以赤、黄之丝作舄之装饰。在极重车服之制的周代社会中，王后与命妇所着服色为黄、白、黑三色，王及后所穿之屦为赤、白、黑、青、黄五色。《礼记·檀弓上》载有“夏后氏尚黑”“殷人尚白”“周人尚赤”[40]之语。可见，在先秦时期，赤、白、黑、青、黄五色应为正色，其他皆为杂色。皇侃《论语集解义疏》中也说：“五方正色：青，赤，白，黑，黄。五方间色：绿为青之间，红为赤之间，碧为白之间，紫为黑之间，缁为黄之间也。”[41]

对于《绿衣》诗中色之正、间之别，毛《传》曰：“绿，间色。黄，正色。”《正义》曰：“绿，苍黄之间色。黄，中央之正色。”历代学者亦有相关说明，李樗、黄櫄《毛诗李黄集解》、元刘瑾《诗传通释》与元梁益《诗传旁通》中都提到青、赤、黄、白、黑，乃五方木、火、土、金、水之正色，而绿、红、碧、紫、骊（纁、駵），为五方之间色。王先谦《诗三家义集疏》中载曰：“《释名》：‘绿，浏也。荆泉之水，于上视之，浏然绿色，此似之也。’‘黄，晃也，犹晃晃，象日光色也。’绿东方间色，以为衣；黄中央正色，反以为里，喻妾上僭，夫人失位也。”[42]由上可知，西周春秋时期的服饰色彩已具有礼制文化意义，颜色正、间之分已有共识。

其次，服饰质料亦属周代礼制范畴。在等级制社会，服饰材质的精美与粗劣，同时也是衡量身份尊卑贵贱的重要标志。《绿衣》三章云“绿兮丝兮，女所治兮”，说明此绿衣是由染丝制成，乃为贵族所服，非平民百姓可穿。据《周礼》所载，周王朝专设“司服”、“内司服”之职掌王及王后与各等官僚及其眷属的着装礼仪，染织、缝纫更有“染人”“缝人”专司执掌。《周礼·内司服》载曰：“缝人掌王宫之缝线之事。以役女御，以缝王及后之衣服。”[43]这就是说，王宫中所有缝纫之事皆由缝人负责，而缝制王及王后之衣则须特别接受女御的役使，即女御专门领导缝制王及王后的服饰。可见，服此等高贵丝衣者应为宫中贵族。再看《绿衣》第四章之“絺兮绤兮，凄其以风”，《周南·葛覃》中有“为絺为绤”，毛《传》曰：“精曰絺，麤曰绤。”《小尔雅·广服》中曰：“葛之精者曰絺，麤者曰绤。”[44]“絺”与“绤”分别指细葛布与粗葛布，皆属夏衣。葛草是一种常见的植物，以其茎的纤维所织之葛布，亦称为“夏布”，其质地粗陋，通常为平民百姓夏季所服。“凄”，毛《传》曰：“凄，寒风也。”《正义》曰：“凄，寒冷之名也。此连云以风，故云寒风也。”诗中暑时所服之絺绤，却用于凄冷寒风之时。郑《笺》曰：“絺绤所以当暑，今以待寒，喻其失所也。”朱熹《诗集传》曰：“比也。絺绤而遇寒风，犹己之过时而见弃也。”[45]清钱澄之《田间诗学》曰：“此章伤己之违时也。御絺绤于凄然寒风之候，不时可知，然时不可与争也。”[46]王先谦《诗三家义集疏》曰：“絺绤，当暑之衣。以絺绤当凄风，喻君待己恩礼之薄。”[47]以絺绤御凄风，不合时宜，承上章所言绿衣丝制，更见夫人之失时也。

由上所述可知，《绿衣》诗中之“绿衣”并非郑玄所言“褖衣”之误，而有绿衣之实，且为中国古代宫中婢妾所服。不过，此绿衣却是“绿衣黄里”、“绿衣黄裳”的形制。从周代服饰礼制来看，服色已有正、间之分，“黄”为正色，“绿”为间色，而诗中“绿衣黄里”却是以间色为外衣、以正色为内里，即言贱妾尊显而正嫡幽微，“绿衣黄裳”则是上衣为间色、下裳为正色，即与当时“衣正色，裳间色”的服饰礼制要求不合，皆以喻嬖妾上僭，夫人失位，而尊卑倒置、贵贱失所。其后之“绿兮丝兮”与“絺兮绤兮”对举，丝贵而絺绤贱，又言当暑之絺绤以待寒，此喻君薄己而使失位见弃。故可谓《毛诗序》得诗之义也。清姚际恒《诗经通论》中就说：“先从‘绿衣’言‘黄里’，又从‘绿衣’言‘丝’，又从‘丝’言‘絺绤’，似乎无头无绪，却又若断若连，最足令人寻绎。”[48]

三、“古人”之辨

再看诗中“古人”一词的解释。《绿衣》三章云：“我思古人，俾无訧兮”，四章云：“我思古人，实获我心”。持“悼亡妻”说的学者把“古人”释作“故人”，即亡故之人，诗中指亡妻。“古”通“故”，在音读上并没有问题，现存文献中也不乏其例，而且《说文》也有“古，故也”[49]的训解，所以从训诂学角度来说，将“古人”释作“故人”也是可以成立的，再引申为亡故之人，即诗中亡妻。但事实上，先秦时期的“古人”与“故人”在语义上并不相通。

刘绪义在《〈诗经〉心得》书中指出他通检《十三经》，“古人”二字在《尚书》、《左传》中共出现13 次，无一处解作“故人”，亦与“故妻”之意无涉，而在《诗经》中“古人”二字仅出现这一次，由此认为《绿衣》之“古人”不可能指“故人”，解为“故妻”。[50]李姝菱曾仔细调查统计先秦典籍中“古人”、“古”通“故”以及“故人”的使用情况。她发现所出现的“古人”一词无一处释为“故人”，“古”字虽有通“故”之例，但相通的“故”亦无一处作“故人”用，而出现的“故人”一词也都不指亡故之人。[51]实际上，先秦时期“古人”一词通常是指有影响、有权威，又为人所怀念的过去时代的人，如《尚书·酒诰》中的“古人有言曰：‘人无于水监，当于民监。’”[52]《国语·周语》中的“古人有言曰：‘兄弟谗阋，侮人百里。’”[53]《吕氏春秋·不苟论》中的“百里奚令吏行其罪。定分官，此古人之所以为法也”[54]，《荀子·富国》中的“故古人为之不然，使民夏不宛暍，冬不冻寒，急不伤力，缓不后时”[55]。而且，即便“古人”可与“故人”相通，“故人”一词在先秦时期也是用作故旧朋友之意，如《管子·入国》中“所谓恤孤者，凡国、都皆有掌孤，士人死，子孤幼，无父母所养，不能自生者，属之其乡党、知识、故人”[56]，这里的“故人”意即故旧之人，而非亡故之人。

我们还可以从《孔子诗论》简文中说明这一问题。晁福林《上博简〈诗论〉研究》书中提到除第16 号简中“绿衣之忧，思古人也”有“古”字外，简文中还有其余六例出现“古”者：

第9 简：《天保》其得录（禄）蔑疆矣，巽寡德古（故）也……《黄鸣（鸟）》则困而谷（欲）反其古也。

第20 简：币帛之不可迲（去）也，民眚（性）古（固）然。

第24 简：以荏菽之古（故）也。后稷之见贵也，则以文武之德也。吾以甘棠得宗庙之敬，民眚（性）古（固）然。[57]

由上可知，第 9、24 号简中前一个“古”字皆通假为“故”，即缘故、原因。第9 号简后一个“古”字，用其本义，指古代。第20、24 号简后一个“古”字皆通假为“固”。可见，在《诗论》简文中，“古”字并不用如亡故之故。今人多将《绿衣》诗中“古人”通作“故人”，并以“亡妻”释之，或是缺乏证据的推断。

对于诗文本与简文中“古人”之意，毛《传》曰：“古之君子。”郑《笺》曰：“古人，谓制礼者。我思此人定尊卑，使人无过差之行，心善之也。”又曰：“古之圣人制礼者，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。”也就是说，“思古人”即思念古之制礼者，亦思古礼也。其后论者多从此说，并进而认为思古人实以责庄公，孔颖达《疏》曰：“庄姜既见公，不能定尊卑，使己微而妾显，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行无过差者，以庄公不能然，故思之。”严粲《诗缉》曰：“‘我思古人’能处嫡妾，使尊卑有序而无訧过也。”又曰：“此诗但刺庄公不能正嫡妾之分。”[58]清陈启源《毛诗稽古编》中曰：“‘我思古人，俾无訧兮。’程子以为反己之词，取义精矣。然论作诗者之义，则思古人以责庄公，较为平正。”[59]清范家相《诗渖》曰：“‘我思古人，实获我心。’所以刺庄公者，何其婉也。”[60]对于“古人”一词的训释，我以为郑笺所云不错，诗中即指古之制礼者。对此，我们可以循着《诗》、史互证的思路，还原此诗的史事背景，从而领悟诗中的深层意蕴。

首先，可以看到《绿衣》诗和《诗论》简文中都提到“忧”、“思”二字，这是理解“古人”一词与此篇诗旨的关键。“忧”对应诗中“心之忧矣，曷维其已”“心之忧矣，曷维其亡”四句，以及第16 号简文中的“《绿衣》之忧”，而所“忧”之事，可结合庄姜与卫国史事予以分析，《左传·隐公三年》载：“卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，美而无子，卫人所为赋《硕人》也。又娶于陈，曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。公子州吁，嬖人之子也，有宠而好兵，公弗禁，庄姜恶之。”[61]庄姜之“忧”，一则是因嬖妾受宠上僭而自身无子遭受国君冷落之忧伤，一则是为国家未来命运而忧虑。卫庄公嬖其妾、宠其子，而其子州吁品行顽劣，穷兵黩武，庄公不仅纵容其作恶，还允许其将兵，拥有军权。虽然后来卫桓公继位，但州吁依然骄横如故，肆无忌惮。鲁隐公四年（公元前719 年），州吁弑杀了在位已16 年的桓公而自立为君，此时宋穆公之子公子冯逃奔于郑，州吁即联合宋、陈、蔡等国两次伐郑，并且在国内“虐用其民”“不务令德”[62]，遭到卫国民众反对。《史记·卫康叔世家》中载卫人对于州吁“皆不爱”[63]。此年九月，卫国人派右宰丑在陈国濮地莅杀州吁，卫国内乱外患始定。可见，庄姜之忧良有以矣。

而“思”则对应诗中“我思古人，俾无訧兮”“我思古人，实获我心”四句，以及第10 号简文中的“《绿衣》之思”。学者多训“思”为思念、怀念，指庄姜思念制礼之古人，意即思古礼。其实，诗中之“思”还有忧思、思虑之意。《说文》曰：“思，睿也。从心从囟，凡思之属皆从思。”段玉裁注曰：“思者，以其能深通也。”“虑”亦属思部，《说文》曰：“虑，谋思也。”[64]先秦文献中的“思”常常会引申为思虑，如《尚书·洪范》中有“五曰思”，孔安国《传》曰：“心虑所行”，又有“思曰睿”，《正义》曰：“思是心之所虑。”[65]实际上，庄姜之“思”不单只有思念、想念之情，她更思虑由贱妾上僭而导致的嫡庶不分、尊卑失序，以及由此引发的祸乱，即后来的州吁之乱。

其次，从春秋时期引《诗》用《诗》的情况可以进一步探查“古人”及诗之义。据文献记载，春秋时人曾两次引用《绿衣》一诗。首见于《国语·鲁语下》载：“公父文伯之母，欲室文伯，飨其宗老，而为赋《绿衣》之三章。老请守龟卜室之族。师亥闻之曰：‘善哉！男女之飨，不及宗臣；宗室之谋，不过宗人。谋而不犯，微而昭矣。诗所以合意，歌所以咏诗也。今诗以合室，歌以咏之，度于法矣。’”[66]又有《左传·成公九年》载：“夏，季文子如宋致女，复命，公享之。赋《韩奕》之五章。穆姜出于房，再拜，曰：‘大夫勤辱不忘先君，以及嗣君，施及未亡人，先君犹有望也。敢拜大夫之重勤。’又赋《绿衣》之卒章而入。”[67]前者言公父文伯之母为助儿子成婚而赋《绿衣》三章之“我思古人，俾无訧兮”，王先谦《诗三家义集疏》中曰：“‘度于法’，故能‘无訧’，文伯母取此义也。”[68]师亥认为公父文伯之母此赋诗备婚之举“度于法矣”，即合于礼也。可见，时人已经认识到《绿衣》三章与婚姻礼制有关。后者言穆姜赋《绿衣》卒章之“我思古人，实获我心”，其意在向代为看望女儿的季文子表示感谢和满意之情。杜预注曰：“《绿衣》，《诗·邶风》也。取其‘我思古人，实获我心’，喻文子言得己意。”陈奂《诗毛氏传疏》中曰：“盖古者嫁女，必有大夫致女之礼。三月庙见，又有大夫反马之礼。此伯姬嫁于宋，故文子复命赋《韩奕》，以言宋土如韩乐。穆姜遂荅赋此诗者，正取‘实获我心’之义。所谓断章取义也。”[69]季文子所赋《韩奕》五章即言夫人得其位而乐，穆姜通过季文子得知嫁到宋国的女儿一切安好，故言“实获我心”，而其女生活幸福亦离不开古之礼制，所以穆姜此赋诗之举亦有对礼制的感激与向往。因而“我思古人，实获我心”，亦言尊卑有序，礼仪有度，此即思古人之实也。这两条材料都有助于说明“古人”与礼之密切关系。由此可推知，《绿衣》诗中“思古人”即思古制礼者。

此外，再根据《诗论》第10 简中总评七“诗”之语——“害曰童而皆臤于其初者也”[70]，可进一步推知《绿衣》诗中“古人”即古制礼者。对于该句文字的隶定、解释与断句，历来诸家意见不一，至今尚无定论。本文主要采信李学勤、廖名春、刘信芳等先生的观点，将此句理解为：“何？曰：终而偕，贤于其初者也。”[71]《绿衣》诗中何以见“终而偕，贤于其初”？刘信芳指出《绿衣》一诗，始于“心之忧矣，曷为其已”，因诗作者无力具衣裳之礼，心中焦虑难止。终而转“我思古人，实获我心”，又向往理想中的“古人”，此“古人”是服饰合于礼制、合于时宜的理想模式，故言“实获我心”也。心中之忧依礼得到一定程度的解脱，是其偕也。由“忧”而“获”，亦合于“贤于其初”的评价。刘氏此说很有道理，诗作者最后因思古人古礼而从起初之“忧”中解脱，不再困于“忧”，其结果胜于最初，即“贤于其初”也。这说明《绿衣》诗作者终与古礼相偕。可见，《诗论》简文与诗文本相合，亦可证诗中“古人”之义与《绿衣》篇真正意涵。

四、嫡庶之制下诗旨申说

前文已述，对于《绿衣》篇诗旨，今人之所以多持“悼亡妻”说，其直接原因在于缺少对西周春秋时期服饰礼制内涵的考察，但更重要的原因在于忽视了诗中深蕴的周代嫡庶制度的历史背景。

中国自古就是一个以礼法、制度为核心的国家，周代更是礼制教化完善之时。王国维《殷周制度论》中说：“欲观周之所以定天下，必自制度始矣。周人制度之大异于商者，一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及丧服之制，并由是有封建子弟之制、君天子臣诸侯之制；二曰庙数之制；三曰同姓不婚之制。”[72]周初确立的“立子立嫡”制度，即《春秋公羊传·隐公元年》所载“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长。”何休注曰：“嫡，谓嫡夫人之子，尊无与敌，故以齿。子，谓左右媵及姪娣之子，位有贵贱，又防其同时而生，故以贵也。”[73]嫡庶制度是宗周社会的统治基础，对于平息君位继承中的争斗，巩固宗法制社会，维护国家稳定具有重要作用，所谓“有嫡庶之制，于是有宗法、有服术，而自国以至天下，合为一家”[74]。在一夫多妻制度下，周王、各国诸侯等贵族选择正妻并严明嫡庶之别，是实行和巩固嫡长子继承制最切实的保障，同时也可防止众妻妾及众子之间因争夺权力、财产而造成的家国混乱。而为了明嫡庶之别，周王、诸侯后宫系统对夫人、继室、媵妾的名分都有着十分严格的规定，大略可分为三个等级，后妃、夫人，最为尊贵；媵妾，地位次之；贱妾或婢妾，地位最低。处理好她们之间的复杂关系，不仅是家庭问题，更是整个王朝和诸侯国的问题。

正是由于嫡庶关系直接影响到嗣位问题，关乎社会稳定乃至政权存亡，因而从嫡庶制角度探析《绿衣》诗中嬖人受宠上僭而庄姜失位自伤，尤为关键。李樗在《毛诗李黄集解》中曰：“并后、匹嫡，大都、偶国，乱之本也。并后，为乱之本者，如幽王以申后为后，继而又宠褒姒，晋献公之宠骊姬，唐高宗之宠武后，皆为国家之祸。如齐桓公可谓贤矣，以内宠如夫人者六人，虽有九合之功，卒不免有五公子争立之祸。其死也，尸虫出于户外，经时而殡，则嫡庶之分不可不明也……庄姜者，庄公之夫人也，美而无子。公子州吁，乃嬖人之子也。妾上僭者，谓公子州吁之母子也。惟州吁之母上僭，故庄姜之所以失位，此诗之所以作也……《绿衣》之诗，但言妾上僭，夫人失位，以刺庄公不能正嫡妾之分，而其辞意不失之迫切。”[75]周幽王、晋献公、齐桓公等，都因未处理好嫡庶关系，而使继统出现混乱，宗法制遭到严重破环，给国家带来祸患。据前引《左传·隐公三年》所载，庄姜作为嫡夫人，其长子理应作为卫国的继承人，但她却无子，虽然她以戴妫的儿子完为己子，但毕竟不是她亲生的儿子，在诸侯国的继承上是让人怀疑的。庄公也不喜欢她，却宠幸州吁之母，州吁也因之备受恩宠，庄公甚至有意让州吁继位为卫君。这其实是对嫡庶制度的破坏，也加深了嫡庶之间的矛盾。而且，按照“立子立嫡”制，州吁是不能被立为太子的，因而卫国继承人的位置长期空缺，这也致使州吁后来弑君自立。因此，从周代礼制而言，《绿衣》诗中庄公不能正嫡妾之分，而使妾上僭，庄姜失其位，实际表明以区分嫡庶关系为基础的宗法制遭到破坏，政治体制的崩溃，最终导致周王朝瓦解。

综上所论，我们认为《绿衣》诗并非男子悼亡妻之作，而是卫庄姜因妾上僭而失位自伤所作，借以讽刺嬖妾上僭的违礼行为。诗中先以“绿衣黄里”、“绿衣黄裳”，绿黄颠倒起兴，兼喻尊卑易位，庄姜自叹失宠于君，心中之忧，无穷尽矣。而庄姜在遭受此般上下错位大变之后，便渴望有古之君子能重饬礼仪，令尊卑有序，也只有这样的君主才能适合她的心意，百姓也才能安居乐业。结合当时的历史背景来看，庄姜之“忧”“思”并非只是简单的个人忧伤和愁思，更是对于家国命运的担忧和思虑。嬖妾上僭破坏了周代社会以血缘宗法制为基础的统治秩序，这是周王室和卫国衰落覆灭的重要原因，同时也是春秋时期礼崩乐坏、上下错位的具体体现。庄姜作《绿衣》诗一方面表达了因嬖妾上僭而失位失时之忧伤，另一方面也反映了她对于嫡庶不分、尊卑倒置、贵贱失所、礼崩乐坏的家国担忧，以及由此引发的思念古之贤能君主能够重整纲常礼纪的思想。《诗序》之说，实与诗文本不相违，且距《诗经》时代更为接近，当有传说依据，故不可轻易否定。

[1]本文所引《绿衣》诗传文笺注疏证皆参自：毛公传，郑玄笺，孔颖达等正义《毛诗正义》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷二，第 74-76 页；毛亨传，郑玄笺，孔颖达疏，陆德明音释，朱杰人、李慧玲整理《毛诗注疏》[M]，上海：上海古籍出版社，2013年版，卷二，第159-164 页。为避赘烦，后不一一出注。

[2][34][42][47][68]王先谦撰，吴格点校《诗三家义集疏》[M]，北京：中华书局，1987 年版，卷三上，第 134 页，第 135 页，第 135 页，第 137 页，第 137 页。

[3][15][20][45]朱熹集注《诗集传》[M]，上海：上海古籍出版社，1980 年版，卷二，第 16 页。

[4]许谦《诗集传名物钞》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第76 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷二，第33 页。

[5]方玉润撰，李先耕点校《诗经原始》[M]，北京：中华书局，1986 年版，卷三，第 123 页。

[6]吴闿生《诗义会通》[M]，北京：中华书局，1959 年版，卷一，第19 页。

[7][18][25]陈子展《诗经直解》[M]，上海：复旦大学出版社，1983 年版，卷三，第 82 页，第 81 页，第 81 页。

[8]具体论述可参见：张树波编著《国风集说》[M]，石家庄：河北人民出版社，1993 年版，第251 页。

[9]闻一多《风诗类抄乙》[M]，《闻一多全集》（第 4册），武汉：湖北人民出版社，1993 年版，第524 页。

[10]刘大白《白屋说诗》[M]，上海：大江书铺，1932 年版，第 10-14 页。

[11]马银琴《两周诗史》[M]，北京：社会科学文献出版社，2006 年版，第 334 页。

[12][19]袁行霈、徐建委、程苏东《诗经国风新注》[M]，北京：中华书局，2018 年版，第 94 页，第 92 页。

[13]刘毓庆《诗经考评》[M]，北京：商务印书馆，2019 年版，第 135 页。

[14]刘毓庆《〈绿衣〉非悼亡妻诗考》[J]，《中南民族大学学报（人文社会科学版）》，2019 年第 4 期。

[16]梁寅《诗演义》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第78 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷二，第19 页。

[17]马瑞辰撰，陈金生点校《毛诗传笺通释》[M]，北京：中华书局，1989 年版，卷四，第 111 页。

[21][58]严粲《诗缉》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第 75册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷三，第 46页。

[22][75]李樗、黄櫄《毛诗李黄集解》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第71 册），台北：台湾商务印书馆，1986年版，卷四，第 100 页，第 100-101 页。

[23]姚舜牧《重订诗经疑问》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第 80 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷一，第 598 页。

[24][29]沈镐《毛诗传笺异义解》[M]，《续修四库全书》（第 73 册），上海：上海古籍出版社，2002 年版，卷二，第 313 页。

[26][39][43]郑玄注，贾公彦疏《周礼注疏》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷八，第 124-125 页，第129 页，第 126 页。

[27]林维民《绿衣考》[A]，载《文史》（第四十辑），北京：中华书局，1994 年，第 255-257 页。

[28]欧阳修《诗本义》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第70 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷十三，第284 页。

[30]严虞惇《读诗质疑》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第87 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷三，第208-209 页。

[31]姜炳璋《诗序补义》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第89 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷三，第50 页。

[32]胡承珙撰，郭全芝校点《毛诗后笺》[M]，合肥：黄山书社，1999 年版，卷三，第 142 页。

[33]黄焯《毛诗郑笺平议》[M]，上海：上海古籍出版社，1985 年版，卷二，第 28 页。

[35][70]马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》[M]，上海：上海古籍出版社，2001 年版，第 139、145 页，第139 页。

[36][40]郑玄注，孔颖达等正义《礼记正义》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷二十九、卷六，第541页，第 113 页。

[37]孙希旦撰，沈啸寰，王星贤点校《礼记集解》[M]，北京：中华书局，1989 年版，卷十四，第 375 页。

[38]何晏等注，邢昺疏《论语注疏》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷十七，第 156 页

[41]何晏集解，皇侃义疏《论语集解义疏》[M]，上海：商务印书馆，1937 年版，卷五，第 134-135 页。

[44]孔鲋著，宋咸注《小尔雅》[M]，北京：中华书局，1985年版，第 3 页。

[46]钱澄之《田间诗学》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第84 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷一，第430 页。

[48]姚际恒著，顾颉刚标点《诗经通论》[M]，北京：中华书局，1958 年版，卷三，第 51 页。

[49][64]许慎撰，段玉裁注《说文解字注》[M]，上海：上海古籍出版社，1981 年版，第 88 页，第 501 页。

[50]刘绪义《〈诗经〉心得》[M]，北京：东方出版社，2007年版，第 45 页

[51]李姝菱《上博简所评“终而偕”之诗与诗论研究》[D]，南宁：广西民族大学硕士论文，2009 年，第29-30 页。

[52][65]孔安国传，孔颖达等正义《尚书正义》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷十四、卷十二，第207 页，第 167 页。

[53][66]左丘明撰，韦昭注《国语》[M]，上海：商务印书馆，1935 年版，卷二、卷五，第 15 页，第 71-72 页。

[54]吕不韦编著，高诱注《吕氏春秋》[M]，上海：上海书店，1986 年版，卷二十四，第 308 页。

[55]荀况著，杨倞注《荀子》[M]，上海：上海古籍出版社，1989 年版，卷六，第 57 页。

[56]房玄龄注，刘续增注《管子》[M]，上海：上海古籍出版社，1989 年版，卷十八，第 167 页。

[57]晁福林《上博简〈诗论〉研究》[M]，北京：商务印书馆，2013 年版，第 734 页。

[59]陈启源《毛诗稽古编》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第 85 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷三，第 365 页。

[60]范家相《诗渖》[M]，《景印文渊阁四库全书》（第 88 册），台北：台湾商务印书馆，1986 年版，卷五，第628 页。

[61][62][67]杜预注，孔颖达等正义《春秋左传正义》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷三、卷三、卷二十六，第 54-55 页，第 57-58 页，第 449 页。

[63]司马迁撰，裴骃集解，司马贞索隐，张守节正义《史记》[M]，北京：中华书局，1959 年版，卷三十七，第1592 页。

[69]陈奂《诗毛氏传疏》[M]，上海：商务印书馆，1934 年版，卷三，第 55 页。

[71]参见李学勤《〈孔子诗论〉说〈关雎〉等七篇释义》[J]，《齐鲁学刊》，2002 年第 2 期；廖名春《上博简〈关雎〉七篇诗论研究》[J]，《中州学刊》，2002 年第 1 期；刘信芳《〈诗论〉所评“童而偕”之诗研究》[J]，《齐鲁学刊》，2003 年第 6 期。

[72][74]王国维《殷周制度论》[M]，《王国维文集》（第 4 卷），北京：中国文史出版社，1997 年版，第43 页，第53页。

[73]何休注，徐彦疏《春秋公羊传注疏》[M]，上海：上海古籍出版社，1990 年版，卷一，第 12 页。