《中庸》导读

吴燕

作品介绍

《中庸》原为中国文化元典“五经”之一《礼记》中的一篇文章，相传为孔子的孙子子思所作。南宋时，朱熹将其与《论语》《大学》《孟子》一起编订为“四书”。《中庸》是中国古代最重要的儒家典籍之一。

《中庸》的主要思想，是在论述为人处世的普遍原则。做任何事情不要太过，也不要不及，根据具体情况做到恰到好处，这就是中庸之道。全书论述了以下几个问题：

第一，阐明性、道、教三者的内涵及其相互关系，指出“中和”为不变的恒常之道。

性，人之性，是上天所赋予的;道，人之道，是按照人的本性去做;教，教化，含有修己化人之意，使道得以修明。性、道、教三者是密不可分的。当人的“喜、怒、哀、乐”之情尚未表现出来的时候，这种状态叫做“中”;表现出来而又能合乎法度，就叫做“和”。“中和”是我们这个世界不变的根本之道。

第二，论述中庸之难行。中庸之道，非常难行，过与不及都会偏离中庸。君子能“时中”，故其为真中庸;小人不认可中庸之道，而以自己的认识为“中”，故实为反中庸。

第三，论述中庸之道的“体用”关系。中庸之道“费而隐”，其“用”广大而其“体”精微。它虽然高深玄妙，却体现在日用平常之中。其小者、粗者，即使愚夫、愚妇、不肖者，亦可知之、行之;其大者、精者，则察乎天地，圣人亦有所不知、不能。故中庸之道，应当从身边的平常事做起。

第四，论述“诚”是实现中庸之道的最根本条件。诚有自诚而明和自明而诚两种情况。自誠而明，是天之道，它是不勉而中，不思而得，从容中道，得力于天命之性的全然呈现，只有生知安行的圣人才能达到。自明而诚，是人之道，它是通过博学、审问、慎思、明辨、笃行，以明乎善而择之。我们一般人则需要通过“人之道”这样的过程才能最终抵达中庸之道。

第五，赞美孔子中庸之道。《中庸》对孔子中庸之道赞扬备至。曾言仲尼远宗尧舜，近法文武;上法天，下法地，故其道广大如天地，悠久如四时，光明如日月。

艺术特色

《中庸》体例完整，结构严谨，逻辑严密，表达了儒家哲学思想。它的艺术特点如下：

1.并举对比，相得益彰

《中庸》在语言形式上有并列对举的形式，两两相形，相得益彰。如：

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（第一章）

从戒慎、恐惧于见闻，说明不可须臾离于道，又从“见显”出乎“隐微”而得出“慎独”的必要性和重要性以及“中”与“和”的关系。

除对举之外，也用对比的形式。上下相形，高低相对，对照映衬，对立比较，其形更显，其义更明。如：

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中;小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

（第二章）

通过君子、小人并举对比，凸显君子、小人对待中庸的两种截然不同的态度。

2.排比顶真，其气弥足

《中庸》各章，文字一般都不长，但运用排比手法的就有近四十处。运用排比法来铺陈其事其理，使之语意完足，气势磅礴，增强语言的说服力。如：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。（第一章）

《中庸》在第一章之首，开宗明义，运用排比方法，阐述何谓性、道、教，为一篇之根本，以下就逐章逐节从各方面演述这些道理。

《中庸》里又往往运用顶真的修辞手法阐述道理，一个紧接一个，层层密切联系，充分显示其相关性。如：

故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。……故君子，不可以不修身;思修身，不可以不事亲;思事亲，不可以不知人;思知人，不可以不知天。

（第二十章）

为政的根本在于得人，而能否得人则在为政者，只有为政者本身修身以道、修道以仁，才能真正得人。运用顶真，把为政的根本所在阐述透彻。又运用顶真说明修身、事亲、知人、知天的紧密联系。

3.比喻引用，理充意实

运用浅显的、人所熟知的比喻，来阐明深刻的较为难明的事理，使人易于接受。如：

人莫不饮食也，鲜知其味也。（第四章）

用人人都懂得的饮食之事，比喻说明道之不可须臾离，而人们对之又不易察明，犹如天天饮食而不能细细品其味，事例浅显而喻意深长。

《中庸》里还大量引用了《诗经》中的语句，这是当时的风尚。引用《诗经》的语言来加以阐发和证明，使人信服，这也是《中庸》运用语言的特点之一。孔子曾说：“不学诗，无以言。”如：

《诗》云：“伐柯，伐柯，其则不远。”执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人。改而正。（第十三章）

引用《诗经》执柯伐木的诗，来阐明以人治人的道理。

比喻和引用，有时会紧密结合在一起，意义表达得更充足、更实在。

4.叠词反复，赞叹传神

语言中运用叠词，着重摹状，使声音、色彩、神情、状态更为真切，更为形象具体，更为具有真实感。运用反复的手法，是为了突出某种情况，使人感受更强烈，更深刻。

《中庸》里多处运用叠词和反复的修辞手法，显示了赞叹传神的作用。如：

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”（第八章）

肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！（第三十二章）

“拳拳”，是恳切真诚的样子，赞扬颜回的为人。

“肫肫”，是恳挚的样子;“渊渊”，是静深的情态;“浩浩”，是广大的状貌。连用三个叠词，赞扬至圣之人态度的恳挚、修养的纯真、胸怀的广阔。

《中庸》里多处运用反复。如：

故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强战矫！（第十章）

“强哉矫”，反复四次，着力回答了子路问强的内涵，一再强调什么才是真正的强。

总之，《中庸》一书，除了运用上述修辞手法外，还运用了夸张、回环、层递、设问等，使得虽是简朴的短章，而内涵却极为丰富，耐人寻味，发人深思。

选段赏析

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

（选自《中庸》第一章）

◆赏析

《中庸》开头便说，中庸之道原本就存在于人天赋的本性中，为人之所固有。顺着人的本性行事，就是正道——中庸之道。人们据此修养自己和教化他人，就叫作“教”。

文章从极高处切入，大气磅礴，大有高屋建瓴之势，有力地说明了中庸之道原是天赋而“不可须臾离”的道理。

接下来作者提出了“慎独”的要求。对中庸之道的持守，明处易，暗处难，人前易，人后难，一时易，终身难。“慎独”就是要求我们在思维和情感的萌发之时，就要端正而不失中庸之道。这是修己所必须经受的考验，也是实现“不可须臾离”的难点与重点。

最后从人的性情来阐释“中庸”之道。因为中庸之道就在人的本性之中，当我们的“喜怒哀乐”这些情感未发之时，人的性情自然是中正不偏的，这就是“中”（是先天的禀赋）;而“喜怒哀乐”之情一旦抒发出来又都合乎“执两用中”，并且“无过无不及”，这就是“和”，这是后天教化所获得的。“中和”是天下一切情感和道理的根本，也是天下一切事物的普遍原则。在人类的世界里，如果我们每个人都能践行中庸之道，就会像宇宙万物那样达到“天地位”和“万物育”的极致。这就是中庸之道的神功造化。