浅谈马克思主义自由观

廖亮

摘 要：马克思主义自由观是马克思主义理论的重要观点。本文以《共产党宣言》为主要文本，从资本主义时期人的自由状况、无产阶级争取自由的途径、未来社会人类的自由状况的设想等方面分析了《共产党宣言》中马克思主义自由观的主要观点，总结出其中阶级自由观、积极自由观、历史自由观、集体自由观等特点，并指出了马克思主义自由观的重要意义。

关键词：马克思主义自由观;共产党宣言

自由问题是马克思主义的重要问题。在《共产党宣言》里，马克思通过资本主义的发展史、无产阶级的抗争和对未来社会的设想，阐述了马克思主义自由观的主要观点。

一、《共产党宣言》中关于人的自由的发展论述

（1）资本主义时期人的自由状况。

关于资本主义时期人类的自由状况，马克思恩格斯在《共产党宣言》里主要是从经济角度去分析的，并作出了这样的概括：“在现今的资产阶级生产关系的范围内，所谓自由就是自由贸易，自由买卖” i，由此逐步揭示了资本主义自由的实质。

在资本主义社会里，资本家掌握了生产资料。资本家是资本的代言人，他所追求的不是使用价值而是剩余价值。在资本主义社会里，一切都成为了商品，“它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的‘现金交易’，就再也没有任何别的联系了” ii。无产阶级虽然在形式上拥有掌控自己劳动力的自由，但是由于没有掌握生产资料，为了生存必须出卖自己的劳动力，不得不出卖自由。“这些不得不把自己零星出卖的工人，像其他任何货物一样，也是一种商品，所以他们同样地受到竞争的一切变化、市场的一切波动的影响。” iii因此，在资本主义社会，资产阶级口中的自由已经扭曲变形为剥削无产阶级的幌子，具有虚伪性。无产阶级受尽资产阶级的剥削和压迫，过着非人的生活，“他们不仅仅是资产阶级的、资产阶级国家的奴隶，他们每日每时都受机器、受监工、首先是受各个经营工厂的资产者本人的奴役。” iv因此，在这个意义上，在资本主义社会里，只有资产阶级拥有一定程度上的自由，而无产阶级则没有自由。

在资本主义社会里，人被物支配，失去了独立性和自由。“由于推广机器和分工，无产者的劳动已经失去了任何独立的性质，因而对工人也失去了任何吸引力。工人变成了机器的单纯的附属品，要求他做的只是极其简单、极其单调和极容易学会的操作。”“对工人阶级来说，性别和年龄的差别再没有什么社会意义了。他们都只是劳动工具，不过因为年龄和性别的不同而需要不同的费用罢了。” v种种这些造成了人的异化。在资本主义社会里，劳动产品与劳动者相异化、劳动本身与劳动者相异化、人的类本质与人相异化、人与人相异化。在这种情况下，在以物的依赖关系为基础的资本主义社会里的人不可能拥有真正的自由。

在批判资本主义时期人类的自由的同时，马克思恩格斯也在一定程度上承认了资本主义对人类自由的发展所作出的贡献。首先，马克思恩格斯直接指出了资产阶级对于封建制度的破坏：“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊”vi没有了封建制度的束缚，人们拥有了比封建时期更大的自由。其次，指出了获得这种自由的物质基础，肯定了资本主义在生产力发展上所作出的巨大贡献：“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口，——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？”vii资本主义时期的这些变化，在客观上为人类实现更高层次的自由以致最后实现一切人的自由提供了条件和基础。

（2）无产阶级争取自由的途径。

历史上，无产阶级为了争取自由作了一系列斗争。一开始，工人阶级自发地起来抗争，“他们不仅仅攻击资产阶级的生产关系，而且攻击生产工具本身;他们毁坏那些来竞争的外国商品，捣毁机器，烧毁工厂，力图恢复已经失去的中世纪工人的地位”。后来，“工人开始成立反对资产者的同盟;他们联合起来保卫自己的工资。他们甚至建立了经常性的团体，以便为可能发生的反抗准备食品。有些地方，斗争爆发为起义”viii。但他们认识到，在资本主义社会里，这样的抗争即使取得胜利，也只是暂时的，并且也归根到底也只是资产阶级的胜利。

为了达到真正的自由，无产阶级唯一的途径是进行阶级斗争。通过阶级斗争夺取政权，实现无产阶级专政：“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主”ix。夺取政权后，要消灭资本主义的生产方式，消灭私有制，建立公有制：“无产者只有废除自己的现存的占有方式，从而废除全部现存的占有方式，才能取得社会生产力”，“共产主义的特征并不是要废除一般的所有制，而是要废除资产阶级的所有制”x。在建立公有制后大力发展生产力：“无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量”xi。通过发展生产力，在经济上实现真正的平等，才能最终实现每一个人的真正自由。

（3）未来社会人类的自由状况的设想。

《共产党宣言》指出：“当阶级差别在发展进程中已经消失而全部生產集中在联合起来的个人的手里的时候，公共权力就失去政治性质。原来意义上的政治权力，是一个阶级用以压迫另一个阶级的有组织的暴力。如果说无产阶级在反对资产阶级的斗争中一定要联合为阶级，如果说它通过革命使自己成为统治阶级，并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系，那么它在消灭这种生产关系的同时，也就消灭了阶级对立的存在条件，消灭阶级本身的存在条件，从而消灭了它自己这个阶级的统治。代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”xii。在共产主义社会，人类实现了人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决。人和自然界之间矛盾的真正解决，就是自然界不再作为一种与人对立的力量，人充分掌握了自然规律，既可以充分利用自然又与自然的和谐相处，在此间获得自由。而人和人之间的矛盾的真正的解决，就是社会消灭了一切剥削，人与人、人与社会不再对立，人从异化中解放出来，人真正成为自己的主人。而这一切，是建立在高度发达的生产力的基础上的。在“自由人”的联合体里，每个人自由而全面地发展，人类实现了真正的自由。

二、《共产党宣言》中马克思主义自由观的特点

（1）阶级自由观。阶级自由观，即认为在阶级社会中，自由是有阶级划分的，是有阶级性的。不是所有阶级都拥有自由的，所谓自由只是统治阶级、压迫阶级的自由，而被统治阶级、受压迫阶级是没有自由的。跨阶级的自由是不存在的，其只不过是统治阶级的欺骗话术。《共产党宣言》指出：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史”，“过去一切阶级在争得统治之后，总是使整个社会服从于它们发财致富的条件，企图以此来巩固它们已获得的生活地位”xiii。而发展到资本主义社会，“整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为两大相互直接对立的阶级：资产阶级和无产阶级”xiv。拥有自由的也只是资产阶级，而无产阶级则没有自由：“他们不仅仅是资产阶级的、资产阶级国家的奴隶，他们每日每时都受机器、受监工、首先是受各个经营工厂的资产者本人的奴役”，“当厂主对工人的剥削告一段落，工人领到了用现钱支付的工资的时候，马上就有资产阶级中的另一部分人——房东、小店主、当铺老板等等向他们扑来”xv。

（2）积极自由观。积极自由是自己有权、有能力去做某件事、成为某种人的自由，是一种主动意义上的自由。《共产党宣言》中的马克思主义自由观即是一种积极自由，它是无产阶级主动通过反对资产阶级的阶级斗争，建立无产阶级专政，消灭私有制，发展生产力，消灭阶级，最后达到“一切人自由发展”的积极自由：“无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本，把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能快地增加生产力的总量”，“无产者只有废除自己的现存的占有方式，从而废除全部现存的占有方式，才能取得社会生产力。无产者没有什么自己的东西必须加以保护，他们必须摧毁至今保护和保障私有财产的一切”xvi。

（3）历史自由观。即自由和人们的自由观念不是理所当然、天然存在、本来就有的，而是历史发展的产物。资产阶级自由观，把自由看作是天赋人权，是理所当然的，是不受历史条件制约的。而马克思主义自由观，以历史唯物主义作为分析方法，认为“人们的观念、观点和概念，一句话，人们的意识，随着人们的生活条件、人们的社会关系、人们的社会存在的改变而改变”xvii，所以人们的自由观念也是随着社会现实的发展才出现的。同时，自由的实现是需要一定历史条件的，受生产力发展等因素的限制。只有在未来的共产主义社会里才存在真正的自由。不顾历史条件的制约而去妄想自由，只能是假自由。

（4）集体自由观。即人只有在社会中才能实现真正的自由。这是建立在马克思对人的本质的充分认识的基础上的。马克思认为，人的本质是“一切社会关系的总和”。在此角度看，人具有社会性，人的发展离不开社会。只有在社会中才能实现每一个人的自由。离开社会空谈自由是不现实的。因此，马克思强调共产主义运动的社会性，要实现不分阶级、国家、民族的每一个人的自由：“过去的一切运动都是少数人的或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的、为绝大多数人谋利益的独立的运动。”“无产阶级的统治将使它们更快地消失。联合的行动，至少是各文明国家的联合的行动，是无产阶级获得解放的首要条件之一。人对人的剥削一消灭，民族对民族的剥削就会随之消灭。民族内部的阶级对立一消失，民族之间的敌对关系就会随之消失。”社会反过来又会保障每一个人的自由：“当阶级差别在发展进程中已经消失而全部生产集中在联合起来的个人的手里的时候，公共权力就失去政治性质。”“根据共产主义原则组织起来的社会，将使自己的成员能够全面发挥他们的得到全面发展的才能”。最后，达到全体人类的解放，实现了一切人的自由。而这只有在“自由人的联合体”中才能实现xviii。

三、《共产党宣言》中马克思主义自由观的重要意义

（1）理论意义。《共产党宣言》中的马克思主义自由观，先从资本主义的历史发展入手，阐述了资本主义时期人的自由状况和资产阶级对争取人类自由所作出的贡献。然后从阶级对立的角度，阐述了资本主义社会里无产阶级的不自由状况。再指明了无产阶级为自身争取自由乃至为全人类争取自由的途径。其最突出的理论贡献，一是开创了一条与资产阶级自由观不同的分析路径：经济分析路径;二是指出了人只有在集体中才能实现真正的自由。马克思主义自由观认为，经济基础是实现自由的重要条件。只有具备一定的经济基础，才能实现真正的自由。由此批判了资产阶级自由观不管实际情况，只强调口头上的形式自由的虚伪性。同时，实现这种自由的经济基础，只有在“自由人的联合体”中才能实现，即通过集体行动才能实现，这就比资产阶级的自由观更具有实际意义。

（2）现实意义。自由问题是当今人类社会的重要问题之一，亦是人类最重要的价值观之一。在西方国家所持的所谓“普世价值”里，自由是核心观念。在马克思主义理论里面，自由亦是核心观点之一。马克思主义的最终目标，是实现每个人自由而全面的发展。而在我国提出的二十四字社会主义核心价值观里面，自由更是成为社会层面里排在第一位置的价值观。但一直以来，我们并没有发展形成一套完整科学的自由理论。在国际层面，西方国家一直用他们所持的资本主义自由观念对我们进行意识形态方面的攻击。在个人与社会的关系层面，由于部分人没有厘清自由的界限，没有科学的自由理论来指导，没有处理好个人与集体的关系，导致产生了以集体名义侵犯个人的合法自由和正当利益、以个人保卫个人自由的名义侵犯集体利益等现象。因此，我们应该发展具有中国特色的、符合中国实际的自由理论，实现人自由而全面的发展。《共产党宣言》中的马克思主义自由理论，对于发展中国特色的自由理论具有很高的参考价值。

注释：

i 《馬克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社2012年9月第1版，第416页。

ii 同上，第403页。

iii 同上，第407页。

iv 同上，第407页。

v 同上，第407、408页。

vi 同上，第403页。

vii 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社2012年9月第1版，第405页。

viii 同上，第408、409页。

ix 同上，第421页。

x 同上，第411、414页。

xi 同上，第421页。

xii 同上，第422页。

xiii 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社2012年9月第1版，第400、411页。

xiv 同上，第401页。

xv 同上，第407、408页。

xvi 同上，第421、411页。

xvii 同上，第419、420页。

xviii 同上，第411、419、422、308页。