论陶渊明的隐士哲学

邓 青

(复旦大学哲学学院 上海 200433)

如果说哲学关乎良善的生活，即什么样的人生是有意义的，那么隐士的取舍行藏无疑提供了一个别致的范本。让天下之巢由、独与天地精神往来的庄子以及辞官归去的陶渊明，皆堪为隐逸之流的标格。所谓隐者，乃损之又损，剥落尘俗，逃名幽栖，独往独来，乃或时处困穷；然其落寞自甘，一往孤诣，都无悔改，乐以终身。寻其志意所在，实不同于悠悠凡俗。梁萧统于《陶渊明集序》起首便发问曰：“夫自炫自媒者，士女之丑行；不忮不求者，明达之用心。是以圣人韬光，贤人遁世。其故何也？”[1]此即索问隐沦之志：当人从得失荣辱、名利声色等尘想之中解离出来，而或处于绝对幽独之中时，尚复何求？又作何观想？

渊明卓为隐中大贤，如钟嵘《诗品》便赞陶为“古今隐逸诗人之宗”[2]。且陶公平生所慕尚与其诗文所咏歌者，亦多安贫乐道之古贤，如孔子、黔娄等。故读陶之诗文，即可想见隐者的志趣与生命，并可藉之以思一己之出处潜跃，不啻为一入道的契机。观其诗文，想其人德，虽不能尔，至心慕之。此文即以渊明诗文为主，一窥隐者之生命真趣。

一、君子固穷

陶之诗文中充盈着对于人生有限性的揭示与感慨，如《形影神》即云：“天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。”[3]生唯一遭，死不能复，乃不如天地草木周尽而复始。于其百年之内，或者驰骛功名，但如《饮酒》其三云：“道丧向千载，人人惜其情。有酒不肯饮，但顾世间名。所以贵我身，岂不在一生。一生复能几，倏如流电惊。鼎鼎百年内，持此欲何成。”一生倏忽易逝，专意于此，虚名又有何益？况且荣华并不常存，如《饮酒》其一云：“衰荣无定在，彼此更共之。邵生瓜田中，宁似东陵时。寒暑有代谢，人道每如兹。”

或云人生当积善，然则《饮酒》其二云：“积善云有报，夷叔在西山。善恶苟不应，何事空立言。九十行带索，饥寒况当年。不赖固穷节，百世当谁传。”善行未必有善报，恶行未必有恶果，此亦人间常态。渊明在其《感士不遇赋》中对此颇多慨叹，乃至对天道的清明公正亦产生怀疑：“承前王之清诲，曰天道之无亲。澄得一以作鉴，恒辅善而佑仁。夷投老以长饥，回早夭而又贫。伤请车以备椁，悲茹薇而殒身。虽好学与行义，何死生之苦辛。疑报德之若兹，惧斯言之虚陈。”有德才者命途多舛，遂使人疑心“天道无亲，常与善人”的教诲不过虚言而已。

总之，生年短促，且盛衰无定、善恶不应，甚或长处潦倒，然则究竟如何安顿人生？或曰，生此变动不居的世间，是否仍有坚实、确定、永恒之物即所谓常道者以供人栖止？渊明《饮酒》其四云：“栖栖失群鸟，日暮犹独飞。徘徊无定止，夜夜声转悲。厉响思清远，去来何依依。因值孤生松，敛翮遥来归。劲风无荣木，此荫独不衰。托身已得所，千载不相违。”此无所定止的失群独飞之鸟，照写出徘徊歧路不知所向、却又有所省觉与追问的游魂。所幸的是，它终究觅得了永恒的托依之所——傲霜贞秀之孤松，乃前诗“固穷”之节的隐喻。“固穷”者，言君子“谋道不谋食”“忧道不忧贫”[4]，进德修业，尽其在我，至于寿夭祸福等则有所不恤而委之于命，故求仁而得仁，可以无恨而不怨。《咏贫士》曰：“贫富常交战，道胜无戚颜。”道者，即为人生之栖止，乃决定人之所以具有人格而异于禽兽者。

《荣木》诗曰：“采采荣木，于兹托根。繁华朝起，慨暮不存。贞脆由人，祸福无门。匪道曷依，匪善奚敦？”渊明以孔子为先师，其曰：“先师有遗训，忧道不忧贫。”(《癸卯岁始春怀古田舍》其二)此遗训为孔门精义：在飘忽短暂的人生中，人所能把握者，非外在不定之祸福，而是自身道德人格的修炼和砥砺，故求其在我而已。“贞脆由人”之“贞”，即谓依于道、敦于善，贞定不移，而不为外在境物所动，如《五柳先生传》所云“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。依止于此常道，则有持守之常，以应对万事之变。因之人所应关切者，乃使自身足以配得幸福，而不专止是幸福而已。渊明所撰《感士不遇赋》，虽然满腔愤怨不平之气，而其归旨则在乎“独祗修以自勤，岂三省之或废”一语，其卒章亦曰：“苍旻遐缅，人事无已。有感有昧，畴测其理。宁固穷以济意，不委曲而累己。既轩冕之非荣，岂缊袍之为耻。诚谬会以取拙，且欣然而归止。拥孤襟以毕岁，谢良价于朝市。”知或不知，遇或不遇，都不介怀：一者，以仁义行身，光明磊落，可以无愧于天人；二者，疏食饮水之中，确乎可有自得之乐。渊明能会于此，故其孤昂肃洁之操，宛若云间之龙鹤。

二、饮酒真意

渊明“性嗜酒”(《五柳先生传》)，常顾影独尽，期在必醉；从萧统《陶渊明传》载其种秫公田、留钱酒家诸事，亦可想见其酒兴。然其饮酒，自有意趣寄托其间，非如俗夫买醉浇愁而已。萧统《陶渊明集序》云：“有疑渊明诗篇篇有酒。吾观其意不在酒，亦寄酒为迹焉。”[5]斯言得之。然则其意如何？

渊明有《形影神》诗，其中《形赠影》言人之生必有死，倏忽而已；形之应对则以酒，借醉酒而忘死，故诗云：“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”《影答形》则曰：“身没名亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡可不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣？”影之应对则为行善，欲将恩惠遗留人间。神则对此两者皆有所疑，《神释》云：“老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具？立善常所欣，谁当为汝誉？甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”据神观之，“甚念”“多虑”无非人对一己生命的执著。影之立善遗爱，从而为人称道追怀，是形体生命的延伸和存留，然而终究不可期必。且如上文所论，人唯行善尽己而已，又何须顾及身后称誉？形之醉酒，则不过假借外力暂时遣忘生死忧惧，且酒虽能极乐消忧，亦可促龄损生。《形影神》诗序云：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦，言神辩自然以释之。好事君子，共取其心焉。”形影之苦，皆源于内外之矛盾：内则营营惜生，外则究竟无可奈何于“物久人脆”(《祭从弟敬远文》)之事实。神则以自然委运开释之，此便是醉酒真意所在。

自然者，自然而然，任随变化。神之所以能自然者，在于超脱形影之念虑，而至于忘机无我之境地：消解主体自我之思虑或意欲，无目的、无意图，不期求、不粘滞，从而任随运化之自然，来者不喜，失之不惧，而永葆心神的清虚寥廓、和乐平易。在此无我之境中，主体(以形影为喻)消泯，其所固执之得失、是非等皆不结体于胸臆，故一片清通浩荡。萧统赞渊明之语曰：“论怀抱则旷而且真。”旷者，清远虚旷；真者，率性自适。心灵清虚，并无一物障塞，既不意图建构自我，亦不执著或趋向于某物，而后能率其真性，自得其乐。

此忘机无我的太虚心境，往往可于饮酒中得之。渊明曾记其外祖父孟嘉“好酣饮，逾多不乱。至于任怀得意，融然远寄，傍若无人。(桓)温尝问君：‘酒有何好，而卿嗜之？’君笑而答曰：‘明公但不得酒中趣耳。’”(《晋故征西大将军长史孟府君传》)酒中之趣，正在于“任怀得意，融然远寄，傍若无人”：既卸下自我矜持，又暂时解除人事牵缠，故可渐近自然，率性自在。渊明又有《饮酒》诗云：“故人赏我趣，挈壶相与至。班荆坐松下，数斟已复醉。父老杂乱言，觞酌失行次。不觉知有我，安知物为贵。悠悠迷所留，酒中有深味。”酒之迷醉，能使人不知物，复不知有我，于是所有思虑与机心皆被洗白无遗；任其狼藉杂乱无行次，一切礼仪矜束便都被打破了。《连雨独饮》复云：“运生会归尽，终古谓之然。世间有松乔，于今定何间？故老赠余酒，乃言饮得仙。试酌百情远，重觞忽忘天。天岂去此哉，任真无所先。云鹤有奇翼，八表须臾还。自我抱兹独，僶俛四十年。形骸久已化，心在复何言。”饮酒之中，无有机谋智巧，淡远尘想百情，任其真率，可曰得仙入天；入天而不辨天人物我，一切浑然都忘，是为忘天，即此“悠悠迷所留”之境。于是便如同云中之鹤，其仙风道骨，可与神游八极之表。

心神入于透脱空阔、真实无妄之境，此乃为饮酒成仙之真意。故醉翁之意不在酒，而在乎饮时之欢与醉后之乐。渊明能会此真意，《饮酒》其五曰：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”“心远”一语正见其志趣与境界所在，陶公之生活与其诗文，皆从此二字流衍而出。其心旷远清虚，融然远寄，至如造化之太虚，虽处人境之中，自不以功名利禄为意，故其所居之地亦因心境之高远而偏远。他不意图去建构什么，不去知解、思议与谋划，而惟纵任自己与周遭之物的当下契会。本来自在采菊，初不有意望山，举首而适见南山；甚至不是人去看见，而是南山自在呈现，而“我”与之适然感会而已。主客对立在“现”与“见”之中消失了，于是“我”便是采握之菊，现于眼前的云山与飞鸟。其心悠然，所见之南山亦悠然，各个自得。“我”便于此间存在，所遇之物无不构成生命的真实内容。“我”在此间消融了，亦无须再与谁辨。冥忘物我，和气周流，真可谓极致的幽独；然而沉浸其间，悠然自得，亦是极致的充盈。

此中真意，乃在心远而浑忘物我，故醉酒实是醉心。每于醉后见天真，没有“简发而栉，数米而炊”的斤斤计较，不严肃，不紧张，无心忘机，任真自得，始能脱樊笼而返自然。此真意为陶公其人其心之止泊处，亦即“户庭无尘杂，虚室有余闲”(《归园田居》其一)之所隐喻者。饮酒可得此真意，却不必然由饮酒而得。苟能具此无心任真之自然意趣，则饮酒可忘，玄酒可作酒豪饮，无弦之琴亦可鼓奏入神，自不必拘泥形迹。

三、即事之乐

渊明《饮酒》诗云：“虽留身后名，一生亦枯槁。死去何所知，称心固为好。客养千金躯，临化消其宝。”《己酉岁九月九日》亦曰：“万化相寻绎，人生岂不劳？从古皆有没，念之中心焦。何以称我情，浊酒且自陶。千载非所知，聊以永今朝。”枯槁者，不止物质生活之贫苦，亦是心境之老洫、单调与无聊：或专注于名利而不省察生命的意义，徒然养其形体而已，即所谓“客养”者；又或焦心于未至，执念于已往。而生命或生活，其意正与枯槁相反：肆志称心，以得今朝及时之乐，从而见出灵动活泼之生机，同时又虚心迎向未来的无限可能性，乃可称为生命或生活。心无期必与执著，而常虚闲无机；以之即事应物，则每多目下之欣乐与美感。

渊明曾自述云：“少学琴书，偶爱闲静，开卷有得，便欣然忘食。见树木交荫，时鸟变声，亦复欢然有喜。常言：五六月中，北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人。意浅识罕，谓斯言可保；日月遂往，机巧好疏。”(《与子俨等疏》)渊明少而穷苦，辞官后躬耕自养而常不足；于此饥寒困顿之中，其持之以为人生之依保者，在于即事而每有欣乐，如其《癸卯岁始春怀古田舍》云：“秉耒欢时务，解颜劝农人。平畴交远风，良苗亦怀新。虽未量岁功，即事多所欣。耕种有时息，行者无问津。日入相与归，壶浆劳近邻。长吟掩柴门，聊为陇亩民。”诗中所谓“未量岁功”，乃“机巧好疏”之一端，即不计量产出或成果，而排遣了目的性的期求。唯其如此，方能“即事多所欣”，在当下行事之陶醉中得其所乐。于是平畴广野，时雨和风，亲戚之情话，奇文与疑义，皆具足美感而令人心生悦喜。《归去来兮辞》云：“富贵非吾愿，帝乡不可期。怀良辰以孤往，或植杖而耘籽。登东皋以舒啸，临清流而赋诗。聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”唯在“委心任去留”，亦即不愿富贵、不期帝乡之后，方有此间种种乐事。

《杂诗》其一云：“得欢当作乐，斗酒聚比邻。盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。”此中之欢乐，并非单纯物质上的享乐，而为一种审美生活之意趣：恰须荡涤意欲以至于空虚无我，方能即事有乐；否则，汲汲于目的达成与手段谋划，此心何能洒脱无缚而体味眼前之真趣？渊明《五月旦作和戴主簿》曰：“虚舟纵逸棹，回复遂无穷。发岁始俯仰，星纪奄将中。南窗罕悴物，北林荣且丰。神萍写时雨，晨色奏景风。既来孰不去，人理固有终。居常待其尽，曲肱岂伤冲。迁化或夷险，肆志无窊隆。即事如已高，何必升华嵩。”时光飞速如空舟快棹，人生俯仰之间已为陈迹，且其间时运之夷险窊隆变换无定。渊明之诗意，要须此心常居冲和，以待此人理必然之变。冲和者，澹泊于名利之奔竞与功果之图谋，无它顾虑、杂念与偏执，直任其志意性情之所行，而后能将心神收摄投注于当下之周遭，以见林木之丰荣，“善万物之得时”(《归去来兮辞》)。

此即事之高明，源于虚明之“素心”。具之者，则其目光眷注于近小平凡之事物，而每能于平淡之中感会得其可爱之处。《杂诗》其四曰：“丈夫志四海，我愿不知老。亲戚共一处，子孙还相保。觞弦肆朝日，樽中酒不燥。缓带尽欢娱，起晚眠常早。孰若当世士，冰炭满怀抱。百年归丘垄，用此空名道。”渊明之志，迥异于世俗之悠悠奔竞，而沉浸于目下即时之欢娱，了无谋图，都不远虑，全情贯注，与物一体，忘乎所以，不知老之将至。其《和胡西曹示顾贼曹》又云：“蕤宾五月中，清朝起南飔。不驶亦不迟，飘飘吹我衣。重云蔽白日，闲雨纷微微。流目视西园，晔晔荣紫葵。于今甚可爱，奈何当复衰。”且先搁置诗中在盛思衰之感，而留意五月光景之“可爱”。其中所谓“流目”者，并非有意探察，而乃闲散无目的地纵目游观，任物跃现于眼前，如“悠然见南山”之意境。景物与无我之心境相互应会，于是雨乃闲雨，自在洒落，从容不迫；云乃行云，任意东西，变化游移；风乃和风，不疾不徐，温和清润。人与景各任自然，而相谐相契、浑融无间。

渊明又好游于山水丘壑之间，《归去来兮辞》曰：“或命巾车，或棹孤舟，既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。”《移居》其二亦云：“春秋多佳日，登高赋新诗。过门更相呼，有酒斟酌之。农务各自归，闲暇辄相思。相思则披衣，言笑无厌时。此理将不胜？无为忽去兹。衣食当须纪，力耕不吾欺。”“天气澄和，风物闲美”(《游斜川》诗序)，三五同志，衔觞赋诗，言笑晏晏，以终其日；又或琴书为伴，稚子戏侧，种豆采菊，舂秫作酒——“此事真复乐，聊用忘华簪”(《和郭主簿》其一)。《读山海经》其一亦曰：“孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。既耕亦已种，时还读我书。穷巷隔深辙，颇回故人车。欢然酌春酒，摘我园中蔬。微雨从东来，好风与之俱。泛览周王传，流观山海图。俯仰终宇宙，不乐复何如。”泛览流观正如“好读书，不求甚解”(《五柳先生传》)，随意翻检，不疲乏伤力，不为任一事物羁绊，但又沉浸其中。他尽心捕捉生活中的每一分美意，故其随兴并非草率含糊，倒见出生活之郑重与认真。而从中获得乐趣即是人生最胜之理与最高理想。

人与周遭物事的互相亲近，须以人之心境的简淡忘机为先决：淡然无我，而后能神思清明，心怀敞亮，任风物自在涌现，而全情领受其中之意趣与大美。此心是为虚静之玄心，排遣计量分析之理性，而呈现为前意识或前理性的感性状态。因行事之间并无机心目的，不假觉思，无一毫勉强作态，故能纯粹真切地投入自己的全幅情感去感知契会当下事物，至于心物一如，外内无间，自然浑合，则每多洞见、深情与妙赏。事物之未至，则并无预谋或期必，而迎纳一切可能性；及至事过境迁，情随之尽，冰心素白，都不淹留执滞。盖其宅心于无限的大化流行，而后能自在出入于世变之中。然则入必深情，出则透脱。渊明之至性深情，尤可见于其《祭程氏妹文》《祭从弟敬远文》等诸诗文中。

又复遥想精卫衔石填海，夸父与日竞逐，孔子知不可为而为之，荆轲毅然刺秦而不反，其所以能如此者，唯行其志意而已。各从其志，自得于心，全情贯注于行事之间，至于成败生死，则一概置之度外。唯如此，故有悲壮慷慨之风力，令后人于千载之下犹能想见其凛凛生气，所谓“其人虽已没，千载有余情”(《咏荆轲》)者也。

四、纵浪大化

渊明《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》曰：“寝迹衡门下，邈与世相绝。顾盼莫谁知，荆扉昼常闭。凄凄岁暮风，翳翳经日雪。倾耳无希声，在目皓已洁。劲气侵襟袖，箪瓢谢屡设。萧索空宇中，了无一可悦。历览千载书，时时见遗烈。高操非所攀，谬得固穷节。平津苟不由，栖迟讵为拙！寄意一言外，兹契谁能别？”渊明息交绝游，其心境之淡远澡雪，已入于洁净精微之境地，无声雪白，了无人迹，斯可谓幽人高士。虽无尘俗之悦，却有固穷之乐：衡门栖迟，独对琴书，尚友千古，坐究四荒。

与渊明相形，好陶的东坡则对此绝对的幽独心怀恐惧，其《后赤壁赋》曰：“划然长啸，草木震动，山鸣谷应，风起水涌。予亦悄然而悲，肃然而恐，凛乎其不可留也。”[6]东坡亦有入道之梦，但对尘俗尚有不可斩截之留恋，故而当其置身于此绝对的虚静与虚静的绝对之中时，难免心生悲恐，不能久居，遂落荒而逃。于是那作为道之象征的孤鹤与道士，倏忽掠之而去，杳然不见其处。是虽有道心，而不敢入道，亦终不能入道者。

但东坡却时有仿佛见道之语，《前赤壁赋》言“变者”与“不变者”[7]：天地之间举为变动之物，而“不变者”唯是一切变动的整体，亦即绝对。如陶诗云“形迹凭化往，灵府长独闲”(《戊申岁六月中遇火》)，虚明之心自合于绝对而敞向无限可能性，对于天地之间的有限之物及其变动具有超越的整体观照，故不执念于既往，亦不期必于未来，而后能任随形迹迁转而闲淡自若。如此则心不为物使，而能使物，如古井之无波。然后萧然忘机，而纵意用情于每一种当下的可能境遇，肆志于眼目之下的江上清风、山间明月。于是在与物的瞬间契会间，即有无限与永恒的当下呈现。

此则可谓“观化”，表明开阔心灵与造化整体的契会如一。但此心又非绝然高蹈，而恰寄寓游走于殊物之间，与之感会融通。渊明《读山海经》其二有“天地共俱生，不知几何年。灵化无穷已，馆宇非一山”之句，本写西王母之仙寿与神灵变化，然而亦未尝不可读作对无我神游之状态的描摹：其心入于无限，故与天地俱生；其心又随在而适，寓于万物，故天地之间皆其所居之馆宇。“观化”者也常喜浮云之无定，亦爱讽咏“浩浩洪流”，因为云水不执定形，而即呈现出活动流转的无限可能，于是便成为见道者的寄托与写照。云行水流，游戏自在，此为风流逍遥之真意。渊明撰《五柳先生传》以自况，其起句便云：“先生不知何许人也，亦不详其姓字，以宅边有五柳树，因以为号焉。”无来处，故无端倪；无姓字，故不受虚名拘系。其间既有幽独，亦可见其逍遥于无垠之境。从而所在皆可寓居，所适无不安乐。

隐者得道并非易事，他须对宇宙及生命实有洞见，且能经受住生活的诱引摧迫和幽独煎熬，而真正乐在其中。一己行其宿志，以清高自持，则生活之寒苦尚能勉力克受。但人生世间，绝非赤条条无牵挂，而尚有不可逃脱的人伦义务，故不能决然弃绝人事而专顾一身出处。于是在个人志趣与现实生活之间，每有冲突与熬煎。渊明《咏贫士》其七曰：“昔在黄子廉，弹冠佐名州。一朝辞吏归，清贫略难俦。年饥感仁妻，泣涕向我流。丈夫虽有志，固为儿女忧。惠孙一晤叹，腆赠竟莫酬。谁云固穷难？邈哉此前修。”渊明虽率性固穷，但因此而不能为儿女创造优裕的生活，亦感忧心惭愧。此是固穷之难。

渊明亦曾做官，亦躬耕自给，过着人间世的平凡生活，而非“形隐”者隐遯深山、避世不出。鲁迅在其名文《魏晋风度及文章与药及酒之关系》中曾说渊明并非真隐者，因为真隐者超出人间世，自不必作诗为文予人看，也不应用情俗务；然则渊明既有诗文流传，亦有许多牵缠愁苦。此中亦或有辩：一者，渊明并不有意以诗文自鸣，其作诗为文，直是聊发性情、自得其乐而已，他人之看与不看，后世之传与不传，则初不经心；二者，所谓超出人间世之隐，亦有“形隐”与“心隐”之分：“形隐”者决然弃世，得隐者之迹，虽为人所称高，却也固僻偏执，行之亦实难；“心隐”者，形寄人间，而心神淡远幽独，得隐者之意。生身不可逃于天地人伦之间，然则即事而心远，固可游乎方外，遁入无垠的虚静；而后能以幽独之心过群体的生活，以淡远之心做人间的事业。

渊明实为“心隐”者，虽则悠然心远，却不自标清高、谢绝尘事，而只平淡郑重地过着寻常的生活，从老得终，悠游卒岁。如其《自祭文》所述，他自忖度过了极美好的一生，故其临终言曰：“余今斯化，可以无恨。”对于人生当归止何处，渊明有着清醒的知解。若非如此，则不能写出“且共欢此饮，吾驾不可回”(《饮酒》其九)之句。唯神思清明而心知所向，而后其从吾所好者方能坚定不移。不光如此，他亦非单纯的旁观者或叙述者，而是以切实的生命行动来践履其志意与性情。以自觉、郑重、欣乐对待生活与生命，凭此即可谓陶公为真隐者。

隐者之在世，譬如秋菊幽兰，虽无人而犹芳。萧统于《陶渊明集序》对隐者之志有所隐括，其文曰：“是以圣人韬光，贤人遁世。其故何也？含德之至，莫逾于道；亲己之切，无重于身。故道存而身安，道亡而身害。处百龄之内，居一世之中，倏忽比之白驹，寄寓谓之逆旅，宜乎与大块而盈虚，随中和而任放，岂能戚戚劳于忧畏，汲汲役于人间。”[8]隐者明达，韬光遁世，不自矜夸，不自张大，以至于忘机无我，以纵放虚明之神灵契会宇宙万化，由之获得真切自足、怡乐悠然的生活与生命体验。隐者“用宇宙而成心，借风云以为气”[9]，含贞养素，求志达道，以天地之心为心，乃与天地上下同流，此其所以殊异于一般渔樵村夫者。虽说隐者似乎专于成己，寡能成人，然则不能成己，又焉能成人？故必先成己，于人生之意义思索明白，而后始能以其昭昭发人之昏，使之成人也。