且将虚词细斟酌——以《兰亭集序》中的三个虚词为例

童志国 刘志胜

王羲之的《兰亭集序》作为经典，一直是各类版本的中学语文教材中的常客。但在教学过程中，笔者发现不少教师在梳理作者的情感脉络时，都能紧扣三个情感关键词：“乐—痛—悲”，但对其后的三个虚词——“也、哉、夫”熟视无睹。笔者认为如果能将这三个虚词所表达的语气和体现的情味发掘出来，我们似乎更能走进王羲之的心灵世界，并在一定程度上感知这篇诗集序要展现给读者一个怎样的王羲之。

在最近一次备教《兰亭集序》时，笔者避开常见的思路，从文本中紧密关联情感关键词的三个虚词入手，带领学生细读文本，效果不错。现将我们的思考和实践简述如下，权当抛砖引玉。

一、“也”——舒缓和乐

永和九年三月三日，王羲之与当时的社会名流谢安、孙绰等四十一人在会稽郡山阴的兰亭集会，他们流觞欢饮，吟诗唱和，畅叙幽情。欢聚之后，将当时创作的诗歌结集成册，并由王羲之作序——《兰亭集序》。文章第一自然段简单地交代了集会的时间、地点、缘由、参与人员以及兰亭周围环境等内容。第二自然段总体表达欢愉之情，并以“信可乐也”作结。我们不禁要问：乐从何来？一般认为乐在良辰美景赏心乐事。具体表现为，在天朗气清、惠风和畅的暮春之日，与当时的社会名流聚集在风景怡人的会稽山阴兰亭的水滨，洗濯祈福的同时，与志趣相投的朋友们一边喝酒，一边吟诗，在谈天论地中抒发自己优雅的情怀，这实在是人生中的一大乐事。

接下来的问题是：此“乐”的情感饱和度怎样？是歇斯底里的狂欢，还是淡而平和的心灵喜悦？这似乎可以从虚词“也”中一探究竟。在教学中，笔者通过删改法指导学生去理解王羲之乐情的浓烈度。首先，笔者指出，如果将“也”字删去会如何？学生从语气表达的层面发现，删去“也”字，语气显得急促、不自然，句子结构也欠完整。接着，笔者设疑，“也”字可不可以换成“哉”？换的话效果会如何？结果，学生的意见发生了分歧。有的学生认为不可以，但又说不出所以然；有的学生认为可以甚至就应该换成“哉”，因为在此良辰美景下，与志趣投合的朋友做修禊的雅事，王羲之的心情肯定是快乐到了极点，用“哉”表达感叹的语气最适合不过了。并且，他们还认为，句末的标点符号改为感叹号才与作者此时的情感匹配，亦即以“信可乐哉！”作结。

事实果真如此吗？笔者认为要引导学生从文本中去分析。“信可乐也”中的“也”，在句中表达的是一种判断和肯定的语气，这句话的意思是“这实在是很快乐”。就情感快乐的饱和度而言，既不低沉，也不夸张，而是一种恰到好处的心灵自足。这至少能从文本中找到两点依据，一是关于兰亭周围景色的描写，王羲之为何是轻描淡写而非浓墨重彩？这显然不是兰亭景色不堪入笔，更非作者笔力不逮。暮春之初的兰亭之景，在作者的笔下是“此地有崇山峻岭，又有茂林修竹，清流急湍，映带左右”，没有姹紫嫣红，没有草长莺飞，仅仅用较为抽象的“崇”和“峻”来修饰“山”“岭”，用“清”和“急”来修饰“流”“湍”，没有繁丽的色彩，更没有听觉嗅觉等多层次感觉渲染，呈现在读者眼前的兰亭之景是素雅的，这只能说明作者的心态平和宁静，亦即孙绍振先生所说的“王羲之的情绪不是激情，而是相当婉约的温情”。以“温情”之眼去欣赏山水，自然景色也是平淡而雅致的。二是“一觞一咏，亦足以畅叙幽情”中的“幽情”，说明王羲之等名士聚会，畅谈和抒发的是深藏的不明显的情感，是克制的理性的情感；配合“幽情”的饮酒作诗的方式是不急不躁，是文雅的“一觞一咏”，并非李白式的“会须一饮三百杯”的豪放和酣畅。

正因为作者的心境平和淡雅，故而其眼中之景是素雅的，而这种淡定的心态又通过虚词“也”表达得淋漓尽致；与此同时，“信可乐也”之后加句号远比加感叹号更为恰切，表达的是一种舒缓和乐之情。在诵读“信可乐也”时，“也”字读音应稍微拖长，以体现出这种舒缓和安详的语气。

二、“哉”——纠结喟叹

宗白华先生在《论〈世说新语〉与晋人的美》中说：“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。”此言真可谓一语中的。因为政局动乱，魏晋士大夫的情感表达方式主要有四：谈玄、服药、饮酒和游山玩水。王羲之也不例外。兰亭集会就是王羲之等四十一位名士在游山玩水中，抒发和寄托志趣的一次文人雅集。在对兰亭山水自然美的发现和观照中，王羲之能“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，可以“游目骋怀，足以极视听之娱”，心灵获得了极大的自由。

然而，王羲之在简述兰亭集会盛况之后，笔锋一转，指向了自己的心灵，转入对生命的思考。作者首先列举了当时两类人的人生价值取向：“或取诸怀抱，悟言一室之内”，“或因寄所托，放浪形骸之外”。前者大致属于清谈者，探求玄理；后者属于纵情山水不守礼法者，任真任情。接着作者指出，人生在世即使“趣舍万殊，静躁不同”，但这些“痛”——快乐之中老年不期而至、钟情之事化为陈迹而情绪黯然、寿命长短不一但终期于尽——都不可避免地要遭遇到，于是作者慨叹道：“古人云：‘死生亦大矣。’岂不痛哉！”这里用的是感叹号，其实表达的是反问语气，用“哉”字强化了这种反问的语气。至此，作者的情感由先前的欣赏自然美景产生的“乐”发展到此时关注生命而生发的“痛”。

在这里，我们有必要指导学生弄清楚“古人云：‘死生亦大矣。’”中的“古人”是谁。教材注释说：“死生也是一件大事。语出《庄子·德充符》。”看来，“古人”是指道家的庄子；但细究《庄子·德充符》：“常季曰：‘彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？’仲尼曰：‘死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。’”原来，庄子引用了孔子的观点。这样看来，“死生亦大矣”是儒道两家均持有的观点，但事实上这两家在践行“死生亦大矣”观点时的表现并不一样。儒家积极入世，倡导人要为改变世界和社会做出自己的努力；道家则相反，主张清静无为，试图摆脱世俗羁绊，追求精神上的“逍遥”。因为儒道两家对生命价值的认识大相径庭，那么王羲之到底赞同儒家还是道家呢？

众所周知，“汉末魏晋六朝是中国政治上最混乱、社会上最苦痛的时代”，战乱频仍，人民流离失所、朝不虑夕。这种险恶的生存环境使得上流社会中的名士们，尤其是偏安江南的东晋名士们仰慕、追随老庄道家思想，追逐清玄之风，寄情山水，借以逃避现实。《晋书·王羲之传》：“羲之雅好服食养性，不乐在京师，初渡浙江，便有终焉之志。”可见王羲之也是一个道家思想的追随者。然而王羲之毕竟出身名门，儒家思想中的“三不朽”观念还是根深蒂固的，所以在现实中，王羲之不可避免地陷入痛苦：本我的儒家思想与超我的道家思想时常交锋，是坚持本我建功立业，还是顺从超我随波逐流？

由此看来，“岂不痛哉”中的“痛”不仅涵盖了王羲之作为普通人对人生短暂生命无常的感喟，更是其作为一个清醒者痛苦灵魂的呐喊，而“哉”字无疑起了加重这种纠结、痛苦情感和语气的作用。

三、“夫”——奋发激昂

序文的最后一段，作者将自己对生命的思考推进一步，放在人类历史长河的时间链中考察，发出“每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼”的认同感。接着，王羲之发出了振聋发聩的时代最强音——“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，从而拉开了自己与同时代诸多名士的距离，这是王羲之“以儒拒道”的积极生命宣言！随后，作者写道：“后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！”很多学生觉得这句话很难理解，甚至觉得这是“逸文”，与前后文句脱节。尤其是“悲夫”的感叹，没有任何来由，显得莫名其妙。学生的思维迷障该如何突破呢？

其实，结合上面的分析，我们可以告知学生，王羲之为何在“每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼”时，会有“不能喻之于怀”的慨叹？原因在于，以儒家的生死观来看，道家的“一生死、齐彭殇”无疑是荒诞不经的，但在现实生活中究竟要“以儒拒道”，还是要“以道化儒”？这一对矛盾有时王羲之自己也难以抉择，所以才会有“不能喻之于怀”的郁闷。所幸的是，王羲之最终冲破了世俗，作出了自己的选择，毅然决然地否定了庄子“一生死、齐彭殇”的生死观。从这个意义上说，“后之视今，亦犹今之视昔，悲夫”的慨叹隐含了一个前提，就是世人多信仰老庄齐生死的观点，寻仙访道，醉心玄理，不问世事，从而陷入虚无主义而难以自拔。于是，王羲之发出了深沉的叹息：如果世人仍崇尚老庄思想，无所作为，那么后人看待我们今人，就好比我们看待古人（老庄），那是多么可悲啊！悲在何处？悲在老庄齐生死的观点是当时社会的主流意识，世人不能积极用世！这就暗示了人在有生之年要做实事，不宜空谈玄理、虚度光阴。所以，“悲夫”中的虚词“夫”字虽然强化了这种悲叹的情味，但在表达感叹的语气上比“哉”弱许多。换一个角度理解，“悲夫”的感叹其实也暗含了这种“悲”是完全可以避免的，是对庄子“一生死、齐彭殇”生命观的彻底否定，从而使得作者的情绪显得积极昂扬，不是一味地悲观低沉。

王羲之超越同时代的诸多名士，不仅体现在他在思想上对老庄齐生死观点的否定，更重要的是他以自己的切实行动来“以儒拒道”。故他“列序时人，录其所述”，用诗文来为自己“立言”；另外，王羲之还比别人多一门“立言”的技艺——书法。所以文末，王羲之不无自信地总结道：“后之览者，亦将有感于斯文。”其实从读文即识人的角度出发，结尾句在读者心目中应该是“后之览者，将有感于斯文，亦将有感于斯人”。独立高标的精神品格和行云流水的书法艺术相得益彰，最终使得《兰亭集序》不仅是书法艺术世界中的珍品，也是文学艺术长廊中的精品。

文言虚词虽然没有实在的意义，但在表情达意以及表达语气方面却有着不可替代的功用。在《兰亭集序》的教学中，我们紧扣“乐—痛—悲”之后的三个虚词“也—哉—夫”，指导学生理清作者情感变化的脉络，并走进文本与王羲之对话，在一定程度上感知了风流名士王羲之的喜乐痛哀，初步认识了王羲之独特的“这一个”。