《寡人之于国也》中孟子的双线说理技巧＊

□ 刘劲凤

《寡人之于国也》这篇文章记录的是孟子和梁惠王的一次对话。梁惠王困惑于自己“尽心焉耳矣”却“民不加多”，孟子在正面回应梁惠王使民加多、称霸天下的策略要求的同时，又想借机指出梁惠王扰民、不顾百姓生死的残暴，对其进行一次行“王道”的“教育”。两个目的一表一里，一明一暗，贯穿孟子的整个说理过程，形成了孟子在本文的双线说理技巧。

一、说理的明线：层层递进献策

孟子的话是说给梁惠王听的，他说什么、怎么说就必然由这个特定的对象决定。根据语言学家杨伯峻先生考证，孟子五十多岁才来到魏国大梁，梁惠王当时在位已经五十年，年纪也在七十上下。可以说《寡人之于国也》其实是两个老人进行的一次关于政治理念、社会理想的交流和探讨。虽然都想使民加多，但两人的根本目的却是南辕北辙、背道而驰的。梁惠王使民加多的目的是增加兵员、打仗，孟子的目的是让百姓安居乐业、过上好日子。道不同，注定了谈话的不易。所以在梁惠王表述观点后，孟子明知其错误并没有点破他、批评他，而是另起话题，从梁惠王爱听的说起。

孟子开言第一句“王好战”，在权势与暴力被推崇膜拜，攻伐征战被视作合情合理的战国时代，估计不仅仅是对梁惠王的治国困惑的解答，更能勾起梁惠王英雄般戎马生涯的回忆。否则，梁惠王不会对孟子的“战喻”回答得如此之快，如此之坚定，如此之自信。

接着孟子说了一个“五十步笑百步”的故事，此处孟子设喻取譬的目的不仅能使说理生动形象，还能让谈话不涉及原话题，以避免尴尬或刺激。这种委婉的方式比直接批评梁惠王不懂得质与量的关系更易于接受。

说了故事之后，孟子仍然没有直接说出自己的判断。而是故意反问了一句：“以五十步笑百步，则何如？”孟子意在投石问路，这个问题就是他投的石头，以此探探梁惠王的态度。待对方回答后，孟子才表态。论辩中只有充分、准确了解对方的思想动态才能对症下药。相信，假如梁惠王不是如现在所答，本文的行文就不会是现在的样子了。

得到预期的答案后，孟子这才顺势直接点出梁惠王不能“使民加多”的原因。“王如知此，则无望民之多于邻国也。”孟子在说，你民不加多是有原因的，不值得奇怪。这句话是孟子说理的第一个层次的总结句，第一次正面回应让梁惠王困惑的民不加多的问题，分量很重，可以直接唤醒梁惠王对自身行为的反思，但这句话不是横空出世，而是建立在孟子对梁惠王的充分了解的基础之上，是建立在孟子层层推进的说理策略上。

“王如知此，则无望民之多于邻国也”还有引出下文的作用。这句话完整的理解应该是：大王如果懂得这个道理，还坚持原有的观念或做法，就不要指望百姓比邻国多了。这种基于语境而省略的内容，对说话双方来说，不言自明，启发了梁惠王从理论上的知道错误到行动上的做到改变，从渴望使民加多的心动到实行正确的使民加多的行动。两人的谈话聚焦到“做到”“行动”这个问题，自然引出下文。

下面孟子就开始宣讲自己“使民加多”的要义，即怎么做才能使民加多。孟子提出的实行“王道”后的社会图景也是层层递进的，非常契合梁惠王的心理预期。

“不违农时”一段是指广义的粮食生产，是为了“有的吃”，从而迅速改变战争带来的穷困局面，解决温饱问题。“五亩之宅”“鸡豚狗彘之畜”“百亩之田”“七十者衣帛食肉”具体讲发展农副业生产，是能“吃的好”，描述的是小康社会的富裕局面。“谨庠序之教”描绘的是文明社会的状态——安宁、有序、仁爱、有礼。

孟子循序渐进地为梁惠王描绘了从温饱、小康到文明的社会发展蓝图。这样的社会，百姓自然归顺，民必加多。这一番美好的愿景，相信梁惠王也一定心驰神往吧。

就在梁惠王沉醉在愿景中的时候，孟子抓住时机，趁热打铁，立即指出当下严峻的社会现实，对君王不关心百姓的行为进行了批判。面对“狗彘食人食”“涂有饿莩”的极度不平等、极其悲惨的现实，王公贵族们“不知检”“不知发”，冷漠无情，置百姓生死存亡于不顾，何谈为国“尽心”呢？这就把梁惠王从理想拉回现实，思考从现在做起，从自己做起，解决百姓的贫困温饱问题才是当务之急。为了进一步引导梁惠王从主观上找问题，孟子又举了一个推脱责任的例子：杀人者刺人而杀之之后，貌似很无辜地说“非我也，兵也”，这种荒唐可笑的说辞无疑增强了批判意味。

在此基础上，孟子总结说，“王无罪岁，斯天下之民至焉”，你不要把责任推给年成，实行王道，才能做到真正对百姓“尽心”，老百姓看到国君真正爱民，民也会爱君，就会归附国君。最后一句总结全文，照应开头，第二次正面回应梁惠王“使民加多”的策略要求。

二、双线交织，不露痕迹

孟子“王道”的内容有很多，如“与民同乐”“民贵君轻”“乐以天下，忧以天下”等。为了实行王道，孟子反对严刑峻法，反对沉重的赋税等。在《寡人之于国也》一文中，孟子在回答梁惠王“使民加多”问题的同时，始终围绕战争带来的后果和休战带来的好处去论说。孟子这种双线说理技巧充分体现了他高超的说理艺术，如果说“使民加多”是一条外在的显性的逻辑线，那否定“王好战”这条逻辑线所承载的信息只能藏在暗处，不动声色，不易察觉，却时时处处要传达给好战的梁惠王。

对“王好战”的否定态度，为什么只能藏在暗处呢？除了和梁惠王之间王道和霸道的对立立场外，孟子面临的更大的困难是当时各诸侯角逐武力，以“好战”为英雄之举的社会现实。刘向《战国策·序》：“上无天子，下无方伯，力功争强，胜者为右。”司马迁《史记·孟子荀卿列传》：“秦用商君，富国强兵，……齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤。”

在这种情况下，孟子对“王好战”的否定态度只能藏在暗处，见机行事，然后不露痕迹地传达给戎马一生并以此为荣的梁惠王，从而巧妙地对好战的梁惠王完成一次价值观的更新和引导。

（一）反驳“尽心”论

梁惠王的话语中，原文用“焉耳矣”三个语气词强调“尽心”；用“无如……者”排除一切人，骄矜得意之情可见；邻国百姓“不加少”，自己百姓“不加多”，对比中流露出深深的不满和困惑。可见，梁惠王自以为很爱民，治理国家很“尽心”，所以“民不加多”的现实，令他心里很不平衡，很委屈，很困惑。面对迷信武力征伐且自以为是的梁惠王，孟子在回答梁惠王“民不加多”的原因时，不得不兜兜转转，但他始终抓住梁惠王的“尽心”论做文章。

“王如知此，则无望民之多于邻国也。”孟子在说，你民不加多是有原因的，不值得奇怪。这个原因是什么呢？从句子本身的结构看，应该是代词“此”指代的内容。“此”代指上面的“以五十步笑百步”的故事所蕴含的道理——不可用五十步、一百步的不同的量来代替逃跑这个相同的质，即不能以量代质。把这个道理迁移到梁惠王身上，孟子想说的是，你以为“移民移粟”就是“尽心”了，认为自己为政就比邻国好了，其实你和邻国为政的本质是一样的。因为移民移粟是治标不治本，是拆东墙补西墙，是出了大问题时的应付，“应付”和“尽心”是不同的。“尽心”是梁惠王认为自己应该使民加多的重要理由和依据，孟子在此紧紧抓住“尽心”这个“核心概念”进行内涵的阐释界定，从而顺理成章得出结论——你并没有尽心，你是在应付百姓，那么老百姓当然不会依附你了。在巧妙反驳梁惠王的观点的同时，自然引发梁惠王的疑问：“真正的‘尽心’是什么呢？”孟子接着就和盘托出自己的王道策略。表面上，孟子在为梁惠王谋划“使民加多”的策略，实质上孟子始终在暗示“使民加多”的前提条件，要“尽心”，先“止战”。

（二）暗示“好战”扰民

孟子在论述“使民加多”的措施时，在描绘实行“王道”的图景时，始终暗示“好战”扰民，始终委婉告诫君王停止“好战”。

“农时”就是农业耕作的时节，老百姓该种地时种地，该收割时收割。“违农时”就是老百姓不种地，不收割，老百姓都到哪里去了？春秋战国时代打仗是常态，所以只有一种可能，老百姓去服劳役，去打仗了。“数罟不入洿池”“斧斤以时入山林”，是说不要过度提前食用和使用。为什么会提前用呢？在当时主要还是因为打仗。一打仗，要保证粮草武器的供给，吃的用的就会无休止增加。不够用了，就只能不该用的也提前用了。大鱼没有了，就吃小鱼。大量的木材急需，就滥砍滥伐。同样因为君王好战，民不可能顺利养生丧死，七十者不可能衣帛食肉，颐养天年。结合前面梁惠王“民不加多”的疑问，孟子实际上在说，因为打仗过分消耗，又耽误农时，致使物质匮乏，老百姓缺衣无食，怎么会归顺你呢？所以不能过分动用民力，不能老打仗，这样老百姓有粮食供养活着的人，同时有人力又有财力物力为死去的人办丧事，如此爱民养民，百姓自然就归顺了，民自然就加多了。

孟子积极拥护“井田制”，拥护“耕者有其田”，有了自己的田，百姓又能自己做主，土地才能得到充分利用。“五亩之宅”是宅基地，宅基地本身是用来住的，现在也要利用起来，种上桑树。百亩之田是耕作田，耕作田只要按时耕种劳作，有几十口人的大家庭，都不会挨饿的。老百姓能全心全意生产，还可以养点鸡鸭猪狗，作为农业生产之外的副业，日子就更好一点了。而这些都是在社会安定的条件下才能实现的，所以这既是以美妙的图景吸引梁惠王，也是在规劝梁惠王改弦更张，不要好战。

孟子用词精当，“违”是“违背”，“夺”是“强行改变”，“失”是“错失”，都含有主观、人为、任意导致的后果之意。是谁导致“违”“夺”“失”它本来的时节？“好战”的君王。

文章中“无失其时”“勿夺其时”，与前面的“不违农时”一样，都是说不要耽误它本来的时节，如此反复，论述的内容并不重复。“不违农时”是指广义的粮食生产，是为了“有的吃”，从而迅速改变战争带来的穷困局面。“无失其时”“勿夺其时”具体讲发展农副业生产，是能“吃的好”，描述的是社会的安定局面，“违”“夺”“失”有主观、人为、任意导致的后果之意。如此反复，从不同角度、不同层次强调实行王道必须做到不要人为任意地“违”“夺”“失”其时，要让耕作、生产、生活都回归到正常的状态。只有在正常的状态中，才有“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”的文明社会。

（三）谴责“罪岁”

从原文“非我也，岁也”“罪岁”可以看出：梁惠王不关心人民疾苦，面对“途有饿莩”的悲剧现实，只是一味“罪岁”，推委责任，把百姓痛苦遭遇的根源，归结为年成不好这个客观因素。

那么到底谁是“狗彘食人食”，“涂有饿莩”这种悲剧现实的罪魁祸首呢？是残暴“好战”的君王发起的无休止的战争。君王真正对百姓“尽心”，是不可能好战的；君王好战，置百姓生死存亡于不顾，又何谈为国“尽心”？为了增强批判意味，强化自己对“王好战”的否定态度，孟子又举了一个战争中杀人者怪罪于兵器的例子来类比。字里行间的讽刺意味，对于好战，并身经百战、杀人无数的梁惠王来说，简直就是一种变相的敲打！

孟子最后总结说，“王无罪岁，斯天下之民至焉”，你不要把责任推给年成，要从主观上找原因，停止好战，实行王道，百姓自然就会归附国君。

理解至此，我们回头看孟子开言第一句的“王好战”就特别耐人寻味了。它一方面投梁惠王所好，拉近了情感距离。另一方面指出了梁惠王好战的事实，为后面论述“好战”恰恰是梁惠王的“民不加多”现象背后的症结所在做了铺垫，从而开启了孟子双线说理的序幕。

孟子的“王道”思想的核心是爱民之道，“王道”的矛盾方是梁惠王奉行的“霸道”。孟子认为，要想使民加多，只有先停止“好战”的霸道，才能实行真正“尽心”爱民的王道。在孟子的论辩中，王停止“好战”和“使民加多”两条逻辑线是条件和结果的关系，两者一表一里，相互印证，相得益彰，它们共同支撑起孟子严谨、周密的说理逻辑。