自然、寡欲、本性、自由：庄子的四重生命观念

吴胜景，王 菊

作为先秦时期极为重要的学术成果，《庄子》一书的思想宗旨充分展现了庄子对于生命意义的探寻。庄子尊重每一个生命个体，他是“将人的个体生命作为一个独立的研究对象”。[1]他首先讨论的是生命的有限，指出执着于此有限人生的毫无意义。换句话说，庄子思想的出发点是生命的有限、人生的不自由和人生的无意义，而他所追求的是生命的无限、人生的自由和人生的真意义。在庄子的生命观念中，只有自由无限的精神或精神的自由无限，才是人的真实存在，才是生命本性的真正意义之所在。从其文中表达出的哲学意义来看，庄子的哲学其实是一种人生哲学，抑或更能称之为一种寓意深刻的生命哲学。正如韦政通在其《中国思想史》中所说，“庄子最大的创造，是他建立了一套具有独特风格和内涵的生命哲学。”[2](p126)

一、生命是自然现象

庄子认为，人的自然性必须与天的自然性相统一。在《知北游》中他说：“汝身非汝有”“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也”。[3](p198)充分说明人的自然属性。庄子在《大宗师》中说：“死生如昼夜……死生，命也，其有夜旦之常，天也。”[3](p56-57)在庄子的观念里，生命的本质是气，他在《知北游》中说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”[3](p197)正是从此意义上，可以说“自然之气是生命生成的物质基础”。[4]从本质上来看，生与死就是气的聚集和耗散，有生有死是天地变化的常态，因此庄子又接着提出了“死生为徒，吾又何患”的生命体会。在生命持续过程中，庄子认为要做到“安时而处顺”。对于生命之气，庄子在《达生》中说：“游心于淡，合气于漠”，可见庄子主张以“合气”来实现生命的自然性。庄子又说，“壹其性，养其气，合其德，以通乎万物之所造。”[3](p163)说明“合气”又是通过“养气”来实现，这和孟子所讲“养吾浩然之气”“充塞于天地之间”的意旨相同。

由于庄子认为生命只是自然现象，所以他能够看淡一切世俗功利，不会受到现实物质的约束与羁绊。这种洒脱、豁达的人生态度，深刻地解决了人们现实生活的困惑与苦恼。而其中最重要的生命认识观念，也是最能反映庄子的思想特色的方面，就是他对待死亡的态度。他在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”[3](p57)即是说生命只是一种自然现象，生死现象是生命的圆满存在，“死的价值，有赖于生来肯定；死的意义，有赖于生来赋予”。[5](p29)庄子主张“死生一如”，他在《则阳》中说“未生不可忌，已死不可阻”。[3](p240)“面对死亡的畏惧，庄子培养着一种洒脱的心境来化除他。”[5](p29)从某种意义上来说，也可以认为庄子的生死观念是“视死如归”，或者说是“知其不可奈何而安之若命”。在《庄子》的众多寓言中多次表达了对待死亡的态度。其一是在《至乐》中谈到妻死的事情，当惠子斥责庄子没有因妻子去世而悲伤时，庄子却告诉他，生命只是一种自然现象，其由气组成，生为气聚死为气散，死生就像一年四季的自然轮回，应该顺其自然，以豁达的生命观念对待生命的消失。其二是《庄子·列御寇》中记载庄子将死的事情，当看到弟子准备对其厚葬时，他告诉他们，死生为自然循环的过程，死亡则意味着生命回归于自然，不要违背生命的自然归宿属性。其三是《至乐》中对话髑髅的故事。庄子通过髑髅之口，意在说明世俗的荣华富贵“皆生人之累也”，而“死则无此矣”，所以“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”[3](p157)既表达了庄子对待生死的辩证认知观念，也表明了庄子能够抛弃世俗物念的寡欲之志。

关于生命是一种自然现象的观念，庄子的根本观点是：在天地宇宙之间，人是渺小的，生命是有限的，而天地宇宙是无限的。他在《秋水》中说：“吾生于天地之间，犹小石小木之在大山也。”[3](p143)“号物之数谓之万，人处一焉。”[3](p143)说明人在天地宇宙之间的存在无比渺小。在《知北游》中说：“人生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。”[3](p199)既说明了个体的生命微不足道，生命的历程极其短暂；也说明了个体的生命实质上是天地阴阳大化的一种表现，或者说，一个人短暂的生命过程，只不过是一个更大的、无穷的变化过程中的一瞬间。从这个更大的变化背景或宇宙背景来看，一个人的生命是偶然的，或者说本来是不存在的，那么，生命的消失或死亡也就谈不上失去，即活着不值得欣喜，死去也不值得悲哀。从天地宇宙的无限来看，人类生命是如此的渺小与微不足道。庄子的生命观念，既要顺应自然的循环规律，又要努力克服人的渺小，希望摆脱这样的宿命，找到生命存在的意义。庄子专注于生命与精神，与无穷的天地、永恒的道合而为一，从而获得精神的彻底解放和自由。

由于认为生命是一种自然现象，所以庄子追求的生命之道就是“自然”，或者称为自然之道，体现出的是自本自根、自然无为，比如庖丁解牛之道主要要是遵循自然而然的生命规律。庄子的道是建立在老子“生命源于自然之道”的生命本源观基础之上，而道是永恒的，它无处不在，它是无形无名、无为而自然、普遍而真实的绝对存在，它表达了宇宙大化运行当中生生不息的生命力。庄子在《在宥》中说：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”[3](p93)说明天道与人道的区别与关联。《在宥》中还谈到了物与物物的问题：“有大物者，不可以物物；而不物物，故能物物。”[3](p93)在《知北游》中庄子又说：“物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。”[3](p200)由此来看，由于物是一切可以被感知的相对存在，因此“凡声色相貌者皆物也”，物的基本表现为形的存在。所以道不是物，而是“物物者”，是自然物性，是天地万物的共同本质，它是超越时空、超越死生的，它的存在独立无偶，表现出无始无终的绝对状态。故而庄子在《秋水》中说：“道无终始，物有死生。”在《则阳》中说：“与物无始无终，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！”[3](p237)充分说明了道的自然属性，或者说是天地万物自化的物性，也表达了庄子把死生视为物化的基本观念。

庄子在《齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”[3](p14)可见，天是生命之本，是万物存在的根据，又是生命与自然的有机统一，它与生命有着密不可分的关系，天人合一是生命与自然相互结合的美好愿景。所以庄子又在《至乐》中说：“万物皆化……万物皆出于机，皆入于机。”[3](p158)故而，天与道同构，天地变化的法则，规定了自然的属性，也制约着人类活动的法则。但是，在庄子的天道论里，道是心灵或精神修养的最高境界，即自然的或自由的境界。老子曾说：“天法道，道法自然。”在老子这里，自然是生命存在的最佳状态。所以从人的生命主体来看，生命必然要顺应自然，顺应道，“要做到一切顺乎自然，避免与外界事物产生矛盾、冲突，就能避免许多危害，才能全身养生，用顺的办法来处世，因循与事可得安然”。[6]

二、生命应清心寡欲

庄子对生命的自然性判断决定了他对人生的看法。从天地宇宙的无限性来看，他认为世俗的物质财富、感官享受、社会名声、聪明才智、仁义礼乐等等都是短暂的、不能持久的。与此同时，人世间的一切，包括是非、善恶、利害、得失、成败、苦乐、悲喜也一样是变化的、相对的。因此美丑、善恶、是非、成败、得失、毁誉等的分别，以及刻意的思虑和计谋、努力和作为，都没有绝对永恒的意义。因此，庄子认为，在人生有限这样一个事实面前，过分系缚于眼前的名利、得失，过分满足于眼前的快乐、享受，过分执着于眼前的是非、善恶，过分在乎于眼前的作为、成功，都是可笑的。所以在《天下》一文中，他嘲笑惠施说：“由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。”[3](p317)要摆脱这样的宿命，克服人的渺小，保全自己的生命，并找到生存的意义，唯一的办法就是“寡欲”，抛弃身外物质的诱惑，取消一切世俗区别和计较，超越有限形体的束缚，专注于自己的精神，获得身体的最大自由。

在《逍遥游》中庄子以宋荣子为例，认为他做到了“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”，[3](p3)所以他虽未刻意求福，却能得到举世的赞誉，故而“至人无己，神人无功，圣人无名”。[3](p3)“无己，就是超越自己的形体，抛开自己的好恶，与天地万物融为一体；无功，就是除去利䘵之心，不被外在的利益所困；无名，就是除去功名之心，忘怀世俗的毁誉荣辱与得失。”[7](p84)由此来看，无己、无功、无名乃为庄子生命观念中的人生目标。也只有清心寡欲，不以物喜，不以己悲，不为身外的荣辱所束缚，才能实现无己、无功、无名的生命高度。在提到当尧把帝王之位让给许由之时，许由不但拒绝，而且说“我犹代子，吾将为名乎？名者实之宾也”，[3](p3)表明了其清心寡欲的人生态度。在《徐无鬼》中他谈道：“无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下。”[3](p226)由于不计亲疏关系，没有利害得失，所以“知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也”，[3](p225)完全实现了他寡欲、淡泊的心志。

“无为”是庄子“寡欲”思想的一种精神境界，所以寡欲的实现是和“无为”相适应的，最终是对外物因素的拒绝，还要付诸于内心的坚守，以实现忘我与丧我。《齐物论》中曾提到南郭子綦的“丧我”的境界，通过实现现实中“我”的解脱，而走向精神中“吾”的自然物性，所以吴康在其《老庄哲学》中认为：“齐物论丧我之说，旨在绝意识之知，泯利害之念，使纳于天和，与道大适，故由形上之我，化为道德之我，而成庄学人生观之第一大义也。”[8](p133)由此来看，庄子主张“丧我”，其实追求的就是清心寡欲，以求脱离外界外物的困扰，包括意识之知、利害之念，追求内心的自由境界，这是和庄子的至道之说相适合的。

然而世俗之人往往欲望无穷，事事追求有为，执着于有限的生命，庄子认为这种局限于世俗的欲望和享乐（情感）是没有意义的。正是由于没有寡欲与无为的心境，所以才导致世俗之人有着生活之苦与身体之累、精神之忧与内心之惧，这是庄子绝然反对的。所以庄子在《至乐》中对这样的世俗之人进行了批评，他说：“夫天下之所尊者，富、贵、寿、善也；所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也；所下者，贫、贱、夭、恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。”[3](p156)又在《齐物论》中发出了感慨：“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身劳役而不见其功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”[3](p12-13)

在《盗跖》中，庄子拟造了无足与知和两个人物，并通过二人之口，对名利与利弊的问题进行了辨析。无足认为名利是人生最大的问题，因为有名利就意味着可以得到利禄，也就能受到别人的尊重，这样就能获得健康与快乐。而知和却对此进行了强烈抨击，他认为追求名利与富贵恰恰是违背了快乐的本质，因为过于追求名利，而使他们迷失了心目，这样就影响了其身体的安适与心灵的平静，也就失去了本来应有的快乐，从而说明了清心寡欲才是生命快乐之本。在《则阳》中，庄子谈论了容貌之美的问题，他说：“若知之，若不知之；若闻之，若不闻之。其可喜也终无已，人之好之也终无已。”[3](p237)说明无论别人爱与不爱，对其评判的结果是美与不美，都没有任何实质性的意义。美与不美，皆是人的主观心理表现，过于追求容貌之美，就失去了生命的本来意义。而对于此，则充分体现出“寡欲”的重要作用。

庄子的寡欲生命观念，也在其自身得以体现。据《庄子·列御寇》中所记，庄子“处穷闾陋巷，困窘织履，槁项黄馘”。然而庄子虽然形容枯槁，一生贫困交加，但终身不仕，不羡荣华富贵，不事达官贵族，始终安贫乐道，淡泊名利，面对诱惑与名利能够做到淡然面对。据陈朝智匠《古今乐录》中说，庄子“渴不求饮，饥不索食；避世俟道”，而其志向就是“天地之道，近在胸臆，呼噏精神，以养九德”。在《秋水》一文中，有两则故事表达了庄子对荣华富贵的淡然与寡欲。一是当楚威王盛情邀请他做卿相之时，他不但断然拒绝，并且用生动的神龟寓言故事表明自己超然的志向。二是当庄子去魏国看望惠子时，正在做魏国相国的惠子却以为庄子是来代替他的位置，内心十分不安，庄子听说之后，用鹓鶵与鹞鹰作对比，讥讽了惠子过于追求现实物欲，充分表达了庄子不为物动、视相位如腐鼠的高洁品格。此外，当有人由于受到宋王的奖励，故意到庄子面前炫耀之时，庄子不但不为所动，而且告知他祸福相倚的道理。即使遇到如曹商等人的冷嘲热讽，庄子也表现出超然的态度，或者一笑了之，或者视若无睹，明确表达了其淡然的生命寡欲观念。

三、生命要回归本性

庄子主张生命应该回归本性，是因为世俗之人往往在现实生活中遮蔽了本性。曹智频在其《庄子自由思想研究》中所做出的总结是：“人若长保不离于本真之性，这样的人就是至人。”[9](p53)由此可见，回归自然本性与本真对于生命的重要性。对于本性的看法，曹智频还认为，“本性具有形上的意义，也是万物统一的根本，更是人们走向自由理想的必经之路。”[9](p2)而庄子的本性，就是在清心寡欲的基础上，最终实现回归自我内心的过程，所以庄子的“心斋”“坐忘”最终目的也是回归生命的本性。庄子在《在宥》中指出：“心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。”[3](p92-93)这句话中，首先说明“心养”是生命回归本性的实现条件，通过“心养”，实现“无为”，因“无为”，而“物自化”。在“物自化”的过程中，通过“堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘”“解心释神”，从而“各复其根”，最终达到回归本性的目的。

由上来看，庄子所强调的“无为”观念，对实现“本性”有着极其重要的意义。但庄子所说的其所无为，非是不为，而是不有意为之，希冀顺其自然而然。而无为的实现根据就是回归本性，所以“无为”以本性为依据，生命的本性为实现“无为”提供了保证。“如果通过‘无为’的方式去认识万物的‘本性’，并且认识到了万物的‘本性’时，那么，人们就不会刻意人为，就可实现‘无为’的境界修养。”[9](p2)由此来看，“无为”与“本性”之间，是相互促进、共生共进的关系。庄子在《天地》中曾说：“无为为之之谓天。”[3](p100)充分说明了无为对于回归本性的重要性。从某种意义来说，“本性”对“无为”产生了无限的企盼，“因为有了‘本性’，使得‘无为’从日常生活层面的‘消极性’，在哲学思想层面上变成了一种‘积极性’”。[9](p2)所以才有了庄子“汝徒处无为，而物自化”的结论，万物最终回归到各自的本性。

庄子提出天地万物“以性为本”，说明万物在本质上是一致的，而“万物统一于天地，这种统一是向本性的自然回归”，[9](p54)天地对万物的作用是通过本性的贯通来实现的，所以本性是天地万物统一的根本。庄子在《天运》中又说“性不可易”，说明了本性的自然物性是不能改变的。庄子的本性，又往往与“性”“天”“真”有着密切关系。他在《在宥》中说：“神不可不为者，天也。”[3](p93)这里本性是为天性，也说明了本性在万物当中的神秘性。在《渔父》中说：“真者，所以受之于天也，自然不可易也。”[3](p297)说明本性是事物的本真状态，本真与天性的关系密不可分，所以“自然不可易”，即是“性不可易”。正是由于人的本性与天、真关系密不可分，人与天是相互贯通的，所以就有了天人合一的生命境界与人生期盼。庄子又说：“真在内者，神动于外，是所以贵真也。”[3](p297)说明了本性在内，而容易被遮蔽的现实情况，所以才显得本性的真实可贵。

“心斋”“静心”“坐忘”“凝神”等是实现生命回归本性的重要实施路径。“心斋”是一种否定的心理活动，相当于老子“涤除玄览（鉴）”中所说的“涤除”。心斋的目的是保持或成就虚静的心灵，实现“安心”与“忘世”，属于老子所谓“守静”的工夫。“心斋”就是使心灵复归于纯而不污、素而不杂的、单一完整的虚无清净状态。与“心斋”相似的还有“静心”“凝神”的体验，梓庆削木为遽的艺术境界就是建立在“静心”的前提下。正是因为此，梓庆在忘却“四肢形体”的无名境界下，才能“凝神”以“观天性形躯”，让物的本性与人的本性达到一致，实现“以天合天”的生命状态，使得天地与万物完成相互统一的本性。“坐忘”是为了排除外在因素对自我产生的影响，即为离形去知，忘记一切对物的依赖，使得心神回归非物性的自然本性的状态，而“心斋”“静心”“凝神”又是“坐忘”实现的基础条件。

庄子在《养生主》中谈到了养生的问题，他说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”[3](p29)按照庄子的思想所指，他认为生命既是有限的，也是无限的，但不应该拘泥于是否有限和无限，更不应该追求生命之外的任何事物，其关键性是在遵循生命限度的前提下，如何体现对生命本性的把握。对于养生来说，就是遵循生命的自然规律，顺应自然的生命状态，只有如此，人生才能保身、全生、养亲、尽年。通过以上分析来看，庄子所主导养生的目的也是回归生命的本性状态。在这种生命本性状态下，庄子渴望实现自由自在的人生境界，让生命不受到任何世俗的羁绊，但是，自由必然是以尽其本性为前提，“人如果想把握天下万物的本质变化，自由地悠游于天地万物之间，唯一的途径也就是尽其本性”。[9](p55)

四、生命须走向自由

庄子有着理想而完满的人生境界，那就是让生命脱离世俗的羁绊，使得己性与物性相统一，自身与环境互相融合，从而达到自由自在的生命状态。他在《在宥》中说：“余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。”[3](p92)关于自由，冯契认为：“自由都是理想化为现实，而理想，都是现实的可能性和人的本质要求相结合的主观表现。”[10](p28)正由于此，“人要求由自在而自为的本质、即要求自由的本质”。[10](p31-32)相比于老子重视政治的自由，庄子则希望实现万物生命的自由，他更看重的是自然界个体的生存价值，以及精神自由对于人生苦难的救赎意义。所以说，“庄子的道，一方面是继承了老子的形上学的意义，一方面则通过个体的体验和修养，使客观的道内化为人生的境界。”[2](p132)

庄子主张生命走向自由的思想，又是诗化的生命哲学，无论是庄周梦蝶的翩翩飞舞，还是游鱼之乐的自由自在，都充满了奇妙的浪漫主义色彩。但庄子的自由思想又和人的现实生命密切相关，他的很多主张往往是寄寓于现实日常生活的经验表达。在《达生》中，庄子谈论了梓庆削木为遽的寓言故事，在故事中，当鐻成之时，“见者惊犹鬼神”，说明梓庆的技艺已达到了自由的境界，而技艺的自由又是精神自由的彰显，当“辄然忘吾有四肢形体也”，说明创作者已是处于无功、无名的生命境界，完全实现了生命的自由。而且通过寓言的叙述可知，在实现生命完满自由的道路上，他又经历了“静心”“无赏禄”“无非议巧拙”“无形体”的四个阶段，这正是庄子无为的生命妙悟的实现道路。

“游”是庄子哲学和美学思想的核心范畴，既是他回归本性一种重要的生命体验方式，更是其追求生命走向自由的最有效手段。在《庄子》一书中，曾提到“游”的地方约有三十余处。《逍遥游》是《庄子》的开篇之作，充分说明游在庄子心中的重要地位。“‘逍遥’是无为、自得的意思。‘自得’大致类似现代汉语所说的‘自由’。”[11](p17)在《逍遥游》中，庄子充分谈论了如何游、如何获得逍遥的方法，他既认为可以“乘云气，御飞龙，而游乎四海之内”，[3](p4)又可以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。[3](p3)但在具体事例中，庄子所谈到的游，都有一定的依据条件，目的却都是“乘物以游心”，希望实现心灵的解放与生命的自由。虽然逍遥之游的最终目的是“乘物以游心”，但对大鹏的逍遥之游与小鸟的逍遥之游，庄子也进行了思辨，认为“小知不及大知，小年不及大年”，[3](p2)说明游的实现也有不同的境界。而且庄子还用以水载船、以水载草芥与大鹏驾驭风力进行对比，探讨了游的实现途径。但这种凭借外物条件进行的逍遥之游，是相对的逍遥，是不完全自由的逍遥，庄子认为其“有待”之游，而庄子最终探讨的是人的生命之游，非是“有待”之游。这种游是自由自在的，是没有条件的，是完全绝对的，是不受外物限制的，是没有任何依赖的生命自由之游，也可称为是“无待”的，即为“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，所以说，“以游无穷者”才是庄子认为实现生命自由的最终归宿。

庄子的游是内心的游，是突破于事物外形的神游，“只有神游是游于‘无穷’的逍遥游”。‘游’即化为‘形’归‘虚’，是‘心’对‘形’的抗争。”[12](p1)庄子在《徐无鬼》中说：“吾所与吾子游者，游于天地。”[3](p225)在《知北游》中庄子又说：“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉。”[3](p163)这里的游，已经是“无待”之游，是不依赖于外物的游，是追求心性自由的畅然之游。其实在庖丁解牛的过程中，当他的刀在牛骨之间游刃有余之时，他所体验的却是“神与物游”的自然游走状态。此时庖丁所实现的游，看似是依赖牛的肉身之物，但事实上并非如此，他的刀不但是游走于间隙当中，而且完全是在庖丁的精神意志当中得以体现，这种游，其实已经是脱离了肉身之物的凭借，是实现了生命的自然之游，是游于内心的神游，故而就有了合乎桑林与经首之乐的美妙，所以才使得文惠君为之折服，并发出了“吾闻庖丁之言，得养生焉”的赞叹。

在庄子倡导的“无为”理念中，即是希望生命回归于物之本性，“无为”理念的建立与大化，充分为“无不为”的实现奠定基础，但其实最终的目的也是为了实现“无不为”的生命自由状态。庄子还提出至乐，而至乐的目的，是希望回归本性，实现生命的自由。庄子至乐的方式，可以包括乐世和游世。在《秋水》中，当楚威王重金求聘其为卿相之时，他以神龟自喻，说其宁愿生活在污臭的泥水当中，也不愿存放于高贵的竹盒与高堂之上。可以看出庄子认为能够保持内心的快乐才是最主要的，所以即使清贫形槁，也不愿失去生命的自由，这种超脱与豁然，就是至乐的心理状态，所以最终实现了游世的自由境界。

综上可见，在庄子的哲学思想中，自然、寡欲、本性、自由的生命意识极为重要，共同构成了庄子的四重生命观念。此四者之间，不但互为因果，而且密不可分，并完全贯穿于庄子思想的始末。庄子既认为生命是一种自然现象，人无须为之烦恼与忧伤，相对宇宙的浩瀚，人的生命是无比的渺小，所以他主张在生活之中，处处不必刻意为之，要做到清心寡欲，甚至是无欲、无念、无为。而庄子的本性，就是在清心寡欲的基础上，最终实现回归自我内心的过程。当万物处于无功、无念、无欲、无名的生命境界，就完全实现了生命的自由和心灵的畅游。