诗意地栖居——从生态美学视角重读王维的山水田园诗

⊙李天娇［重庆大学，重庆 400044］

生态美学从审美角度观照生态与环境，其核心问题是自然本身以及人与自然生态的关系。由是观之，中国古代诗人早已具备这种美学思索，从先秦到魏晋，山水自然从审美的客观对象走向了与诗歌主体审美的融合，到了唐代，王维诗以其静逸明秀的美学风格与物我契合的美学意境，赋予山水自然独有的禅意与生命之美，找寻到作为山水中的人与自然山水最和谐稳定的平衡点，形成了有别于后世山水田园诗的独特而鲜明的生态审美意蕴。

一、自然美：彩画工笔与匠心独运

自然美是生态美的核心组成部分，它不仅要求人作为一个主体去欣赏，更注重人与自然在环境当中能否混融的意蕴。王维的山水体现某种独立的旨趣，既有作为自然山水的直观审美形象，又有诗歌独有的含蓄蕴藉之美，这种美又体现在色彩、音乐与意象的契合中。

（一）色彩之独具匠心

自然的色彩本就纷繁复杂，王维在欣赏自然山水的同时，首先抓住的就是色彩的差异，以此来表现花鸟虫鱼、山林风月等不同的景致与风貌。他惯用冷色、淡色、雅色来表现山水空蒙的清丽雅致，“寒山转苍翠，秋水日潺湲”①、“言入黄花川，每逐青溪水”，苍、翠、绿、青，这些颜色都冷淡而又雅致，既是山水清丽之美，也是从心灵出发观照自然的结果，心灵雅致，山水亦雅致。色彩中王维使用最多的莫过于青与白：“日落江湖白，潮来天地青。”“青菰临水映，白鸟向山翻。”青是冷峻，白是纯净，青与白在光与影的明暗、墨与水的浓淡、景与物的远近之中交汇融合，仿佛生动的写意画。除了惯用冷色、淡色，他还喜欢用精致的色彩搭配，来表现出自然万物的形象美与层次美，如“雨中草色绿堪染，水上桃花红欲然”，绿草红花相得益彰，红与绿的色彩冲击下，水与陆的层次因此而变得分明；又如“桃红复含宿雨，柳绿更带朝烟”“嫩竹含新粉，红莲落故衣”等，精致而讲究的色彩搭配，既是清丽丰润的山水美感，也表现出山水在诗人心中的一种自然的生命与活力。这种匠心独运的着墨与设色，是王维心中的自然山水，也是他以画家的眼光与诗人的心灵去观照的审美对象，故而雕琢过后尽显本色，而无牵强附会之感。色彩的混融，造就了最自然和谐的山水。

（二）音乐之优美灵动

王维对于自然之声有着极强的敏感度和感受力。他善用声音来表现自然的澄澈与寂静，“雨中山果落，灯下草虫鸣”看的是雨夜诗人独坐听窗外瓜熟蒂落，草虫声声，这是暗夜的寂静之美；“漠漠水田飞白鹭，阴阴夏木转黄鹂”看的是黄鹂歌声婉转，白鹭展翅而飞，这是田野的自由之美；“野花丛发好，谷鸟一声幽”看的是花开百态，这是山谷的幽静之美……在王维的诗中，花开叶落、虫飞鸟鸣之声，无一不表现出了一种灵动的音韵和谐之美。同时，王维也善从细微之处的声响中发现画意与诗情：

空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。（《鹿柴》）

轻阴阁小雨，深院昼慵开。坐看苍苔色，欲上人衣来。（《书事》）

只有在万籁俱静的时候，诗人才能开启心灵的探索，忘却一切世俗的羁绊和名利的枷锁，在空山深院之中，感受自然的细微动静，“以虚静之心照物，则心与物冥为一体，此时之某一物即系一切，而此外之物皆忘：此即成为美的观照”②。这细小的声响中，是诗人与环境的无比和谐，诗人能在审美的寂静中感受自己鲜活而灵动的生命，万物也在澄明的心境中展现自己本有的自由活泼。王维素来有“诗中有画，画中有诗”之说，就其审美而言，还应“诗中有乐”才是。王维诗中自然之妙趣，在这种音乐的灵动中宛若天成。

（三）形象之优雅传神

王维的自然之所以独特丰富，除了色彩与音乐，还在于独特的形象美。“登山则情满于山，观海则意溢于海”③，环境意象与文学创作之间本不可分割。王维诗精工秀雅，不染纤尘，也在于意象的精致与混融。王维很少写鸡鸣狗吠与俗世的日常烟火，取而代之以寒钟古寺，落日秋山，一派寂静凄清之态。总体来看，王维笔下的典型意象是山与云，一静一动，体现出自然的和谐。山意象表现出了整体和谐的生态审美观，无论是春山秀丽，“柳色春山映”“夜静春山空”；还是秋山荒景，“千里横黛色，数峰出云间”“落日满秋山”；甚至是山峰的变化，“分野中峰变，阴晴众壑殊”，他笔下的山都不是单独存在的，而是与周围的桃花、柳色、山鸟、荒城等构成一个统一的整体，在其中表现四季交替、阴晴圆缺。与肃穆整饬的山相比，云更自由灵动，加之漂浮于高空的特点，更有高洁自由之态。“西岳出浮云，积翠在太清。连天凝黛色，百里遥青冥。”山之高立根于尘世，云之远则犹在山之上，表现出与尘世脱离的意味。《韦侍郎山居》中有“啼鸟忽临涧，归云时抱峰”，飞鸟、归云都是遨游在天、不受束缚的自由形象，诗人观云、鸟，实与其为一。

王维对山水的审美不是机械的，而是以游人、画家、诗人三种姿态对山水进行观照，声色光影的变化与自身的情感体验交织在一起，让山水自然能以一种昳丽的姿态与人融为一体，既不失去本真的自由生命，又充满诗情画意，形成自然美的和谐统一。

二、生命美：众生平等与物我契合

“生态美”和“生命”密不可分，无生命则无生态，但是这种生命的形态不同于“万物有灵”，物的生命不应是人类精神的折射，而应该由自己来掌握生命的律动和变化，万物本来的生命是何种模样，呈现的也该如此。故王维写山、水、景、物，不将情感加注于景物之上，而是写最真切的自然，透过花开花谢写山水内在的生命，这是王维山水田园诗中独有的生态美学。如：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”有人说芙蓉孤芳自赏是诗人内心的愁苦和郁闷，细读之下未必如此。诗人只是描绘了一个世界——山涧旁的芙蓉花默默地开放又凋零，无人欣赏又如何，我有自己生命的轨迹和规律，花开花落是顺应天性。芙蓉花在王维眼中是和他平等的生命，有自己的出生和死亡，只是比起人的生命来说，更加的短暂罢了。“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中”，这也是基于众生平等基础上的平实叙述，未曾夹杂诗人内心的情感波动。桂花该落则落，月出则惊鸟，鸟惊则鸣，这是万物的本能在促使着万物运动。众生皆有本性，无所谓高低，“青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若”，万物都体现了佛性与自然的本真，用物我平等的眼光去看待自然的万物，才能够体现出自然的灵动来，因为有了自然的灵动，故有生命之所以存在的美。

王维还在物我契合中体会到了自己和万物生命的和谐交融，这种契合不是情与景的融合，而是诗人作为独立的个体，与自然中其他独立的个体和谐共存。王维在《戏赠张五弟三首》中云：“我家南山下，动息自遗身。入鸟不相乱，见兽皆相亲。”诗人心中纯净无欲，故居于南山下，可与鸟兽相亲相近，也可与云霞相伴相栖，这首诗最大限度地展现了诗人融于自然、物我契合的境界。“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时”，初看平淡如水，细看才知真味，兴至则独游，行到山穷水尽之处静看云卷云舒，偶遇老叟，谈笑间便尽兴而归，如此情境，诗人与南山、水色、行人处于一种无比契合的状态当中，和谐共通，可谓妙极。王维大量的山水诗，在审美上都表现出和万物平等共生的宁静和谐的气氛，“野老与人争席罢，海鸥何事更相疑”，审美过程完全超越功利，因此当其面对山水外物时，感觉到的不是差异，而是一种共鸣，共鸣让诗人更容易进入当下诗意的生存之中。王维诗中因人与物、人与人的平等和契合产生的曼妙而鲜活的生命美，正是盛唐诗透彻玲珑之境的最好诠释。

三、禅境美：空灵寂静与自由旷达

佛与儒、道二家并称，讲求顿悟超脱以及整体的和谐相生，其思想基石为“缘起”，这是佛法的宇宙现象论，谓宇宙中一切事物皆因种种条件相合而产生，主要条件称为“因”，次要条件称为“缘”，世间万物便是因与果互相交叉形成的整体世界，人只有与自然的整体相和谐，才符合缘起的正道，才能领悟所谓佛性。佛性顺从缘起的规律而存在于万物，佛前众生平等，无谓优劣高低，已经蕴含了人与万物共生共处、和谐共存的生态内涵。

（一）禅心、禅趣与禅悦

王维晚年终日参悟佛理，对禅宗理趣知之尤深，缘起之思，让诗人也渐用澄明之心去观照万物，感受自然的色彩、音律、形象与生命，山水田园诗由此形成了独具韵味的禅境美，其核心在于禅心、禅趣与禅悦。禅心是空寂之心，空是缘起背后所蕴含的真理。要感受缘起，就要以“空寂”的禅心来观照世界，只有在空寂之中，人才能消磨世俗的欲念，进入与万物同等共生的心态当中，感知到自然的真实。禅趣是生命之趣，诗人处空寂之境中，并非是抛弃五感，放纵沉溺，而是要在虚静中把握生命的律动，观照万物时融入心之所念而成的禅趣，更具美之妙处。禅悦是经由禅心感受到禅趣时产生的审美愉悦。这种愉悦是诗人的艺术心灵与自然万物的完美契合，而这种契合让王维在审美中如入无人之境，没有朦胧的隔阂和阻碍，所想、所听、所见、所感，皆为常人所不能得，而皆为我所能自得。周裕锴认为，“受禅宗的影响而形成的超脱现实、观照自然的‘纯审美’诗歌与表现群体意识、干预现实社会的‘言志诗’，表现个体意识、抒写喜怒哀乐的‘缘情诗’鼎足而立”④。王维的诗歌被视为“纯审美”的诗歌，正是这种禅悦下自然生发的结果。

（二）空旷幽静与闲适疏旷

禅境美的具体境界，表现为空旷幽静的空寂美以及闲适自在的疏旷美。“所谓美感的养成在于能空，对物象造成距离，使自己不沾不滞物象得以孤立绝缘，自成境界。”⑤王维以空为美，如“空山不见人”“空林独与白云期”“夜静春山空”。王维长于用动静结合来写空，空山空林总是隐藏在人语人烟之后，隐藏于人与自然瞬间的契合之中。“返景入深林，复照青苔上”正是这种契合外化的表现，斜阳照青苔这种刹那的光景映照的是更重的深邃幽峭。从空中见有，从有中悟空，正是禅意之所在。“古木无人径，深山何处钟？”古与无，极言山林小径之幽静，钟声又打破了寂静的氛围，一静一动之下，完全凸显出山林的空寂幽深之美。王维在山水诗中表现出来的思想更接近于南禅宗，认为人性本自清净，主张明心见性，通过澄净自我来认识一个澄净的自然。他的山水诗中惯用的动静结合的手法，实际上是明心见性的体现，“动”是基于众生皆有佛性，追求任运自然，表现为主观情志的表露与发扬；“静”是基于自性清净，追求清净无念，表现为清净心性的发现与复归。空、寂、幻、静，皆为发现禅趣之手段，亦皆为自然山水中生态之美的体现。

所谓疏旷美更趋向悠闲自得状态下的舒朗美感，黑格尔说：“人必须在周围世界里自由自在，就像在自己家里一样，他的个性必须能与自然和一切外在关系相安，才显得是自由的。”⑥疏旷美正是这种自由美感的体现，《辋川集》中尤为明显。辋川是王维一手打造出来的栖居地，仿佛独立于盛唐社会之外，一切生态都平静安宁，在这里，他可以和友人、花鸟自由徜徉。“轻舟迎上客，悠悠湖上来。当轩对樽酒，四面芙蓉开。”诗人与友人湖上泛舟对酒当歌时，芙蓉花仿佛也感受到这种闲适的愉悦，适时而开。《莲花坞》则表现日常闲适：“日日采莲去，洲长多暮归。弄篙莫溅水，畏湿红莲衣。”这种闲适更多是心灵上的愉悦，因心中无挂碍，故万物皆有其趣。王维诗意地栖居于辋川这片人间净土，他的内心与外物协调和谐，从内而外都感到自得自适，实已渐入佳境，故其禅境中所表现出来的美感已从空寂转向自得的疏旷。“君言不得意，归卧南山陲。但去莫复问，白云无尽时。”在辋川世界中，王维对佛禅的参悟已有归属，不用在万籁俱静之中去感悟，自立便自有万物之趣，这也正是生态审美浑然统一之旨。

四、结语

王维诗所体现的整体和谐而又浑然一体的生态审美意蕴，是古代生态美学思想的集中体现，这种审美以禅心、禅趣、禅悦为基本，通过空寂来观照万物，建立了一种万物和谐相生的生态观，并通过山水田园诗的形式，将这种万物和谐统一的生态观念表现出来，形成了自然美、生命美与禅境美合一的审美架构形式。自然美是生态审美的客观与表象，在这种审美表象之下，空寂美与疏旷美又造就了独一无二的禅境；而自然美与禅境美的核心又归结为王维诗中灵动的生命活力，正是有了生命的灵动，自然美与禅境美才有了活力与生机，三者统一于王维“诗意地栖居”，也阐发了他在自然生态、精神生态与文化生态的多重审美的统一，成就了王维山水田园诗中独有的美学特色。其诗中表现的人与自然和谐共生的境界，人是否可以通过心灵的沉静在尘世当中诗意地生活，也正是我们要去思考的方向。

① 〔唐〕王维撰、陈铁民校注：《王维集校注》，中华书局1997年版，第429页。（文中引王维诗皆出自本书，不逐一标注）

② 徐复观：《中国艺术精神》，华东师范大学出版社2001年版，第49页。

③ 王运熙、周锋：《文心雕龙译著》，上海古籍出版社1998年版，第245页。

④ 周裕锴：《中国禅宗与诗歌》，上海人民出版社1992年版，第301页。

⑤ 宗白华：《美学散步》，上海人民出版社2006 年版，第30 页。

⑥ 〔德〕黑格尔：《美学·第一卷》，朱光潜译，商务印书馆1981年版，第186页。