评述“文之为德也大矣”之“德”解

⊙桑婧［哈尔滨师范大学文学院，哈尔滨 150026］

《原道》篇是《文心雕龙》一书的首篇，是刘勰论述文章思想的首要出发点，“文之为德也大矣”是其提出的一个重要文论观点，是刘勰对“文”的原初性看法，开启了全书对于“文”的论述。那么“文之为德”一语究竟作何解？其中，对“德”字的理解极为重要，是理解刘勰有关“文”和“道”论述的锁钥。不少文论专家已从不同的角度对“德”做出了自己的理解，或相似或相悖。现将这些观点引述如下，并尝试对其做出进一步的理解与评价。

一、对学界现有观点的引述

（一）文德说

文德说强调文的功德、礼乐教化作用。最早对“文之为德也大矣”这句话作注释的应该是范文澜先生，《文心雕龙注》认为“按《易·小畜·大象》‘君子以懿文德’”①。显然，这里的“德”指的是德教、道德修养，依此，刘勰所谓“文之为德”指的就是儒家的德教。日本学者斯波六郎也持此观点：“《原道》篇开篇第一句便是颂扬文德。‘文’谓文章，亦即文学。‘德’为功德、效能之意。”②

首先，笔者认为“君子以懿文德”讲的是道德修养，而《原道》篇“文之为德”讲的是宇宙本体的“自然之道”，不能将性质不同的二者混为一谈。其次，正如杨明照先生所言，不能将“文之为德”简单笼统地作为“文德”来解③，“文之为德”的结构重点在“文”字，“文德”的结构重点在“德”字。在“X之为德”中，“德”字的实际含义一般不是很显著，说话人只是传达该事物的大致情况，并非着意强调该事物具有何种性质，在翻译时直接略去“之为德”句意也不受影响。这说明，这一结构是通过该事物其“德”，强调该事物之真实存在，所以带有复指意义的“之为德”由于其意义不十分突出、明显，是可以被省略的。

总之，“文之为德”与“文德”异质。假若按范文澜先生所言，“德”是功德教化之意，这就与刘彦和在《原道》开宗明义所讲的“自然之道”相矛盾，这并不是说“人文”不具备礼乐教化之意，而是要满足一个重要的前提。

（二）功用说

功用说强调文的功能、作用。杨明照先生认为“‘文之为德’者，犹言文之功用或功效也”。詹锳先生也持此论，指出朱熹《中庸章句》“为德，犹言性情、功效”④，把“德”字等同于宋儒“体用”之论，那么“文之为德”则可理解为文的“体与用”，更直白地说，就是文的功能、用处。但詹先生在引用时省减了“性情”，只提“功用”，这样的省略不禁使人产生疑问，不明“德”字到底意义为何。学界持此观点者还有张立斋⑤、张文勋⑥、马宏山⑦等，此处不一一列举。

笔者认为此观点存在不恰切之处。首先，若将“德”直接译为功用，那么在“X之为德”结构中则说不通。“之”为结构助词，其作用在于处于句子的形式主语与谓语之间，取消句子形式的独立性，故可将句中的“之”字略去不译，其中古代汉语“为”字可以大致理解为现代汉语的“是”，那么按照杨明照先生等人的观点，此句则译为“文是功用”，显而易见，这样的翻译是讲不通的。且上文已经讲过“X之为德”结构的重点在“X”而非“德”，不宜把“德”字译得过实。

其次，从杨先生的观点出发，“文的功用是很大的”这一点无可非议，那么“文之为德也大矣”作为《原道》篇的核心句，毋庸置疑，定与后文存在某种必然的相关性，那么下文是否直接论述了“文”的功用究竟是什么了呢？实际并非如此，通读全篇，刘勰认为应先“原道心以敷章，察人文以成化”才能发挥“文”的功用。且“文之为德也大矣”一句的内容是强调，其作为一种原初性的存在，同“天文”“地文”乃至一切具有“文”的性质的客观存在一样，均属“道之文”。

总之，刘勰讲“文之为德也大矣”是在追问“文”和“道”的本体性问题，追问“文”之所以为“文”的意义，强调“文”作为“道”的外在表现形式所体现的客观作用，并不是仅简单强调“文”之功用这一问题。

（三）性质说

性质说把“德”理解为具体事物的性质或属性。周振甫先生持此观点，但周先生此观点的确立经历了一个变化过程。起初，周振甫先生认为“德”一字兼说功用、性质两方面；后来周先生对这一说法略作调整，认为“德”是“文”本身所具有的一切属性，将该句翻译为“文章的属性是极普遍的”⑧。杨明、祖保泉、王运熙、周锋⑨等学者也持此说。

这种认为“德”为性质的观点有一定的合理之处，但周先生直接译“文之为德”为“文章的属性”则不甚恰当，上文已经明确讲过“X之为德”是区别于“X之德”的，这是一点疏漏；再则，按周先生之观点，则“文之为德”之“文”泛指一切文采，那么这句话的翻译应改为“文采的属性是极普遍的”，但周先生又明确讲过不是所有的“文”都是文章，只有实实在在的情文才是文章。⑩若将“文”译为文章，就和他自己之前的注释相悖。

总之，如若把“德”译为“属性、性质”，整句的翻译着实让人费解，“属性”是“极普遍的”该作何解？“普遍”又是因何而言？可见，周振甫先生等人的性质说似乎有些不尽如人意。

（四）表现说

表现说认为“德”是“道”的外在具体表现。笔者对此观点持赞成态度。前文已经明确“文”为“道之文”，体现着“道”，那为何刘勰却说“文之为德”呢？弄清楚“德”的含义是一探究竟的关键。关于“德”与“道”关系的探讨并不是突然出现的，而是渊源有自。

冯春田先生也持此观点：无其“道”，则无其“德”；无其“德”，则无其“物”。故《管子》所谓“德者，得也”就是说事物得其“道”故而有其“德”，“德”为物得其“道”之谓；又说“得也者，其谓所得以然也”则是指某物之所以成其为某物的东西。因此，“道”是客观事物自身之所以然的规律的概括，“德”则是具体事物之所以然、能使不同性质的事物彼此区别开来的具体化或个性化了的“道”，亦即具体事物的特殊规律或本质。⑪

张少康指出：“从《原道》的基本思想来看，‘德’就是‘得道’之意……此‘德’和《老子》讲德即是得道是一样的。”⑫笔者认为，虽然这段话没有直接揭示“文之为德”的内涵，却充分强调了《原道》的核心是“道”，这就为理解“文之为德”的内涵奠定了基础、指明了方向。对表现说表示赞同的还有罗宗强⑬、徐浩⑭等。

（五）综合说

综合说认为“德”包括了文学所能体现出来的各种要素。日本学者户田浩晓将“‘文之为德’简化为‘文德’，认为‘文德’一词包含了文学的本质、表现、内容、效果等，即综合了文章应具备的各种要素”⑮，所以说“大矣”。但这样的多重含义，反而使人们云里雾里，不能真切理解这句话的真正含义，甚至产生与正解相悖的解读，同时，这句话也并未交代出来“德”的真正所指。

以上五说即为学界中对于“德”字较为普遍的释义及看法，众说纷纭，各家都有自己的理论依据和学术渊源，不能一概而论。笔者较为赞同的是“表现说”，下文尝试从不同的角度来论证自己的看法，其有谬误，幸望通人指正。

二、管窥“文之为德”

正如前文所言，笔者赞同“德”是“道”的外在具体表现这一观点，但前人之解存在不足。欲详探刘勰《文心雕龙·原道》开篇“文之为德”之“德”义，应先理清“文”“道”之关系及“德”在这一关系中扮演的角色。

（一）何为“文”

“文”在《文心雕龙》里出现的频率和次数很高，刘勰在不同的语境里赋予其不同的含义，诸家也罗列了不同的义项，但都没有将其实质内涵做出明确的说明。《说文解字》训“文”为：“错画也，象交文。凡文之属皆从文。”⑯“文”最初之义同“纹”，指事物的自然文采。《原道》所讲的“天文”“地文”均指天与地的自然纹路与彩饰。而二者“盖道之文也”，与“道之文”有着密不可分的渊源关系，作为“道”的外在表现形式，故“文”就是“道”外在的客观表现形式。那么，人与天地并称，共为“三才”，人是否也有“文”呢？

笔者认为“心生而言立，言立而文明”说的就是“人文”，“文”是表达因内而符外之情感，且形之于笔端的语言文字，也可称为“情文”，这不仅体现了“文”的产生来源，也揭示了“文”的内在属性——文章创作要本于自然，体现真情实感。但刘勰强调文章的内容真实，并不是不重视文章形式。他在《文心雕龙·情采》中就曾指出“情”与“采”是构成“文”这一核心概念的关键性因素。

从“天文”“地文”引申到富有情采的“人文”，不论是何种“文”，都是“道”之文，是对“道”的表达与揭示，都要从“道”中获得内在规定来规范自身。所谓“原道”，就是为“文”的产生寻找最终根源。

（二）何为“道”

笔者认为，《原道》之“道”是指自然之道，此“自然”是指万物存在之自然。这里所指与道家之道尤其是老子之道比较接近，但我们要分两个角度来看待老子之道。

首先，当“道”指宇宙万事万物之本原时，老子之道是最接近自然之道的，在这一意义层面上，刘勰也是持赞成态度的。而当“道”具体化为治理政治社会的举措时，刘勰并没有全盘认同。不难发现，老子之道是严格区分自然和人为这两个概念的，排斥一切对“自然”的违背和扰乱。儒家也以自然之道为根源，结合人事，儒家圣人把领会到的自然之道化为最早的“文”。正如前文所言，“文”是对“道”的表达与揭示。

综上所述，《原道》之“道”应做此解：既包含超越具体“人道”之外的“自然之道”，又囊括儒道二家的“人道”，用“文”来明“道”。而“德”正是“道”的体现，“文”是“道”的外在之形。

三、结语

《原道》之“道”是自然之道，圣人把领会到的“道”转化为具有情采的“文”，“文”来源于“道”，并揭示“道”。总而括之，“道”是本原，“德”是“道”的显现，“文”是“道”“德”的语言文字的呈现，最终实现“道沿圣以垂文，圣因文而明道”。

“天文”“地文”是“道之文”，“德”为“道”在具体事物中的具体体现，则“天文”“地文”是天、地之“德”，即“文之为德”；“人文”是自然之道的体现，也是“道之文”，人为“有心之器”可以体道，则“人文”也是人之“德”的体现，也是“文之为德”。在刘勰处，“文”是“道”由“德”显现出来的。刘勰“文之为德也大矣”的观点正是“征圣”“宗经”的坚实理论依据，如果不以“道”“德”“文”之关系为基石，也很难完成《文心雕龙》这部“体大而虑周”的文学理论专著。

① 范文澜：《文心雕龙注》（上），人民文学出版社2020年版，第6页。

② 〔日〕斯波六郎：《文心雕龙札记》，王元化编选：《日本研究文心雕龙讨论集》，齐鲁书社1983年版，第39页。

③ 杨明照：《文心雕龙校注补拾遗补正》，江苏古籍出版社2001年版，第1页。

④ 詹锳：《文心雕龙义证》（上），上海古籍出版社1989年版，第2页。

⑤ 张立斋：《文心雕龙注订》，国家图书馆出版社2010年版，第2页。

⑥ 张文勋：《〈文心雕龙〉研究》，《张文勋文集》第3卷，云南大学出版社2000年版，第356页。

⑦ 马宏山：《文心雕龙散论》，新疆人民出版社1982年版，第6页。

⑧ 周振甫：《文心雕龙今译》，中华书局1988年版，第10页。

⑨ 王运熙、周峰：《文心雕龙译注》，上海古籍出版社1998年版，第3页。

⑩ 周振甫：《文心雕龙二十二讲》，重庆大学出版社2010年版，第78页。

⑪ 冯春田：《“文心雕龙‘文之为德’观试探”》，《东岳论丛》1985年第1期，第92—93页。

⑫ 张少康、刘三富：《中国文学理论批评发展史》（上），北京大学出版社1995年版，第225页。

⑬ 罗宗强：《读文心雕龙手记》，生活·读书·新知三联书店，2007年版，第8—9页。

⑭ 徐浩：《〈原道〉之“道”与“道之文”——从“文之为德也大矣”说起》，《文艺评论》2012第10期，第13页。

⑮ 〔日〕户田浩晓著，曹顺庆编：《文心同雕集》，成都出版社1990年版，第18页。

⑯ 〔汉〕许慎：《说文解字》，中华书局1963年版，第185页。