文 平(湖南文理学院 马克思主义学院,湖南 常德 415000)
《周易》的第三卦是“屯”,读作水雷屯,坎上震下。屯卦象征事物的初生与萌芽。《序卦》说“有天地然后万物生焉,盈天地之间者唯万物,故受之以屯。”屯者,盈也。《杂卦》说:“屯见而不失其居。”屯者,物之始生也;屯者,物之初生也。故屯象征初生,像种子萌芽,破土而出,萌生、破土多有艰难,所以有“难”义。初生之物应当强根固本,不可轻动。但此时也是王者建功立业的时候,所以应该坚定信念,积极进取,不可安居无事。总的来说,屯卦紧接天地初生的乾卦和坤卦,主要表现的是困难和艰辛。文章将从卦辞解说、传统爻位与卦变成象和存在境遇几个方面来阐述如何对待屯卦所象征的人生蹇难,以期引起我们对所处世界的深入思考和开显出某种对于生命领悟的智慧。
屯卦卦辞曰:“元亨,利贞。”“元亨犹言至为亨通;利贞,利于守正。此谓事物初生、正待成长,故其势至为亨通;但初生之物应当正其根本、固其体质,故又利于守正。”[1]这是对于屯卦卦辞的普适性解释,但是元亨和利贞应该具有互为条件的关系,即至为亨通则有利于守正,或者说利于守正则会达到至为亨通。这个解释实则是把二者融合起来,是一体两面的东西:至为亨通的道路肯定不是一蹴而就的,这个解决问题的过程也就是利于贞正,即持守正道;持守正道则自然而然带来了至为亨通的结果。当然,这是可以质疑的,亨通而不持守正道,其道定不长久,因而所谓亨通只是暂时的,不是真正的亨通;持守正道而没有至为亨通,那可能是缺少其他条件,但持正的内在价值并不因此而减少一点。在这里,德性作为一个联系世界的要素是内在地被给与的,换句话说,“贞”的德性是某种先验的东西,是上天给予每个人的,它不是用来分析的,而是用来实行的。它不能用某种外在的标准来评判,它是它自身的评判标准,但这并不妨碍持守正道的先验德性要求与外在世界的沟通和联络。这一点,充分地体现在屯卦之前的乾坤二卦之中,正是乾卦的创生原则和坤卦的终成原则把先验德性和人生世界融合起来,使个体生命在与非本真状态的斗争中成其自身。“每个东西能在乾道变化中正其性,正其命,它就可以站得住,它就能成其为个体。”[2]14众多个体构成世界,而世界是一个德性过程的展开,“从元亨见‘大哉乾元’;从利贞见‘至哉坤元’,《易经》从这两个原则讲一终始过程。”[2]14这恰是《周易》所提供的德性文化精神的要义。
《周易》有“元亨利贞”卦辞的只有六卦,分别是:乾、屯、随、临、无妄、革。这六卦有四个共同的特征:一是初爻皆为阳爻。二是上下经卦无艮巽二卦。三是下卦为阳仪四卦,即初爻都为乾阳,这一点与第一点类同,区别在于第一点只讲阳爻,而这里是从太极两分的过程来看待。四是各卦《彖》辞均有“大亨以正”之类的大视野和大格局。综合来看,这几卦都处于运动发展、待人处事的关键时期。在这个时期,不按照规律办事、不心存敬畏之心、不怀有道德正义是会有大失败的。初爻皆阳是一种预示:一方面讲事实,都处在危急关头,人们往往容易冒动躁进,所以需要合理调整思想和行为;一方面讲应该,越是危难时刻越应该有所为,不应该缩头缩尾,弘毅道远方为君子本色,但是有所为是讲究方法的,待时而动的无为也可以是有所为,时机来时即可行动。再看无艮巽卦,艮为停止,巽为顺从,都不是这几卦所当为,强调一定要有所作为。例如随卦并非一味顺从,它的意思是要跟从君子而非小人,这种选择是非常重要的。这几卦的下卦分别为阳仪四卦乾兑离震,和初爻皆阳联系起来看,仍然是要求君子择机而行,因为是乾阳居初而有沉潜之象,因而有强调精神上的斗争性的一面,乾卦即是其突出代表,乾之初九虽为潜龙,但已然蕴含着乾元的位格跃迁。
各卦《彖辞》均有“大亨以正”的言辞,揭示结果将会是循道而行,大为亨通,但前提是不畏艰难、审时度势,相机而动。其实六十四卦或多或少都有这样的意思,就是要合理地进德修业,只不过这六卦比较强调这一点而已。它也不得不强调,因为这几卦所寓示的危机或者说是一种责任已然摆在面前了,需要做点什么来改变现状。比如临卦要求合理监政,无妄卦则认为应该正确看待灾祸,革卦讲求革故鼎新,而屯卦则说:“元亨,利贞。”又说:“勿用有攸往。利建侯。”这是说困难一旦被克服,就会迎来一派祥和,这在屯卦尤其明显,所以其《彖》曰:“屯,刚柔始交而难生。动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧。宜建侯而不宁。”这是说越是在艰难的时候就越是要有担当,这才是人之所以为人的可贵之处。当突破这些艰难困苦的时候,希望才会呈现出来。若是还看不到希望也不宜太在意,因为克服困难本身就是价值,是内在的,改变现状的希望是随之而来的结果,是自然而然的伴随情况而已。当然,一般情况下,困难的克服就意味着现状的改变,屯卦只是象征性地告诉你盲动不行,正确地分析情况之后而行仍然有困难,而我们要做的就是理性对待,迎难而上。《左传·襄公九年》载:穆姜释随卦卦辞,读“元、亨、利、贞”,以元为仁,以亨为礼,以利为义,以贞为正,称之为“四德”,赋予了元亨利贞以道德规范的涵义[3]569。穆姜以德性而不是卦爻辞来预测吉凶恰恰说明了《周易》的预测性是需要德性的保证的。《周易》一直都在展现这种德义在先的原则,除《左传》穆姜以道德德性解说元亨利贞之外,《左传·昭公十二年》记载:“南蒯之将叛也”一事,说明了占蓍的结果是在德义的范围之内进行的。鲁国季平子的家臣南蒯想要反叛季平子,“枚筮之,遇坤之比,曰黄裳元吉”,南蒯以为大吉,就去问子服惠伯。子服惠伯却以黄裳虽然是中正之色,但是要行不义之事就会必然失败来解释[3]924。
自孔颖达始,元亨利贞开始具有本体性和过程性的统一。唐代孔颖达《周易正义》引《子夏传》说:“元,始也;亨,通也;利,和也;贞,正也。”认为乾卦“四德”意味着阳气始生万物,物生而通顺,能使万物和谐,并且坚固而得其终[4]19。宋代程颐在所著《易传》中,依据孔说,将此四字解释为“元者万物之始,亨者万物之长,利者万物之遂,贞者万物之成。”[5]以元亨利贞为天道生长万物的四种德行。朱熹将此元亨利贞四德解释为春夏秋冬之理,表现为万物从生长到成熟四个阶段,即物之生为元,物之长为亨,物之成为利,物之熟为贞。这四个阶段是周而复始的[6]。牟宗三说:“‘元、亨、利、贞’代表一个过程,四个阶段,静态讲就叫做‘四德’。‘元、亨、利、贞’整个过程就藏有两个原则,创生原则从‘元亨’二字看出来,终成原则从‘利贞’二字看出来。元亨里面就藏有创生原则,利贞里面就藏有终成原则。”[2]12所谓原则,即可以将本体和过程统一起来的东西,其本质是形上的。牟宗三所说创生和终成原则实际上是统一于乾元的创生健行之德,从根本上把元亨利贞归结于先验德性了。李泽厚在《己卯五说》中谈到国家政治当遵循经济发展、人民自由、社会正义和政治民主的过程,其虽未引用元亨利贞之说,但精神颇同。李氏所言是原则性和灵活性统一的“度”的精神,可以说是把元亨利贞活性化和自由化了,“我并不把这四个方面(引者注:经济发展、人民自由、社会正义和政治民主)看作截然划开的历史阶段,但认为它们虽是相互渗透、紧相联系,却又仍可分出轻重缓急先后顺序(包括时间顺序)的课题、工作和‘任务’。”[7]可以说,元亨利贞化为某种策略和纲领是可以不遵循时间顺序的,但其价值排序还是存在的。从以上可见,屯卦卦辞所说元亨利贞实际上可以看做行事之纲领,虽然从象数和爻辞上看存在很多危险,但屯卦卦辞已经提纲挈领地暗示了时间性的进路,确保了其独特的进德修业的特色。尽管如此,屯卦作为六十四卦的第三卦,它的元亨利贞在价值上是不如乾卦的,《周易正义》说:“‘屯’之四德,劣于‘乾’之四德,故屯乃元亨,亨乃利贞。‘乾’之四德,无所不包。此即‘勿用有攸往’,又别言‘利建侯’,不如乾之无所不利。”[4]86这说出了屯卦和乾卦的区别,当然也点出了屯卦独特的开创性的一面。《彖传》说:“屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。”屯之刚柔始交,当然赶不上乾的天马行空。《象》曰:“云雷,屯。君子以经纶。”这就正好指出了屯卦的特殊意义:君子正好利用机会,排除万难,化危为机,以此建功立业。
当代易学家潘雨廷在解释屯卦卦辞虞翻注“坎二之初”时说:“唯屯蒙二卦,虽反复不衰,仍可兼从临观来,与颐坎同,故亦不从其例。若屯取坎来,与荀氏同,定系古说也。”[8]34潘氏认为,在卦变体系上如三国易学家虞翻主张的,屯卦应从坎卦而来,虽然从卦变体系的严密性而言屯卦应遵临观二卦,但从坎卦来更能得屯之旨,坎为险,初二两爻刚柔始交,交而得正,正合元亨利贞的大义。此时当择机而动,如果屯卦初爻一味与四爻相应,则变为萃卦,萃卦初爻说“乃乱乃萃”,乱象即会呈现。如守住内卦,则初爻“初刚难拔”,有“利建侯”的底气。再看其爻辞,爻辞是对卦辞的阶段性描述,有不少精到的地方:初九,“磐桓,利居贞。利建侯。”《象》曰:“虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。”其大意是:像磐石和桓表坚定不移,坚持下去,抓紧建立内部机构。如果力量薄弱,就不要采取进攻性行动。这里的德性启示是:意坚志达、心安行备。屯卦的初九十分重要,初九为阳爻,也是全卦的乾元复初之象(初爻至四爻体复卦)。可以说,初九一开始就被赋予了责任和使命,初九虽然不知道前行之路有如何的困苦,乾元之意志是具备的。但意志具备只是前行的必要条件,尚有其他条件应予重视:上下团结而使其意志畅达;遇到不同的困难应能安抚群众;前行的必备物资和心理动员应该提前预备等等。虞翻说初九“慎密不出”,潘雨廷的解释是上体坎险,上互艮止,下体震卦,有动而未动之象,故初九有“盘桓”之义。“屯由坎来,坎初得正为节,节二正为屯,故屯初之利居贞,谓节初之不出户庭。”[8]35屯卦自坎卦来,坎卦初二续变为屯卦,变初时为节卦,因而节卦是屯卦的先声,所以屯卦的初九“利居贞”与节卦的初九“不出户庭”是相对应的。
六二,“屯如邅如,乘马班如。匪寇,婚媾。女子贞不字,十年乃字。”《象》曰:“六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。”大致是说:有时驻守,有时难行不进,有时又乘马调动。不是盗匪,而是求婚者。女子坚持不嫁,到十年就嫁。这是一种比喻,《周易正义》说:“志在乎五,不从于初。”[4]91六二爻志向在五爻,不受初爻的威逼利诱。其德性启示为:正视坎坷,初心在握。潘氏认为,下震为马,下互上互分别是坤卦和艮卦,即迷而止,因此徘徊不前,六二之难可知。六三失位,下互坤为十年(纳甲数。坤纳乙癸,癸为十,故坤数为十),六三得正则下体上互均为离卦,离为大腹之象,如此破坤破十,“十年乃字”[8]37。
六三,“即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。”《象》曰:“即鹿无虞,以从禽也。君子舍之,往吝穷也。”这是说追鹿没有准备,进入林中,不如放弃,前进则不恰当。《周易正义》说:“见路之易,不揆其志”[4]92,君子前进之中发现不对,就应该及时回头。其德性寓意为:远离诱惑,及时进退。潘氏认为“鹿,麓古通”“当下参坤为兕虎,下卦震为麋鹿,上参艮为狐狼。”[8]38这是以坤为虎,以震为鹿,以艮为狼的象释,无虞而即鹿,当然不会有收获。
六四,“乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。”《象》曰:“求而往,明也。”其意为:有时又乘马调动,是来求婚。往前进就吉利,没有不利的事。《周易正义》说四爻明白初爻和二爻的关系,二爻志在五爻,因此而判断可与初爻友好,“知初纳己,知二不害己志,是其明矣”[4]94。其德性寓意为:头脑清醒,当断则断。潘氏说:“三已变正,下参坎为马,四在三上,故乘三为乘马。又下参坎为险,谓马在险中,故班如而不进也”[8]39。所谓三已变正,是说三爻不当位,变正之后有乘马班如之象。从初爻盘桓、二爻班如、三爻无功而返到四爻仍然班如,可见屯卦确实困难重重,在这种情况下唯一能带领我们扛下去的只有理性对待境遇,耐心等待时机。
九五,“屯其膏,小,贞吉;大,贞凶。”《象》曰:“屯其膏,施未光也。”其意为:屯聚油脂,积蓄力量,短期坚持吉利,长期坚持下去有凶险。《周易正义》认为五爻应心系二爻,并且要恢弘博施,若无高尚德行则行不久远。“出纳之吝谓之有司,是小正为吉。若大人不能恢弘博施,是大正为凶。”[4]95其德性寓意为:信义为金,胸怀天下。所谓膏,是指上体坎卦为雨水为膏。三爻不正,则下互不为坎,上体云雨不能贯彻,因而有屯其膏之喻,“未正则上卦坎水未施,故曰屯其膏。”[8]39五爻吉凶的关键其实是在三爻,经过初二三四,五爻仍然在积蓄力量,不能因为处于尊贵的位置就能肆意而为。三爻变正,则上下贯通,五与二相应,也就把已经过去的种种困难和压抑变成了经历和财富。很明显,三爻处于全卦核心,但实际上三爻尚不能变正,因此要继续负重前行。三爻要变正,已然是五爻行往上爻之后,经过旁通渐变而达到了。这一爻的境遇实际上是在要求上下同心,五爻必须放下身段方有同心同力取得胜利的希望。
上六,“乘马班如,泣血涟如。”《象》曰:“泣血涟如,何可长也。”其意为调动军马,流泪出血,痛哭不止。这一爻让人相信是出于善意,就不得不忍受屈辱和刁难。《周易正义》认为上六处危险之境,行无所适。“处险难之极,而下无应援,若欲前进,即无所之适。”[4]95其德性启示是:处穷守中,待时而变。潘氏说:“上卦坎为马,上六乘九五为乘马。下卦震为行,上参艮为止,为行而又止,故班如也。”[8]39仍然是以坎为马,上六阴爻乘凌阳爻而致吝。上六《象》辞“何可长也”,从屯卦的综卦蒙卦而言,经过艰难困苦,终于懂得需要教育和启蒙才能走向强大;从屯卦的旁通卦鼎卦而言,革故鼎新方能不断开拓,不断呈现新的气象。屯卦是胜利过程的开端,也是磨练意志的开端。
正如《序卦》和《杂卦》所言,屯卦是处在天地草创的关键节点,屯卦上坎下震,外卦或者说上卦凶险,而内卦或者说下卦处运动之势,意为朝向凶咎。没有人愿意走向凶险,但某个历史阶段的势头呈现出了一定的凶险。这既是一种不得不,同时也是一种必须。所谓“不得不”是指不以人的意志为转移,所谓“必须”是人作为人,人作为理性的存在者可以谋划自身的发展,当人显现出我必须要迎难而上的意志的时候,困难已经在心之外,这恰好寓示着一种本体意境。海德格尔说,此在处于存在和时间的“显明状”之中,但是这种“显明状”与神秘、真理和谬误相关,人只有对自己的生存、世界万物进行全方位的思考和体验,人才不会“对存在遗忘”,从而进一步丧失存在的家园。“只有被判断之物‘穿越’‘显明状’而走向我们时,只有人能够把这些物本身作为他下判断时的指导时,即是说,只有人与物一起处于‘显明状’中时,才可能达到物与关于它的判断的接近或一致。”[9]23屯卦以其地位的特殊性,向人们展示了这种可能丧失“显明状”的危险的图景:人们关心的是眼前的外部的危难,并没有把危难看作认识真理、去蔽向前的绝好的契机。坎卦因其危险而充满契机,它“允让”人们进入“此在”的“自由”之中,这就是震卦的动力保证。虽然震卦的德性是起动,但在六画卦之中,它一定面对为何起动和因何起动的问题。在这里,“为何”并不是“为了何”,这个世界并没有为了危险而迎上的道理,也没有为了明白一个道理而创造危险的事理,“为何”是对独特境遇的人和世界如此这般地存在的发问。发问将人和物带进一个存在的“显明状”之中,“带进”只是一种“允让”,这是自由的人和人的自由所赋予的力量,它联系着世界和全体。“这里所说的‘自由’是一种特殊意义上的东西,指的就是那种‘允让’。这一术语意味着人关切他周围的物并把它们作为它们自身,而且把它们、在它们当中的他自己和他的同胞都看作‘在者’。”[9]23-24因此,真理是一种与自身的他者共同开启和显露的状态,人只有秉持乾元复初的初心(屯卦初九爻),才能保持“允让”的合法性和持续性(由初爻而至上爻的盘桓和班如的体验),时间才得以真正展开,存在的真正本质才能示现和开显。
同时,隐退和遮蔽也在发生。当屯卦初九欲与四爻相应时,下互坤卦和上互艮卦可能使其迷失。又或者,当初九欲进阶二爻之时,即进入长期(十年乃字)的“乘马班如”状态,这时人很容易意识到在世的时间,而本真状态的时间即擦身而过,“把时间的本质还原为人的本源存在状态,因为这种存在既是向生存在,也是向死存在,所以可以理解为本真的‘生死之间’。”[10]因此,不能在“出生入死”(如屯卦所揭示之极限状态)之中真正领悟生死即人生与世界的关联,即不能从已经在世界中的此在通过非本真时段绽出本真状态,从而意会到向来与“我”在一起的还有作为整体之一分子的先行于自身的源始境域和作为寓于世内存在者的存在。如果用中国传统哲学术语讲,则是某种“万物一体”的境界。可见,存在的隐退和遮蔽与存在的敞亮和去蔽是同时发生的,如果意识定点只能关注在世界之中的状态,那么先行于自身和寓于世内的存在将由在场转向消隐而自行遮蔽,在这个意义上,屯卦的元亨利贞是在中华文化语境上引发人对于自身的源始境域的契会,即是通过不同的人生境遇的探索而达至人的原始的基本存在状态,它所描绘的实则是德语词“Ereignis”,该词由张祥龙先生译为“缘构”[11],是海德格尔后期思想的一个核心概念,海德格尔认为通过揭示“Ereignis”的原发意境,才能达至通向真正之存在的澄明境域的有效途径。
在《周易》中,“Ereignis”的原发境域体现在包括乾坤二卦在内的生活世界的种种境遇之中。境遇不同于境域,境遇是现实的、当下的和具时性的,而境域主要是一种对于本体的描述,它是理想的、本真的和超越的,在易道中二者并不隔离而是相互联通。在六十四卦中,乾坤二卦是缘构境域的本体呈现,乾卦和坤卦的健行创生、和德终成的精神和原则倾注在最初的屯卦之中,开始形成形态各异的伦理境遇。除了本体乾坤,屯卦因之成为六十四卦中乾元复初循环的第一个重要环节。屯卦重险,屯卦之险主要在上卦坎卦,如前述,坎卦作为某种对于缘构的保证,它将此在、在者与在沟通起来,而震卦走向坎卦的过程,也就是乾卦和坤卦的初始运动本意,它给“真理”的揭示以可能性:“真理”是对存在的开启,而存在是进入此开启之端的本真时间和非本真时间相互交织的显露。对于坎卦的可能的非真理本质的克服也就是三爻变正所得重重离卦(上互和下体)对于世界的惊诧:事物居然能够作为它们之所是而被关照!离卦有显明照耀之象,三爻正则全体既济卦,这时作为下互和下卦的离卦成为通向本真状态的关键点。成既济定之前离象不现,但不现并不意味着不能通达,恰恰相反,离象不现为主体的领悟创造了契机:一旦主体领悟到自身即是世界,世界即是自身的时候,离卦也就随着出现,而离卦的出现则一定是在某个阶段和位置,在某种机缘之中。
在屯卦里,坎卦的允让使震卦把物作为它本身来对待,因而获得一种真正的自由。“自由是指人把自身带入那内部的‘位置’(这种带入在更多时候是无意识的),而且把他所关涉之物(人和非人)作为它们本身。”[9]29因此只有当人学会如其所是地看待物,人所潜在地生存于其中的这个世界才会真正“敞开”。然而人只是有可能由此在进入存在,这源于“先于存在的非存在”(先行于自身的源始境域)的神秘性以及人类认知的某种偏差,因此,充分感悟到乾坤世界的原初创造在屯卦之中的展现,人才能回复到真正的人本身,非本真时间才能真正联通本真时间,才能使文明与历史不只是现象,而是本真的一种可能。在这里,人所关心的不是任何特定的物,而是整体中的一切在者。黑格尔在《精神现象学》中说真理即整体,这在海德格尔看来真理就是“对整体中的物的敞开”[9]32,海氏通过自己特别的思想构造使西方逻辑与中国悟思结合起来,在这里,人能够以一种“客观”的方式看待世界。这颇同于张载“四为”名言:为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。对《屯》卦的原伦理(源发的基本的伦理状态)的本体分析我们也能看到这一点。总而言之,以万物一体的思想领悟世界,以民胞物与的态度对待世界,以克艰济时的行为感通世界,我们才有可能进入“存在”的敞亮之境。