禅僧单道开茶事小考

郭文芳

（首都师范大学历史学院，北京 100048）

茶在中国具有悠久的历史。唐代“茶圣”陆羽在《茶经·六之饮》中把饮茶的历史追溯至远古的神农氏时代。据东晋地理志《华阳国志·巴志》记载，早在商周时期，巴地不仅“园有芳蒻香茗”，而且还把“丹漆荼密”等作为贡品而进献给周王朝，其中“茗”、“荼”指的是茶。至于周朝王室成员是否饮茶文献记载不详，但是据《周礼·地宫·司徒》记载在周代已经设置有“掌荼”的官职，主要掌管作为贵族丧葬贡品而使用的茶，推测这种用途的茶在南北朝时期仍在使用，《南史》载南齐武帝肖赜临终之际颁布遗诏说，灵堂之上的祭品勿用牲畜，只设饼、茶饮、干饭、酒脯（《南史》卷四《齐本纪上第四》）。自两汉之后，饮茶之事逐渐发展起来，并在唐代达到一定的规模。佛教传入中国之后，茶与佛教也逐渐结缘，文献记载中迄今所知最早的僧人饮茶之事是东晋敦煌禅僧单道开。

1 禅僧单道开与“荼苏”

单道开，敦煌人，东晋著名禅僧，主要活动于三世纪中后期以及四世纪前半叶的敦煌、邺城、许昌、南海、罗浮山等地。关于其人其事在梁慧皎的《高僧传》和唐房玄龄编撰的《晋书》中都有论述，虽略有差异，但单道开作为以习禅为业的禅僧是毋容置疑。《高僧传》所载的“少怀栖隐”，《晋书》中所说的“好山居”等说明单道开最初习禅的场所是在人烟稀少的山林野外之地，这符合佛经所言僧人坐禅的场所应位于林间或山谷之中。

单道开本为敦煌人，少时出家习禅，能日行七百里，于石虎建武十二年（346），来到邺城西法祠，后又入临漳昭德寺，并在寺庙中的房屋中造高八、九尺的重阁，在重阁之上用比较坚韧的茅草编织成禅室，常坐其中修禅，可见在单道开来中原之前，已经在山林中营建窟龛或茅舍而作为修禅之所了。之后单道开南渡至许昌、建业、南海，后大约在东晋升平三年（359年）百岁之余时卒于罗浮山，弟子移尸到山上的石室中，四年之后，南海太守陈郡袁宏等人登上罗浮山石室口时，见单道开形骸如生，香火瓦器也仍然存在。慧皎的《高僧传》和房玄龄的《晋书·艺术传》中所记载单道开的经历和神异之事基本相同，但是关于其饮食的记载却有一定的差异。

《高僧传》卷九《神异篇》记载：“单道开，姓孟，敦煌人。少怀栖隐，诵经四十余万余言。绝谷饵柏实，柏实难得，复服松脂。后服细石子，一吞数枚，数日一服，或时多少啖姜椒。……其年冬十一月，秦州刺史上表送开。初止邺城西法祠中，后徙临漳昭德寺。于房内造重阁，高八九尺许，于上编菅为禅室，如十斛箩大，常坐其中。……开能救眼疾，时秦公石韬就开治目，着药小痛，韬甚惮之，而终得其效。”（《大正藏》第50卷No.2059《高僧传》卷九）《晋书·艺术传》曰：“单道开，敦煌人也。常衣粗褐，或赠以缯服，皆不著。不畏寒暑，昼夜不卧。恒服细石子，一吞数枚，日一服，或多或少。好山居，而山树诸神见异形试之，初无惧色。石季龙时，从西平来，一日行七百里，其一沙弥年十四，行亦及之。至秦州，表送到邺，季龙令佛图澄与语，不能屈也。初止邺城西沙门法綝祠中，后徙临漳昭德寺。于房内造重阁，高八九尺，于上编菅为禅室，常坐其中。季龙资给甚厚，道开皆以施人。人或来咨问者，道开都不答。日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮荼苏一二升而已。自云能疗目疾，就疗者颇验。视其行动，状若有神。”（《晋书》卷九十五《艺术传》）

梁·慧皎《高僧传》中说单道开在早期禅修时就以柏实、松脂为食，之后又服细石子，并时常进食姜和椒等，到邺城之后曾经为秦公石韬治疗眼疾，至于饮茶之事却未提及，可能是在慧皎之时，佛教中的茶事尚未引起重视。唐·房玄龄在《晋书·艺术传》中说单道开在临漳昭德寺时不仅每日服用数丸“镇守药”，而且还强调了其饮茶之事。陆羽在《茶经》中专门引用《晋书·艺术传》的记载列举了单道开的饮茶之事：“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮荼苏而已。”

2 禅观与药补

禅，是佛教的一种重要修持方法，为梵语禅那（Dhyana）的简称，丁福保所撰《佛学大辞典》中对“禅”的解释是旧译弃恶，新译为静虑，即僧人在坐禅时抛弃一切杂念，苦思冥想，并在定中观想佛以及佛国世界的种种相好或景象。僧人修禅需要特定的环境与坐姿，由于禅僧需要长期集中精神、苦思冥想，在静定中观察思虑，所以禅窟往往开凿在在寂静无人的山林空谷之中，采用不易疲劳的结跏趺坐，这样才能在坐禅时不被人打扰并且更加意志坚定。僧人坐禅的时间往往比较持久，甚至“昼夜不卧”，而在长期的习禅过程中难免会因修行方式不当而身心疲劳、精神涣散或是生禅病等。所以对不同的禅病有不同的治疗方法，如刘宋时期沮渠京声所译的《治禅病秘要法》中列举了僧人修禅时的身心所产生的十二种病以及对治秘法，治禅病的方法主要是观想相关的景象和服药，如“若行者坐时患两耳，满骨节疼痛，两手掌痒，两脚下痛，心下动项，筋转眼眩，坐处肶鬼来窃语，或散香花，作种种妖怪，当疾治之。治之法者，先当观药王药上二菩萨。……佛告阿难，佛灭度后，四部弟子，若欲坐禅，先当寂静端坐七日，然后修心数息七日。复当服此除病等药，除声去肶定心守意，修心修身，调和诸大，令不失时。一心一意，不犯轻戒及与威仪。于所持戒，如护眼目，如重病人随医教，行者亦尔。随数数增，不令退失，如救头燃，顺贤圣语，是名治病服暖身药。”（《大正藏》第15卷No.0620《治禅病秘要法》卷下）

药补在禅修过程中具有重要的作用，《禅秘要法经》中说行者“出定之时，应于静处，若在塚间，若在树下，若在阿练若处，覆身令密，应当静寂更求好药，以補己身。”（《大正藏》第15卷No.0613《禅秘要法经》卷中）《禅秘要法经》卷中在论及第十六观“补想观”时曰：“作此观时，以学观空故，身虚心劳，应服酥及诸补药。于深禅定，应作补想观。补想观者，先自观身，使皮皮相裹，犹如芭蕉。然后安心，自开顶上想。复当劝进，释梵护世诸天，使持金瓶盛天药，释提桓因在左，护世诸天在右，持天药灌顶，举身盈满。昼夜六时，恒作此想。若出定时，求诸补药，食好饮食，恒坐安隐，快乐倍常。修是补身，经三月已。然后更念其余境界，禅定力故，诸天欢喜。时释提桓因，为说甚深空无我法，赞叹行者，头面敬礼，以服天药故。出定之时，颜色和悦，身体润泽，如膏油涂。见此事者，名第十六四大观竟。”（《大正藏》第15卷）在修禅时，僧人既具需要借助各种补药来保持体力、精神或治疗疾病，也需要经过观想而得以“天药灌顶”实现精神上的治愈。《晋书·艺术传》中说单道开“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮荼苏一二升而已。自云能疗目疾，就疗者颇验。视其行动，状若有神。”单道开所服有松蜜、姜桂、伏苓之气的“镇守药”以及所饮“荼苏”有助于改善坐禅时的“身虚心劳”等状态，并保持“昼夜不卧”，尽管关于所服之药的成份佛经中并未明确规定，但是茶所具有的药性促进了茶与禅的结合，可以说茶佛的结缘，源于茶的益思、不眠等功效可以弥补僧人坐禅时的精神不振等弊病。而“视其行动，状若有神”，不仅是所服用之药发挥的作用，也是观想“天药”之“补想观”的禅观体现。

3 结语

单道开是东晋时期的禅僧，关于其记载除了神异之外，主要的就是茶事。古人认为茶具有益思、不眠、轻身、明目、悦志、止热渴等功效，由于僧人习禅需要结跏趺坐、久坐不卧、精神集中，所以茶所具有的益思、提神等功效正是佛教中以茶入禅的主要的原因，并且茶与禅的结缘在一定程度上也促进了饮茶之风的发展。

唐·封演在《封氏闻见记·卷六·饮茶》中说，最初只是南人好饮茶，而北方基本不饮。但到开元年间，泰山灵岩寺有一位大力推行禅教的降魔师，鉴于学禅需要不寝寐，又不吃晚餐，所以准许僧人饮茶。遂后禅僧便到处煎饮，人们也转相仿效，渐成风俗。并且从邹齐沧棣至京邑城市，煎茶卖之的店铺颇多，不论道俗，皆投钱取饮，并引起了茶市场的繁荣。敦煌唐代遗书《茶酒论》中有茶为酒曰：“名僧大德，幽隐禅林。饮之语话，能去昏沉。供养弥勒，奉献观音。千劫万劫，诸佛相钦。”这说明茶不仅由于具有提神的作用而且多为禅僧青睐，并且至晚在唐代茶也被用于供养佛、菩萨等。从日本僧人圆仁在《入唐求法巡礼行记》中所记载的多处僧人饮茶之事来看，唐代寺院僧人饮茶之事已经成为日常生活的一部分了，并且茶还与花灯、名香、药食等成为了供养贤圣的主要贡品。而唐代之后茶事、茶礼更是在寺院的佛教活动中发挥了重要的作用。