礼义之邦的规则与秩序

中国素有『礼义之邦』的美誉。《公羊传》曰：『中国者，礼义之国也。』究竟什么是『礼』？它是何时产生的？经历了怎样的沿革？又有哪些功能？

“礼”的含义

“礼”的含义，有广义和狭义之分。

狭义的“礼”，指各种祭礼（对天、地、人三界神祇的祭祀）、人生礼（出生、冠、婚、丧等礼）以及交际（朝觐、相见、宴饮）等场合需践行的礼仪。其数量庞大、体系繁杂，“经礼三百，曲礼三千”，只是举其大概，并非实指。

广义的“礼”，是狭义“礼”的延伸，涵盖各种制度与文化，包括民风、民仪、制度、仪式和政令等，“礼”就是指“文化”。史学家刘泽华先生提出：礼可以说是无所不包的社会生活总规范，融习俗、道德、政治经济制度、婚姻制度、思想准则于一体。哲学史家陈来先生认为，儒家文化中的“礼”至少有六种不同的含义，即礼义、礼乐、礼仪、礼俗、礼制和礼教。概言之，“礼”既是仪节，也是规范。

“礼”的起源

“礼”什么时候产生？由谁创造？至迟在春秋时已有人思考这些问题，并形诸文字记载。概括而言，古往今来的人们对“礼”的起源，主要有以下四种说法：

一是天地神祇创造说。春秋时，齐国晏婴提出礼“与天地并”。西晋杜预注：“有天地则礼义兴。”换言之，晏婴、杜预都认为，“礼”是天地神祇所创。可是，天地神祇数量众多，究竟是谁创造的呢？春秋战国时人言之凿凿地说：“夫礼，必本于大（太）一。”综合有关解释，所谓“太一”，就是至高无上的天帝：“泰一，天帝之别名也。……天神之最尊贵者也。”

二是上古圣贤帝王制定说。这较前一说法迷信色彩大为减弱。唐代孔颖达等认为，尊卑礼是遂皇（即燧人氏，因被尊为“三皇”之首，故称“燧皇”）创定的，嫁娶礼是伏羲创定的，祭祀礼是神农氏创定的，军礼、凶礼、宾礼都是黄帝创定的。

三是源于上古祭祀神灵的仪式。东汉许慎根据小篆“礼”的字形提出“礼”是“事神致福”的产物。这一说法随着近现代对甲骨文、金文的研究而得到有力证明。王国维先生根据甲骨文中的“礼”字 ，郭沫若先生根据金文中的“礼”字 ，都提出“礼”源于上古祭祀神灵仪式的观点。

四是源于远古时期风俗。20世纪中后期，越来越多的学者认为：原始社会时期，人们在长期生产、生活实践中，逐渐创造出许多有规律性的行为仪式，即风俗习惯。后来，这些仪式逐渐演变成各种礼仪。

我们认为：第一种，即天地神祇创造“礼”说，显然荒诞无稽;其余三种说法，都有一定合理性。很多“礼”源于原始社会时人们创造的风俗习惯;后来，传说中的燧人氏、伏羲氏、神农氏、黄帝，以及后来的禹、汤、文、武、周公、孔子等圣贤或帝王，对这些风俗习惯又有不同程度的修定和创新，再糅合人们祭祀神灵的仪节，最终形成了“礼”。

“礼”的沿革

早在原始社会时期，“礼”的雏形已经出现。龙山、陶寺等遗址墓葬中，都有相关“礼”的体现。

夏商时期，“礼”不断发展和完善。虽然夏商灭亡，相关文献亡佚殆尽，但部分“礼”还在其后裔所建杞国、宋国得到保存和传承。所以，孔子曾说：“夏礼，吾能言之，杞不足征也;殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。”

西周时期，礼乐文明昌盛，这主要归功于周公“制礼作乐”。周“礼”在继承夏商“礼”的基础上又有发展，并臻于完善。故孔子赞曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！”

春秋战国时期，战乱不休，礼乐崩坏。孔子通过整理总结夏、商、周三代礼乐文化遗产，创造性地以礼、乐为核心，构建起儒家思想体系。

秦朝虽不尚礼仪，但自有礼、乐体系。秦统一后，虽行“焚书坑儒”，也吸纳六国礼仪，“礼”的传承并未终绝。

西汉初，刘邦命“儒宗”叔孙通在周礼、秦礼基础上制定汉礼。其虽大多承袭秦礼，但也依时有所变化和创新。汉武帝推行“罢黜百家，独尊儒术”后，秦礼逐渐被摒弃，儒经所载“周礼”逐渐成为汉礼改革的依准。谙熟儒经的王莽称帝后，更是大张旗鼓地推行礼制儒家化改革。

儒者出身的东汉光武帝刘秀也大力推行儒家化礼制。东汉初，通晓儒经及西汉礼的张纯主持修定郊、庙、婚、冠、丧葬诸礼。汉章帝时，又命世代传礼的曹褒撰制新礼。

魏晋南北朝400年间，虽大多处于分裂割据状态，但无论是汉族还是少数民族政权统治者，都极重“礼”。《周礼》所载吉、凶、军、宾、嘉“五礼”体系，在这一时期得到广泛认可，成为礼仪建置的基本框架。曹魏王粲、卫顗（），蜀漢孟光、许慈创造礼仪;司马昭命荀顗、郑冲撰作“新礼”（名曰《五礼》）165篇;东晋初，刁协、荀崧等补缉旧文，踵修礼仪;南朝梁武帝命明山宾、严植之等分撰吉、凶、军、宾、嘉五礼，撰成礼典。北魏初虽大体沿用汉魏礼，羼杂以鲜卑旧俗。北魏孝文帝时，大兴儒礼。北齐阳休之、熊安生，北周苏绰、卢辩等皆谙熟礼仪，创定礼典。

隋朝统一后，文帝命牛弘、辛彦之等择梁、北齐《仪注》，修撰《五礼》。炀帝招聚硕儒，修撰《江都集礼》。隋礼内容、体例既充分吸取魏晋南北朝礼典成果，也为唐朝礼典的修撰奠定了坚实基础。

唐初大致沿袭隋礼。唐太宗命房玄龄、魏徵等修撰礼典，在沿革隋礼基础上，于贞观十一年（637年）撰成《贞观礼》，颁行天下。因《贞观礼》存在缺陷，高宗诏长孙无忌等重修;显庆三年（658年）修毕，名曰《显庆礼》，诏颁天下。玄宗即位后，于开元十四年（726年）命张说等重修礼典。两年后，被视为我国现存最早、保存最完整的官修礼典—《大唐开元礼》修竣，它因内容全面、体例规整而备受推崇，影响深远。

宋代制礼极其兴盛，既有官方修撰礼典，也有大量私人著述。官修礼典主要有刘温叟《开宝通礼》、欧阳修《太常因革礼》、郑居中《政和五礼新仪》;收录于《宋史·艺文志》的私撰礼典近60部，影响较大者，有司马光《书仪》、朱熹《家礼》。

明太祖朱元璋重礼。他招聚名儒，撰成《大明集礼》。明孝宗于弘治十年（1497年）命徐溥等纂修礼典，赐名《大明会典》。正德四年（1509年），明武宗命李东阳重校《大明会典》;六年（1511年），刻印颁行。

清太宗皇太极时，诏令礼仪一遵《大明会典》。随着“康乾盛世”出现，礼典修撰达到高潮。康熙二十九年（1690年），采择明礼，增删损益，修定清朝第一部礼典—《清会典》。乾隆时，官修礼典主要有《钦定大清通礼》《皇朝礼器图式》《钦定礼部则例》等。

辛亥革命结束了中国两千多年的封建帝制。随着中西文化交流的频繁与深入，以民主、科学为主要内容的思想启蒙运动在中国大地上狂飙猛进，传统的礼仪在新思潮的冲击下也发生了变化。

20世纪中期，一些“新儒家”学者坚信儒家“义理之学”及其代表的伦理道德精神，赋予其新的时代内容后，将成为中国乃至世界未来道德生活的基准。这一时期，西方发达国家在经历工业化、信息化促成的经济、社会迅猛发展后，却又不得不面临伴随而来的环境破坏、人情淡漠、社会失序等日益严峻的自然和社会问题，不少西方学者也意识到：中国传统的宗教和道德，尤其是儒家思想，将是解决上述现代社会“疾病”的“良药”。因而，儒家文化在西方发达国家一度甚为流行。

20世纪70年代末，随着中国改革开放新征程的开启，儒家文化合乎时代需要的因素和精华重新得到肯定、传承和发扬，“礼”在小到人品修养，大到和谐社会建设、环境保护、“和而不同”国际关系建立等方面的意义和价值，日益引起世人关注，“礼”的研学与传承又蓬勃发展和繁荣起来。

“礼”的功能

“礼”究竟有什么用，致使古人不吝以天、地产物等桂冠加诸其身？从古人有关论述中，不难看出他们推崇、赞美“礼”的缘由。

在先秦人的观念中，“礼”既是人和禽兽相区别的重要标志，“鹦鹉能言，不离飞鸟;猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎”，又是培养道德仁义观念、教训正俗、分争辨讼，建构君臣上下、父子兄弟、长幼男女伦理纲常，“经国家，定社稷，序民人，利后嗣”的利器，故“礼乐不可斯须去身”。古代中国，“礼”对促成不同民族间的文化交流与融合，铸造中华民族共同体的贡献显著巨大。

近年来，人们越来越深刻地认识到：中国古“礼”在小到通过言行舉止等细节，来树立、培养忠、孝、仁、义、恭、敬、诚、信等理想、崇高人格，构建“父子笃、兄弟睦、夫妇和”和谐敦睦的家庭伦理关系，健全“老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养”的社会保障体系;大到努力实现尊卑上下、长幼亲疏各就其位、各司其职、各安其分而不淆乱的和谐有序社会，建设“和而不同”“以和为贵”的国际关系新秩序，遵循赋予新时代特色的“天人合一”理论，创建人与自然和谐相处互动的新型关系，以缓解日益恶化的生态危机等方面，仍具有积极的借鉴和指导意义。这或许也是近年来包括“礼”在内的中国古代优秀传统文化日益引起国人、世人重视，乃至形成“传统文化热”思潮的根本缘由所在。

郭善兵，河南大学历史学院副教授。