论黄宗羲对象数学的考辨——以《易学象数论》为中心

李训昌

（西南政法大学 哲学系，重庆401120）

在《易学象数论》中，黄宗羲对象数学的考辨，实质上已经超出了《周易》经传系统——主要指象数易学而言。这是因为，一方面，黄宗羲的《易学象数论》为单篇积累逐步汇聚而成。从顺治十八年（1661）到康熙十一年（1672）[1]560，在历经十余年的编纂过程中，黄宗羲对象数学的考辨虽冠以“易学”之名，但外编三卷的数论，实质上已经不属于《周易》经传系统。另一方面，黄宗羲为《易学象数论》所撰的《自序》与其文本不合。《自序》只能涵盖内编三卷的象论，基本不涉及外编三卷的数论。除了受顺治到康熙初年官方易学变化的影响外，这可能也是“《象数论》的本文和黄氏的自序早期个别流传”[2]65的一个原因。而且，与《自序》推重程颐《伊川易传》，主张义理易学不同，在《画川先生易俟序》中，黄宗羲则对程颐易学提出了批评，重申了象数与义理合一的宗旨。这才是黄宗羲的一贯立场，而更接近于朱子对象数学与义理学的会通①朱伯崑：《易学哲学史》第2册，北京：昆仑出版社，2009，第466页。朱子对象数与义理的会通，如朱伯崑说，朱子是“站在义理学派的立场上，吸收象数学派的某些观点，以补其不足。”。只是在象数学的真伪问题上，黄宗羲与朱子有很大的分歧，即：“晦翁曰：‘谈《易》者譬之烛笼，添得一条骨子，则障了一路光明，若能尽去其障，使之统体光明，岂不更好。’斯言是也！奈何添入康节之学，使之统体皆障乎？”[1]2但是，现有的研究或受《自序》的影响，或因以易学哲学为论题的限制，往往只从内编三卷的象论出发，以“反对宋易中的图书象数学”[3]262概括《易学象数论》，而误认黄宗羲“作为义理派易学家，反对象数”[4]320。其实，从今本《易学象数论》的文本结构和整体框架出发，可以发现黄宗羲对象数学的考辨是对象数学的一次系统清算[5]366，在整体上其有一套连贯的思路与方法。

一、三种象数学的划分

今本《易学象数论》共六卷，分内外两编。内编三卷为象论，主要对河图、洛书、先天、方位、纳甲、纳音、月建、卦气、卦变、互卦、筮法、占法作了考证，“大旨谓圣人以象示人，有八卦之象、六爻之象、象形之象、爻位之象、反对之象、方位之象、互体之象，七者备而象穷矣！后儒之为伪象者，纳甲也，动爻也，卦变也，先天也。四者杂而七者晦矣！故是编崇七象而斥四象，而七者之中又必求其合于古，以辨象学之讹。”[1]280外编三卷为数论，主要对《太玄》《乾坤凿度》《元包》《潜虚》《洞极》《洪范》《皇极》《六壬》《太乙》《遁甲》作了考证，谓“《遁甲》《太乙》《六壬》三书，世谓之‘三式’，皆主九宫，以参详人事；是编以郑康成之‘太乙行九宫法’证《太乙》，以《吴越春秋》之占法、《国语》泠州鸠之对证《六壬》，而云后世皆失其传，以订数学之失。”[1]280-281概言之，内编三卷象论，以象学为主，又兼及数学，以辨象学之讹；外编三卷数论，以数学为主，又兼及象学，以订数学之失。象学与数学合称“象数学”，故称《易学象数论》。

其实，今本《易学象数论》这一内编象论、外编数论的分法，有一个历史的形成过程。首先，内、外编的划分，始于黄宗羲门人汪瑞岭首次刊刻《易学象数论》而作的《序》。如他说：

姚江梨洲夫子通天地人以为学，理学文章之外，凡天官、地理以及九流术数之学，无不精究。慨乎象数之正统久为闰位之所淹没也，作论辨之。论其倚附于《易》似是而非者，析其离合，为《内编》三卷；论其显背于《易》而自拟为《易》者，诀其底蕴，为《外编》三卷[1]278-279。

汪瑞岭的说法，为全祖望所本，又如全祖望说：“经术则《易学象数论》六卷，力辨河洛方位图说之非，而遍及诸家，以其依附于《易》似是而非者为《内编》，以其显背于《易》而拟作者为《外编》。”[6]221汪瑞岭、全祖望二人划分内外编的标准，是以黄宗羲所考辨的象数学与《周易》经传系统的远近。“依附于《易》似是而非者”，是依托、注释《周易》而形成的象数学；“显背于《易》而拟作者”，是自拟为《周易》而造作的象数学。因此，一方面，黄宗羲《易学象数论》外编三卷的象数学，已经超出了《周易》经传的系统。另一方面，黄宗羲在《自序》中“摘发传注之讹，复还经文之旧”[1]2的考辨，又主要是针对内编三卷的汉易象数学、宋易图书学而言，已经不能涵括今本《易学象数论》的整体框架。职是之故，汪瑞岭初刻《易学象数论》而不用黄宗羲的《自序》，其道理也就不言而喻了。

其次，以《易学象数论》内编三卷为象论、外编三卷为数论的划分，则始于四库馆臣的《总目提要》。而且，四库馆臣将历史上的易学区分为象数和义理两派，也正是借鉴参考了黄宗羲的说法。即：

宗羲病其末派之支离，先纠其本原之依托，前三卷论《河图》《洛书》《先天》《方位》《纳甲》《纳音》《月建》《卦气》《卦变》《互卦》《筮法》《占法》，而附以所著之《原象》为内篇，皆象也；后三卷论《太玄》《乾凿度》《元包》《潜虚》《洞极》《洪范数》《皇极数》，以及《六壬》《太乙》《遁甲》为外篇，皆数也[1]280。

但是，四库馆臣对黄宗羲《易学象数论》内编三卷象论、外编三卷数论的划分，则与他们对黄宗羲考辨所及的象数学的划分又有明显的出入。《易学象数论》内编三卷所及的象数学，多在经部易类中，是属于《周易》经传象数学的系统。而外编三卷所及的象数学，则多划入子部术数类中，显然已不属于《周易》经传象数学的系统。如《太玄》《元包》《潜虚》《洞极》《洪范》《皇极》在“数学之属”，《太一》《遁甲》在“五行之属”，《六壬》在“占卜之属”。《总目提要》“内篇，皆象也”“外篇，皆数也”的说法，虽然在一定程度上反映了《易学象数论》内编注重象学、外编注重数学的特点，但将象学与数学截然分开，不但违背了黄宗羲象数合一的论旨，也遮蔽了《易学象数论》以象数学为考辨清算对象的总体旨归。由此可见，四库馆臣以象论、数论划分《易学象数论》的内、外编，更多地是将其归入经部易类的一种方便说法而已。而且，四库收录《易学象数论》，亦不用黄宗羲的《自序》，又与清初官方易学尊崇程朱理学有甚深的关系。

最后，尽管在《易学象数论》中，黄宗羲对象数学作了一次系统的考辨和清算，但是黄宗羲并不一概反对象数学。在他看来，“象数有真伪之分，真象数确为《易》本身所自有。”[7]198如汪瑞岭说：

象数于《易》，所云水之源木之本也。然而汉儒以降，异说纷纶。焦、京之徒，以世应、飞伏诸说附入之；《太玄》《洞极》《潜虚》《洪范》之徒，则窃《易》而改头换面；《壬》《遁》之徒，或用《易》《卦》，或不用《易》《卦》。要皆自谓有得于象数之精微，以附彰往察来之列，究之于《易》何与也[1]278？

因此，依从汪瑞岭、全祖望的说法，按照与《周易》经传象数学的远近，可整体上将黄宗羲所考辨的象数学划分为三类：一是《周易》经传中本有的象数学；二是在解释《周易》经传过程中产生的象数学，如汉易象数学、宋易图书学；三是自拟为《周易》而造作的象数学，如《太玄》《元包》《潜虚》等。第一类是象数合一的标准，第二、三类则是黄宗羲考辨清算象数学的对象。在内编象论中，黄宗羲对象数学的考辨，主要集中在前两类，认为在解释《周易》经传过程中产生的象数学，在文献上不能尽合《周易》经传的本义，因此是伪象数学。同时，辨伪以存真，黄宗羲对《周易》经传本有象数学的阐发，也主要在这一部分。在外编数论中，黄宗羲对象数学的考辨，则集中在第三类，认为在历史发展过程中自拟为《周易》而造作的象数学，虽然不是象数学的正统，但若能符合象数合一的原则，一以贯之，有其理论上的自洽性，则其象数学也是可以成立的。

总之，以与《周易》经传象数学的远近为标准，将黄宗羲所考辨的象数学划分为三类，不但符合今本《易学象数论》的整体结构，而且更能揭示黄宗羲考辨和清算象数学的基本精神和理论旨趣。不过，从象数学出发考察黄宗羲对象数学的考辨，也面临着一些问题。一方面，黄宗羲对象数学的考辨多是运用“负”的或“否定”的方法，“正”的或“肯定”的阐述并不多，从而使得对其主要观点进行提炼与说明存在一定的困难。这主要是由《易学象数论》的“辨伪性质”[3]261决定的。另一方面，黄宗羲对象数学的考辨不但涉及的论题多，而且范围广。在统论之外，我们只选取内编象论邵雍的先天方位说与外编数论扬雄的《太玄》作为研究个案。在足以支撑结论的同时，或者浅尝辄止，或者管中窥豹，以期全面反映黄宗羲考辨和清算象数学的整体风貌与基本精神。

二、象数合一的标准

在黄宗羲看来，《周易》经传作为观象明理之书，本有象数学。对此，汪瑞岭有松萝之喻：“南山之岗有大松焉，群萝附之。萝自以为松也，见之者亦以为松也。有诧之者曰：‘是萝也，岂松哉！’于是遂谓天下无松，谓天下之松皆萝，岂可乎？……《易》本自有象数，而非特京、焦辈所云云。有如萝固为萝，松自为松，不得混萝于松，亦不得因萝之故没松也。独是不明辨其萝，则真松不出。然而诸说蔓延轇轕，莫测其根蒂，孰能拔其本而塞其源乎？”[1]278这是以松喻《周易》经传中本有的象数学，以萝喻缠附在《周易》经传上的象数学，两者既不能相混，更不能因缠附的象数学而淹没《周易》经传本有的象数学。因此，正是因为《周易》经传中本有象数学，后世之说才会附入《周易》经传中。同时，也只有拔本塞源以经解经的考辨，才能厘清《周易》经传本有象数学与缠附象数学的真伪问题。

关于象，在《易学象数论》卷3《原象》中，黄宗羲对《周易》经传中的本有之象作了说明。如他说：

圣人以象示人，有八卦之象，六画之象，象形之象，爻位之象，反对之象，方位之象，互体之象，七者备而象穷矣。后儒之为伪象者，纳甲也，动爻也，卦变也，先天也。四者杂而七者晦矣。吾观圣人之《系辞》，六爻必有总象，以之为纲纪，而后一爻有一爻之分象，以为之脉络。刘长民《钩深索隐图》，每谈总象，又杂四者而为言，以是不免穿凿附会之病。羲故别著之，以为象学[1]104。

“原象”即《周易》经传中的本有之象，为真象，共七种，分别是八卦、六画、象形、爻位、反对、方位与互体。以互体之象为例来说，“互卦者，取卦中二、三、四及三、四、五，又得经卦二者也。《左传》庄二十二年，周史为陈侯筮，遇观之否，……此互体说卦之始。汉晋相承。王辅嗣黜而不用，……其后说互卦者，朱子发于一卦之中，既互两卦，又于互卦伏两卦。林黄中以六画之卦为太极，……戴师愈亦一卦具八卦，……吴草庐以《先天圆图》互体立卦，……伪说滋蔓，互卦之稂莠也。若因此而并去互卦，无乃惩噎而废食乎？”[1]84-85按此，则互体之说始于《左传》，《左传》之论才是《周易》经传中本有的互体之象。同时，在解释《周易》经传过程中产生的伪象，共四种，分别为纳甲、动爻、卦变与先天。如纳甲，“世言纳甲，本于《参同契》。然京房《积算》已言分天地乾坤之象，益之甲、乙、壬、癸；……某以为，坎为月，则月者八卦中之一也，八卦纳甲专属之月，可乎？同此八卦，或取象于昏，或取象于旦，亦非自然之法象也。”[1]23-25“自然之法象”即《周易》经传中圣人观象明理的自然之法与自然之象。在黄宗羲看来，纳甲之说取象杂越，有违“自然之法象”，故为伪象。总之，七真象与四伪象关涉象的真伪问题，是黄宗羲对《周易》经传本有之象的总体看法。

与此同时，在《周易》六十四卦中，每卦的象又有总象与分象之别。总象为一卦之象，是一卦之“纲纪”，如：“屯，难之时，凄然有墟墓之象”，“谦以五礼为象”，“艮为门阙，所谓象魏也。”[1]105-109分象则为一卦的六爻之象，是一卦之“脉络”，如：“明夷有日食之象。初在食限，去合朔尚远，故曰‘三日不食’。二为初亏。四为食甚。五为复圆。上为入地。其曰‘左股’，‘左腹’者，日月俱东行，日迟月疾，其食也，必日在右而月从左追及之。故日食必先于左，若日在左，则与月不相及矣。”[1]115黄宗羲此说，是以明夷卦为日食之象，以明夷卦六爻之次第解释日食发生的整个过程。姑且不论明夷卦是否为日食之象，黄宗羲在这里的主要意图是考辨刘长民《钩深索隐图》杂入的四伪象，与其辨伪的论题一致。不过，从解《易》的思维和体例上来说，这实质上反映了黄宗羲的取象说。《大象传》总言一卦之象，是总象，为纲领；《小象传》分言六爻之象，是分象，为脉络；《大象传》统领《小象传》，总象提挈分象。黄宗羲发挥《系辞下》“彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也”的观点，认为卦辞、爻辞分别是对《大象传》《小象传》的说明，进而将取义说置于取象说之下。这恰与程颐“将取象说置于取义说之下”[8]231的取义说相反，也是黄宗羲批评《伊川易传》的原因所在。

关于数，在《易学象数论》卷1《图书三》中，黄宗羲对《周易》经传中的本有之数作了说明。如他说：

自一至十之数，《易》之所有也；自一至十之方位，《易》之所无也。一、三、五、七、九之合于天，二、四、六、八、十之合于地，《易》之所有也；一六合，二七合，三八合，四九合，五十合，《易》之所无也。天地之数，《易》之所有也；水、火、木、金、土之生成，《易》之所无也。试尽去后人之添入，依经为说，则此数仍与《易》无与，而况名之为《河图》乎[1]7-8？

自一至十的天地之数，以奇数配天、偶数配地，为《周易》经传中的本有之数。以天地之数配方位、配五行与“一六合”等生成说，则均不见于经文，“与《易》无与”，所以不是《周易》经传中的本有之数。除天地之数外，黄宗羲认为《周易》经传中的本有之数，还有筮法中的大衍之数。又如他说：“揲蓍之法，‘其用四十有九’者，策数四十九，无所谓虚一反于柜中也。……”[1]95

在象、数之间，黄宗羲实质上预设了《周易》经传中本有象数学的统一。对此，汪瑞岭的说法颇能概括之：

《易》之有象数，《易》之所以成《易》也。《大传》曰：“易者，象也。”又曰：“圣人立象以尽意。”其所以包罗天地，揆叙万类，广大悉备者，舍象何由见易乎？本象以出数，亦因数以定象，故曰：“极其数，遂定天下之象。”象数与《易》，所云水之源木之本也[1]278。

“本象以出数，亦因数亦定象”，即是黄宗羲的象数合一论，如黄宗羲对乾卦的解释。在他看来，乾卦以东方苍龙七宿为象，而乾卦六爻与月份相配，分别代表东方苍龙七宿在天体中的运行位置：初九爻为十一、十二月，其标志为苍龙黄昏入地，故称“潜龙勿用”；九二爻为三、四月，其标志为苍龙昏见天田星下，故称“见龙在田”；九三爻为七、八月，其标志为苍龙心宿西移入地，故称“夕惕若”；九四爻为一、二月，其标志为苍龙角宿昏见天渊之分，故称“或跃在渊”；九五爻为五、六月，其标志为苍龙黄昏中悬于天，故称“飞龙在天”；上九爻为九、十月，其标志为苍龙平旦现东北、白昼隐而不现，故称“亢龙有悔”[1]104-105。同时，黄宗羲又说：“古人借数以明理，违理之数，将焉用之。”[9]227因此，综合来看，黄宗羲认为圣人观象明理的逻辑是：因象以出数，借数以明理。从黄宗羲易学中的象数学到理学中的理气论，存在一种对应的关系。如他说：“象数理学，会归于一。”[9]358因而，象作为气凝聚成形的显现，又可说：“理、气、数三者，虽分而实则一致。”[9]226

黄宗羲的象数合一论，既是他对《周易》经传本有象数学的基本看法，也是他考辨象数学的根本标准。如：

五经传注，唯《易》为最多。然自秦、汉以来，分为二途，有义理之学，有象数之学。主变占而不言义理，田何九师之徒是也；尚玄虚而不言象数，王辅嗣、韩康伯之流是也。唐、宋以后，或言理，或言象数。象数则掺入老氏之图书，非复田何之象数矣；理则本之天地万物，非复玄虚之理矣：互相出入，义理与象数终不能归一[9]102。

黄宗羲此论，旨在易学的范围内打破象数易学与义理易学的分域，将具体技术操作层面的象数与理论阐释层面的义理合而为一。因此，一方面，黄宗羲的象数合一论可以接续其历法算学。这既与黄宗羲在《易学象数论》卷6中对“三式”的考辨侧重其推数理论直接相关，也反映了明代中后期西学东渐，黄宗羲以象数学接续西方历法算学的“科学”精神。另一方面，黄宗羲的象数合一论又可接续其理学，甚至史学。如他说：“天以日月星辰为语言文字，诏告天下万世；圣人以写天象以为象数，不过人事之张本，其为象数也，尽之于三百八十四爻”，故“象数之变迁为经，人事之从违为纬，义理即在其中”[9]103。以此观之，黄宗羲因象以出数、借数以明理的象数合一原则与方法，实则具有更广泛的普遍意义。

三、考辨象数学的两种方法

以象数合一为标准，黄宗羲对象数学的考辨，采用了两种基本方法：一是以经解经的文献考证法，二是义理阐释的逻辑推导法。黄宗羲对两种方法的使用，其实是结合在一起的。但是，由于《易学象数论》内、外编所论象数学的内容和种类不尽相同，所以黄宗羲对两种方法的使用又有所偏重。内编象论以文献考证法为主，主要考辨在解释《周易》经传过程中形成的象数学。外编数论以逻辑推导法为主，主要考辨在历史上形成的自拟为《周易》而造作的象数学。

关于以经释经的文献考证法，黄宗羲主张由传注返经书，以经解经，进而复还经文原貌，如他说：“非以经释经，则亦无由悟传、注之失”；“何谓悟传、注之失？学者入传、注之重围，其于经也无庸致思，经即不思，则传、注无失矣，若之何而悟之？何谓以经解经？世之信传、注过于信经。试拈二节为例：八卦之方位载于经矣，以康节离南坎北之臆说，反有致疑经者。”[9]417由此，黄宗羲对邵雍的伏羲先天八卦方位说作了考证：

夫卦之方位，已见“帝出乎震”一章。康节舍其明明可据者，而于未尝言八卦方位者重出之，以为《先天》，是谓非所据而据焉。“天地定位”，言天位乎上，地位乎下，未闻南上而北下也。“山泽通气”，山必资乎泽，泽必出乎山，其气相通，无往不然，奚取其相对乎？“雷风相薄”，震居东，巽居东南，遇近而合，故言相薄，远之则不能薄矣。东北为寅，时方正月，岂雷发声之时耶？“水火不相射”，南方炎，北方寒，犹之冬寒夏热也。离东坎西，是指春热秋寒，谁其信之？此皆先儒所已言者，某则即以邵子所据者，破邵子之说[1]19。

依据《说卦传》“天地定位”章，邵雍认为乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北为伏羲先天八卦方位；依据《说卦传》“帝出乎震”章，则认为离南、坎北、震东、兑西、乾西北、坤西南、巽东南、艮东北为文王后天八卦方位。因此，八卦有伏羲、文王之别，易图有先天、后天之形，易有体、用之分。但是，在黄宗羲看来，《说卦传》“帝出乎震”章已明言八卦方位，而“天地定位”章则是说明八卦所代表的八种物象在化生万物上的功用，所以并不存在邵雍所说的伏羲先天八卦方位。于此，黄宗羲是依据“帝出乎震”章来解释“天地定位”章的，坚持了以经释经的文献考证法。这一方法，又可说是：“摘发传注之讹，复还经文之旧。”[1]2不过，黄宗羲一概将汉易象数学、宋易图书学斥为伪象数学，“只看到图书先天之学，有悖于经传本义，不肯承认其易学在理论思维方面的成果，”[3]271也是有问题的。

在外编数论中，黄宗羲实质上也运用了文献考证法。只是外编的象数学已经不属于《周易》经传系统，所以不能说是“以经释经”或“摘发传注之讹”了。如黄宗羲对扬雄太玄蓍法的考辨。他先是根据《太玄》的文本对太玄蓍法逐一作了解释，然后又按历史顺序举出“王涯揲蓍法”“胡双湖揲蓍法”“季彭山揲蓍法”等三种不同的注释，最后则加一案语以评定诸说：“然王氏虽谬，不以余策而论，犹为未失其传也”，“胡氏舍正策而论余数，失之远矣”，“季氏牵合余数，故辗转愈误也。”[1]136-137因此，黄宗羲对扬雄太玄蓍法的考辨，只能说明后来的解释不能完全符合《太玄》的本文，并未涉及《太玄》象数学的真伪问题。总而言之，黄宗羲以经解经的文献考证法，其实是从经学的立场出发，推而广之，通过考其源流的方法以辨别其所涉及的象数学的真伪。

与此不同，黄宗羲义理阐释的逻辑推导法，则具有两方面的意义。一是，是否具有逻辑上的一贯性与自洽性，能够自圆其说，反之，即是伪象数学。如他说：“康节又曰：‘乾、坤纵而六子横，《易》之本也；（先天之位。）震、兑横而六卦纵，《易》之用也。’由前之说，则后自坎、离以外，皆横也；由后之说，则前自坎、离以外，皆纵也。图同而说异，不自知其迁就与？”[1]23按此，黄宗羲认为邵雍的先后天八卦方位说，“图同而说异”，自相矛盾，所以是伪象数学。二是，从象数合一出发考辨其象数学是否具有统一性。象数统一的象数学也是成立的。如他说：

雄以三百六十五日四之一言《玄》，而首赞拟之，失其所以为书之意。余以为《易》未尝有六日七分之说，加之起于后世。子云准历以作《玄》，苟不相似，则又何以为书？是故子云之短，不在局历以失《玄》，在不能牵《玄》以入历也。历以一定之法，御其至变，而后可以传之久远。苟不得其至变，即不可谓之定法也。《玄》之中首，起牛一度，今未两千年，冬至在箕四度，星之属水者已属木矣！其从违亦异。此《玄》失之较然者也[1]125-126。

在黄宗羲看来，圣人“准历”作《周易》，扬雄“准历”作《太玄》，都是通过模拟宇宙演化来推究象数学的精微，故两者都各为一说，得以“成书”。由此，黄宗羲似乎是认可了扬雄《太玄》的象数学。但是，黄宗羲又认为，扬雄的《太玄》，首起牛一度，以七百二十九赞加踦赢，例两赞一日，配三百六十五日四分日之一，而牵附《太玄》以推究历法，又与汉易卦气说、邵雍《皇极经世》犯了同样的错误。这即是说，不能反过来以《周易》经传、《太玄》等象数学推算历法。因为《周易》经传、《太玄》的揲蓍之法在归奇扐余时，它们的余数是整数，而历学推步上的余数不是整数。即：“子云准历作《玄》，苟不相似，则又何以为书？是故子云之短，不在局历以失《玄》，在不能牵《玄》以入历也”[1]126；“一年之日三百五十四，以运准之则少六日；一月之时三百五十四，以世准之则少六时。康节必欲以十二与三十整齐之，其奇零岂可抹杀乎？”[1]173因此，在象与数的关系问题上，《周易》经传、《太玄》均参照了历法，坚持了象数合一的原则。但是，在象与数的具体内涵上，《周易》经传、《太玄》等象数学与历法推步又各有所指，且其盈余奇零不同，故不能一概而论。这无疑又否定了扬雄《太玄》的象数学。

总而言之，黄宗羲对扬雄《太玄》象数学的态度如此暧昧，一方面是因为扬雄《太玄》的象数学已经不属于《周易》经传系统。黄宗羲“以经释经”考辨《周易》经传象数学的方法，在移易至《太玄》等不属于《周易》经传系统的象数学后，只能剥除与辨明后人对《太玄》象数学的注释是否符合《太玄》的文本，在根本上并不涉及《太玄》象数学的真伪问题。另一方面，受传统经学思维的限制，黄宗羲以预设《周易》经传中本有象数学的统一为考辨象数学真伪的标准，这就使得他对扬雄《太玄》象数学的考辨，超出了《太玄》在“自拟”为《周易》象数学的时代性，不合时宜地将汉易卦气说牵附《周易》推算历法的批判指向了《太玄》。因此，黄宗羲对扬雄《太玄》象数学的考辨，实质上已经不是考辨《周易》经传象数学的真伪而是象数学的正统与非正统问题。总而言之，只有从考辨象数学出发，才能彻底摆脱黄宗羲《自序》的限制，深刻理解《易学象数学》单篇积累成书而逐步突破《周易》经传象数学的基本精神，真正把握黄宗羲系统考辨和彻底清算象数学的理论旨趣。