夸美纽斯的人学思想及其教育学意蕴

刘 黎 明

(湖南师范大学 教育科学学院，湖南 长沙 410081)

夸美纽斯在西方教育思想史上占有极其重要的地位，人们对他的教育思想展开了广泛的研究，主要涉及教育目的、普及教育、班级授课制、教育管理、自然教育思想、教学原则、泛智教育、学校教育制度等，但对他的人学思想及其与教育学的内在关联研究很少。本文力图从学理上研究他的人学思想，揭示其人学思想的教育学意蕴。

一、夸美纽斯的人学思想

(一)人是上帝的形象

“人是上帝的形象”这一观点构成了夸美纽斯论述人的力量、价值的逻辑起点。他认为，人的力量是巨大的，能够获得一种关于万物的知识，之所以如此，是因为人是上帝的造物，是上帝的形象。“一个形象，假如它是准确的，它就必须重视它的原型的轮廓，否则它就不成其为一个形象了”[1]14。由于全知是上帝的主要特征，因此作为上帝形象的人也是有“全知”的特性。作为上帝的作品，人的心灵是澄清的，能够反映一切事物的形象。尽管我们的脑子很小，但上帝能够使它接受千千万万的影像，包括以往所曾看过、听过或读过的事物的影像，也包括现在我们每天在看、在听、在读或在经验的新事情，能够把每天增加的东西储存起来。“这里所表现的上帝的智慧与力量真是何等的不可思议啊”[1]18!人与其他动物不同之处，在于人是高贵的、崇高的，能够接受教育，这充分显示了人的动物性与上帝的优越性是相契合的。“人的灵魂，由于受了上帝的灵感，它是来自上帝，应与上帝同在并要上升到上帝那里去”[2]18。夸美纽斯认为，人要具备上帝的形象，就得像上帝的原型一般完美。首先，应熟悉万物，钻研万物的知识，只要在自然的领导下，就可以实现这一点。许多人通过自我教育，或者以橡树和山毛榉为师，获得了很大进步，这种进步比受过导师的令人厌倦的教导的人的进步还要大。人的心灵能够接受各种各样的种子，只要园丁拥有信心和勤劳，就能在同一座园地种植蔬菜、花木和各色香草。“种类愈多，眼睛看去便愈多，鼻子嗅去便愈芳香，心里愈觉得爽快”[1]16。其次，人应该具备管理万物和自己的能力。人要主宰万物，有管理万物的能力，就必须利用万物，实现正当的目的，与其他造物相比，人更应具有高贵、正直、庄严的品质，唯有如此，才能使自己的天赋、尊严得以保持。人必须能够自由地管理万物、役使一切，不要成为其他造物的奴隶，也不要成为自己血肉的奴隶，人还应善于管理自己和别人的内外举止和行为。再次，人使自己归于上帝。因为人是按照上帝的形象造出来的，因而人应该归于上帝。夸美纽斯引用道德哲学家柏拉图、西塞罗等人的论述加以证明。柏拉图说：“上帝是至高的善，高于一切存在，高于自然；一切造物都趋向于他。”[1]20西塞罗讲过：“我们若是适当地尊拜产生我们的上帝，我们就可以得赦。我们只当知道上帝，只当跟随上帝。由于这副虔信的链条，我们得以与上帝相结合，宗教便是由于这一事实而得名。”[1]21总之，人是上帝所造，上帝赋予人钻研万物、知晓万物的力量，人必须成为上帝的形象，能够管束万物和自身，最后归于上帝。

(二)人是人世间最崇高、最美好、最完善的造物

在文艺复兴时期，人文主义教育家坚持以人为本，对人的尊严、价值和创造力给予了高度的肯定，形成了人文主义传统。夸美纽斯继承了这个传统，把“人是造物中最崇高、最美好、最完善的”作为《大教学论》的标题，充分肯定了人的崇高、美好和完善，彰显了人的力量、尊严和价值。他进一步论证了人的力量和价值。首先，人的心灵的力量是巨大的,人心的能量是无限的。尽管人的身体、声音、视角要受到各种限制，但是，人的心理就不受限制，无论天内还是天外，都无法找出一个界限。“具体来说，人的心理对较近的事物和遥远的事物都能攫取，不论是空间上或时间上的遥远，它都可以到达。它能够克服困难，发现隐匿，揭穿遮掩，疲精劳神于考究奇秘难究的事物”[1]14。这表明，人心的力量是没有限度和边界的，这种力量主要来自于人的内部而不是外部。因此，我们不需要把外面的东西给予人，只需揭开和揭露那蕴藏在人身内固有的东西，加以重视就够了。其次，充分肯定人的意义。尽管人的天赋才能是上帝赋予的，人是上帝的形象和缩影，“然而，我们毕竟是人”[2]365。人的意义不仅体现在能改造物质世界，而且还体现在改造人的主观世界，前者是来自人对农田、菜园、葡萄园的改良和某种艺术的改进，后者意味着人能够完善人的天赋才能，提升自己的心灵世界。再次，儿童是无价之宝——上帝的灵魂。夸美纽斯对人的力量和价值充分肯定，反映在儿童身上，就是把儿童看成是无价之宝，对于上帝而言，儿童是他的儿女和灵魂。夸美纽斯指出：“上帝旨在证明他对我们的爱，称我们是他的儿女，除此之外，好像再没有其他更好的名称来称赞我们。”[2]12对于父母而言，儿童比金、银、珍珠和珠宝还珍贵，这是因为：“(1)金、银、财宝是无生命的，而儿童是上帝生气勃勃的形象；(2)金、银是流行的和暂时的东西，而儿童是一种永远不灭的遗产；(3)儿童们给予我们的就像一面镜子，在它里面我们就可以注视谦虚、有礼、亲切、和谐以及其他基督徒的品德。……因为按照上帝的意志是应把儿童交给我们以代替其他教师，我们认为它是负有给予最勤勉的照顾之义务的”[2]15-17。

(三)人的本质是理性与感性的统一

在夸美纽斯的视野中，人是理性与感性相结合的产物。首先，他论述了人的理性的作用和意义。他继承了亚里士多德的“人是理性的动物”的思想，也认为理性是人之为人的标志。“所谓真正的人就是：(1)一个理性的生物；(2)一个为一切生物之主并为自己之主的生物；(3)一个为造物主所爱的生物。假如学校能够培养心性聪明、行为谨慎、精神虔敬的人，事情便会这样”[1]40-41。这段话告诉我们，前两点“心性聪明”“行为谨慎”关系到人是理性的生物，他们构成了“真正的人”，最后一点“精神虔敬”关注到人是上帝的形象。尽管人的生活由植物生活、动物生活和智性生活所组成，但人最本质、最高级的生活是智性生活。理性在钻研事物、发展能力、接受教育中具有重要的作用和价值。他指出一个七岁的男孩之所以能正确回答一个哲学上的问题，其理由是“理性的光亮就是对万物的一个充分的标准和度量”[1]15。作为一个理性的动物，他不仅要知道世界万物的名字，还要知道世界的构造及各种事物运行的潜力和时间、年岁的运行与星辰的位置、生物的个性和野兽的凶猛。也就是说，他要探究万事万物，知道一切隐藏或明显的事的始末，知晓万物的性质，只有这种人才配称为“理性的生物”。人类作为理性的动物，他能够独立思考，由自己的才智引领自己的行动与发展，他不仅能阅读别人的思想见解，而且能亲自钻研事物的根源，获得一种良好的习惯——既真正理解又真能利用所学的东西。人的这种“理性”恰恰是接受教育的基础，人要成为理性的人，而不是成为物理性的兽类，就必须接受教育，人接受的教育愈多，就愈能胜过别人。

其次，他论述了感性的作用和意义。在夸美纽斯看来，尽管“人是理性的动物”，但并不排斥人的感性的作用和价值，因为人的智性活动与感性密切相关。事物是先存在于感觉中，然后才存在于心灵中，所以，智性所用的一切思想材料无不来源于感觉，它是以内在的感觉进行思想的。夸美纽斯把感官比作密使和间谍，凭借感官的帮助，灵魂就可以支配身外的万物。感官总能以某种方式接受表达和留住一切现象，世上的各种事物没有什么东西能够逃避感官的注意。他坚信有形的宇宙当中的一切都能被看见、听见、嗅到、尝到或触到，它们的类别与性质都是能被人辨认的，因此人能够依赖于感性和理性，可以认识宇宙中的一切事物。

(四)人心是“种子”“蜡”和“白板”

夸美纽斯把人的心理比作一颗“种子”，认为人心这颗“种子”，能够依赖自身内部的力量发芽、开花和结果，为后来的成长、发展奠定了基础。人的后天的形成和发展的动力根源于人的内部，而不是外部。教育者所要做的事情是揭开和揭露蕴涵在身内固有的东西，并重视个体的个别因素，这显然是一种内发论的学说。其次，认为人心是思想的工场，可以比作接受印痕的“蜡”，对它的合理性，夸美纽斯作了论证。因为蜡能变成各种形状，能依照任何方式再三加以铸范。人脑也像蜡一样，能接受外物在脑中留下的印象，接纳任何事物。由于儿童时代的脑很湿润、温柔，因而更适合对外来影响的接受。“这个比方对于思想与知识的真正性质作出了一个非凡的解释。凡是在我的视官、听官、嗅官、味官上留下印象的东西，对我的关系便如一颗图章似的，靠着它，物件的影像就可以印入我的脑际。……它总能在某种方式之下接受一切印象，表达一切印象，留住一切印象”[1]17。这种把人心比作“蜡”是有真理的成分的，旨在进一步阐释人心力量的巨大，能够接受、表达和留住一切影像。再次，人心是一张白板，这个思想源于亚里士多德。亚里士多德最早把人比作一张白板，在它上面什么都没有写，又什么都能写上。书法家、画家与教师在这个问题上存在差异，一个懂得书画艺术的书法家或画家，能够随心所欲地在白纸上写出或画出自己想要写或要画的内容，不过，他要受到空间的限制；而一个懂得教育艺术的教师则不同，他不仅善于把一切事物刻画在人心上，而且能够不断书写和雕镂，不会有止境，因为人心的能量是巨大的、没有限制的。总之，无论人心是“种子”还是“蜡”，抑或是“白板”，尽管比喻不同，但都蕴含着一种学说：人心的力量是巨大的，它能感受、表达、留住宇宙中的一切事物，永无止境地书写和雕镂一切事物。这种力量来自于人的内部。

(五)人的和谐发展

夸美纽斯很欣赏古罗马教育家西塞罗所说的：“德行的种子业已种在我们的心性里面，假如它们能够得到发展，自然本身就会领导我们去过一种幸福的生活。”[1]18他认为这段话的真实性可以用两个论题来论证：①人人喜爱和谐；②人的本身里外都只是一种和谐[1]19。就前者而言，每个人都爱和谐，渴求和谐。因为部分与颜色比例是令人喜悦的原因，每个人都喜欢一个长的美好的人、一匹精致的马、一张美丽的相片。因为和谐的声音会生出一种悦耳的调和，人们喜欢音乐。大自然生气的增加，是因为一切和谐的生物全都合乎自然。就后者而言，因为我们自己身上都有和谐的根柢，因而，人的身心两方面无不彰显出和谐的特性。因为世界本身的构成是和谐的，就像一座由许多转轮与铃子巧妙组合的大钟，各个部分相互依靠，从而使它的转动持续与和谐。人的身心也是和谐统一的，人的心灵是一切生命与动作的根源，其他器官的运动和能量都是从它这里获得的。

(六)人的自然本性

在夸美纽斯的视野中，人的自然本性既是指人与生俱来的原始状态，又指人的形成和发展的倾向性。人对事实的领悟适合于自然的，人的生存是遵循道德规律的，人的行为合于爱上帝的。这三种原则的根柢深植于自身，如同树根深植在树下的泥土一样。这种人的自然本性观的独特性体现在如下三个方面：

首先，它是“种子”论的反映。夸美纽斯把人的心理比作“种子”，认为人生来就是有博学、德行和虔敬的种子，因而人的发展是一种内源性的发展，而不是外铄的发展。发展的动力根植于人的内部，而不是人的外部。我们只需要揭开和揭露隐藏在人体内固有的东西，并重视每个个别的因素就够了，而不必从外部把什么东西给一个人。这就是说，人性蕴含有人的主体性，也蕴含有发展的可能性。

其次，它遵循“万物秩序”。夸美纽斯把“秩序”理解为“事物的灵魂”“普遍的法则”，是它导致了万物井然有序和稳定。万事万物只要遵循“自然的秩序”，就能发挥其正常的功能。人作为自然界的一部分，除了遵循万事万物“自然的秩序”外，还必须遵循人本身的规律和秩序，夸美纽斯把后者称为“次第”，一种人的发展的原始倾向性，它包括人的年龄、心理和能力发展的倾向性。教育的有效性，取决于对它这种“次第”的观察和遵循。

最后，它体现了和谐统一性。在万物的秩序的支配力作用下，人的身和心都处于和谐的状态下，犹如大钟各部分和谐运作一样。人的心理也是一个和谐的整体，其中意志、欲望、情爱等因素也是相互制约、相互依赖，因而使人的身心呈现出和谐融合的景象。

二、夸美纽斯人学思想的教育学意蕴

(一)教育的理念：自然教育

根据夸美纽斯的人学思想——人的自然本性，教育者应实施自然教育。自然教育是夸美纽斯整个教育思想的指导思想，像一根红线贯穿在《大教学论》之中，它有着丰富的意蕴，包含着如下的观点：

1.教育应与自然发展的“秩序”相适应、相契合

夸美纽斯认为，教育之所以要与自然发展的“秩序”相适应、相契合，是因为“秩序”是大自然“坚定不移的自然规律”，也是事物的灵魂。万事万物之所以能够井然有序，是因为“秩序”发挥了支配力导致的。作为自然界的构成部分，人的发展和教育，同样离不开对大自然“秩序”的模仿和适应。因为教育艺术的主导原则来源于“秩序”，是从自然界借鉴而来的，一旦这个原则为教育者所掌握，教育艺术的进行就会变得容易和自然。教育的艺术若不模仿自然，教育就难以获得实效。为此，他要求教育者把自然作为自己的向导，小心地注视自然的作用，要模仿它们，因为教育工作在自然的领导下是不可能迷途的。万物的严谨秩序既是教育工作应遵循的向导，也是改革学校的基础。他建构了“教育类比自然”的模式，其架构是：法则-模仿-偏差-纠正，他根据这一模式论证了所有的教育原则，即教与学的便易性原则、教与学的彻底性原则、教学的简明性与迅速原则等。

2.教育应根据儿童的自然本性和自然倾向进行

夸美纽斯认为，教师是自然本性的追随者，而不是自然本性的支配者，因而他是自然的仆人，而非自然的主人；他的使命是培植儿童的本性，而不是对他进行改变；当他发现自己的教育不符合儿童天性时，就决不能强迫学生去学习。如果学生没有违背自己的意愿被迫去学习任何学科，那么，教育就不会导致学生厌恶学习或智力受到抑制的情形。因为每个学生都能顺着自身的天性去发展，不管其身份如何，都会去为上帝与人类服务，由此出发，他确立了一系列教学原则：

首先，教学应根据学生的能力有效指导。如前所述，他把人本身的规律和“秩序”称为“次第”，一种包含人的年龄、心理和能力发展的原始倾向。教育只有与人自身的原始倾向相契合，尤其是与能力发展相契合，才能取得实效。教学的有效性，取决于对能力发展的“次第”的观察和遵循，教师对任何学科的教学，都应该遵循学生的年龄和心理的力量，否则，就应该停止教学。

其次，教师应根据学生的个性差异因材施教。他认为，知识如果与这个或那个学生的心灵和个性不契合，它就是不适合的。因为人心的差异是很大的，犹如植物、树木或动物的差异一样大，因而，这个学生需要用这个方法去应对，那个学生需要用那个方法去应对，同样的方法不能应用于所有的人。对于伶俐的、敏锐的、勤奋的学生而言，教师不必费很大的气力，而对于愚钝的、粗鲁的和粗心的学生而言，教师的耐心、注意和勤奋是必不可少的。

最后，实施兴趣教学。夸美纽斯要求教师应成为学生求知、求学的兴趣和欲望的激发者。在学科内容上，假如在开始教任何新学科的时候，教师必须以引人入胜的方式呈现在学生面前，也可以通过问题教学的方式去激起学生的兴趣，所展现的问题既可以是以前学过的东西，也可以是新的功课，还可以是它与前面学科的关系。“因为，假如我们把学生对于那门学科的无知的情形毫不留情地揭露出来，他就会满怀热望，要去精通它，要去彻底懂得它”[1]126。在教学方法上，教师的态度应该是温和的，教学方法应是循循善诱的，能用仁慈的情操和言语去教育学生，就能吸引学生的注意力，激起学生的兴趣。正是教师的和善，学生才对教师产生好感，宁愿去学校求学而不愿意呆在家里。因此，夸美纽斯强调，我们必须与儿童的自然本性相契合，遵循自然，无论什么样的学生，都要把有趣的内容教给他们，让他们去学习自己感兴趣的东西，这样我们就不致违背自然而是充当她分娩时的接生婆。作为接生婆，教师引领着学生兴趣的发展，使学生能有兴趣地求知和求学。

(二)教育的内在要求：和谐教育

和谐教育既是自然教育应追求的目标，也是教育的内在要求。

1.教育目的的和谐

夸美纽斯基于人的心灵的本体和人们被创造来到这个世界上的目的，强调学问、德行和虔信对于每个人同等重要。智性、意志和记忆构成了心灵要素的三种能力，它们具有不同的功能。智性的本分是观察事物之间的区别；意志体现了一种选择的功能，即选择有益的事物而拒绝无益的事物；记忆是把用过智力与意志的一切事物加以保存，以备后用，它们是同一个心灵的构成要素，是不能拆开的。所以，作为心灵的三种装潢，博学、德性与虔信也是紧密相联的，彼此不能拆开。这三种元素的和谐统一，不仅可以使受教育者更好地获得学问、德行和虔信，还可以使他们获得快乐和幸福，因为它们是“涌出一切最完美的快乐之流的三个源泉”[1]43。在夸美纽斯看来，学问、德行和虔信的种子是天生在儿童身上的，而要把这种可能性变成现实性，则依赖于教育。教育的目的就是促进儿童的学问、德行和虔信的和谐发展，因为人只有受过恰当的教育之后，才能获得学问、德行和虔信的和谐发展，成为一个真正意义上的人，而非自然人。

2.教学原则的和谐

教学原则的和谐根源于夸美纽斯教育的总的指导思想——自然适应性原则。这一原则的实质是教育不仅要适应自然界的“秩序”，而且要遵循人本身身心发展的“秩序”。“秩序”体现了一种和谐，它使各种事物巧妙组合、相互配合并和谐运动，它构成了事物的灵魂，也构成了学校得以改良的基础。一切事物之所以能相互配合并和谐相处，是因为它们受到“秩序的万能支配力”影响的结果，有赖于事物的各个“部门”和谐工作。教育的严谨秩序是对自然的借鉴，自然“秩序”的遵守，类比自然的论证，就构成了教与学的方法的“磐石一般的原则”。因此，教学艺术就是遵循自然的“秩序”，巧妙地安排时间、科目和方法。夸美纽斯以自然适应性原则为指导思想，通过教育类比自然的方法，建构了和谐统一的教学原则体系，这个体系包括直观性原则、主动性原则、启发诱导原则、理解性原则、循序渐进原则、理论和实践结合原则和愉悦性原则。它们的建构体现了他的“大教学论”的旨趣，即把一切事物教给一切人们的艺术，既不会使教师感到烦恼，也不会导致学生厌学，而能使教师和学生都拥有最大的快乐。

(三)教育的路径：感觉教育

夸美纽斯认为，感觉教育的目的是培养儿童的感性能力，促进学生对知识的有效掌握，感觉对于教学而言十分重要，其理由是：①知识的教学不是从概念到概念，而是通过学生对事物的感知开始的。智慧的开端在于对事物本身的真正知觉，而非仅仅学习事物的名目。只有当学生经过感官领会了事物之时，文字的功用才会实现，给它以进一步的解释。“智慧将经常诉诸观察，从观察中获得想象，喜欢用观察来装饰自己，犹如用图画来装饰宫殿。因为，它是心灵的内在眼睛，那就让它与身体的外部眼睛及其活动和练习的形式一致吧”[2]429！②人的理性、智性的活动离不开感觉。因为事物是先存在于感觉中，然后才存在于心灵中，所以，智性所用的一切思想材料无不来源于感觉，它是以内在的感觉进行思想的。③科学的真实性和准确性更多的是依赖于感官的证明，科学对感官知觉的依赖愈多，科学的可靠性就愈增多。所以，我们必须通过实践观察与感知去学得一切事物，唯有如此，我们才能由事物获得一种真正和可靠的知识。④感觉感知的事物最容易被记忆，是记忆最可信托的仆役。

正因为如此，夸美纽斯确立了直观教学原则，并把它视为教学的“金科玉律”，要求教师尽可能把事物呈现在学生感官跟前。如果事物的本身得不到，就可以用它们的模型图像代替或制造范本以供教学之用，具体要贯彻如下要求：首先，教师应调动儿童所有感官参与教学。其次，任何知识的教学都不应该根据书本来进行，而应该实际指正给感官和心智。例如，文学的教授和学习应和事物一道进行，就像酒永远同盛酒的桶一道买进卖出。最后，感觉的练习要持续进行，不能中断，“因为对于意识而言，感觉是科学的向导。所以我们应努力使我们想教给学生的一切，让他们感觉到，使得他们当场能自己直接触摸到物体，使其运动，引起感觉，而感觉又引起意识，这样一来，就不是我们在给学生讲，而是事物的本身在说话”[2]260。

(四)教育应当以人为本

如前所述，夸美纽斯把“人是造物中最崇高、最美好、最完善的”作为《大教学论》第一章的标题，充分肯定了人的崇高、美好和完善，彰显了人的力量、尊严和价值，这就必然要求教育应坚持以人为本，事实上，夸美纽斯也是这样做的。首先，“大教学论”的旨趣就是让教师和学生减少烦恼和痛苦，拥有最大的快乐。对于教师而言，如果不懂得教学的艺术就去履行教学责任，会感到疲惫不堪，既浪费时间，也浪费精力。夸美纽斯亲自去找出教学艺术的原则、方法和目标，而不按照别人的发现、想法、观察、忠告去探索问题。他力图使教师教起来不感到烦恼，而是拥有最大的快乐。对于学生而言，他们学习功课犹如在做游戏和娱乐一样快乐；对于学校而言，学校将成为“富有欢乐和吸引力的宇舍”和充满快乐的场所。总之，作为把一切事物教给一切人的全部艺术，教学艺术能令教师教得轻松、愉悦，令学生学得快乐。其次，教育的目的在于促进学生身心的整体发展——学问、德行和虔信的发展，而教育对促进人的学问、德行和虔信的发展起着巨大的作用。学问、德行和虔信的种子是天生在每个人身上的，但实际的学问、德行和虔信却没有这样给我们。要使它们从可能性变为现实性，依赖于教育，因为教育可以实现这种转变，“只有受过恰当的教育之后，人才能成为一个人”[1]24。再次，在教育对象上，实施普及教育，让所有的人都能接受“周全的教育”。他要求“不仅有钱有势的人的子女应该进学校，而且一切城镇乡村的男女儿童，不分富贵贫贱，同样都应该进学校”[1]37。教育对于每个人都是必需的，无论是愚蠢的人还是聪明的人，无论是富人还是穷人，都是如此。因为愚蠢的人接受教育，可以使本性中的愚蠢得以摆脱，聪明人更需要受教育，可以使活泼的心理从事有用的事情，而不是去从事无用的和有害的事情。富人必须通过教育拥有智慧，否则就等于吃饱了糠麸的猪仔，穷人不懂事就等于负重的驴子。“一个人愈是多受教导，他便愈能按照准确的比例胜过别人”[1]28。第四，在教育内容上，依据“泛智”教育，传授“泛智”的内容，以培养儿童的智慧。泛智教育是针对片面教育而言的，所谓片面教育是指教育只囿于艺术或学科的某一个领域，而对其他领域一无所知。因此，夸美纽斯反对片面教育，倡导泛智的周全的教育，因为只有后者才能使儿童拥有智慧。所谓智慧，就是拥有多方面的、令人惊奇的知识，能把一切东西教给一切人的能力，智慧具有重要价值，是一切思想和方法之母。没有对智慧的研究，儿童不能获得智慧和智力修养，也不可能生活得美好。智慧能教会儿童认识人生的道路，把人们引向永久的快乐。既然智慧如此重要，我们应为儿童实施能彰显和培养儿童智慧的泛智教育，即“我们应该寻找智慧，因为智慧创造了万物，智慧教授一切。那么显而易见，我们应该借助科学研究接近对各种事物的普遍认识，接近‘泛智’，接近包罗万象的而且各部分协调的完全的智慧”[2]173-174。第五，教学原则和方法也体现了人本化的特征。教师要尊重儿童的自然本性和个性，激发儿童的求知和求学的热情，发挥儿童的主动性，对他们进行启发诱导，实行问题教学，进行有目的的因材施教，促进儿童个性的充分发展。

(五)教育者应拥有宗教的情怀

夸美纽斯对基督教有着虔诚的信仰，这使他拥有强烈的宗教情怀。在他看来，人是上帝所造，上帝赋予人钻研万物、知晓万物的力量，人必须成为上帝的形象，能够管束万物和自身，最后归于上帝。这种宗教思想渗透在他的教育理论之中，成为他实施教育改革、构建教育理论的一个前提。正如他自己所说，“我敢在上帝面前宣布，我之所以迫不得已来宣传我的主张，不是因为我有骄妄的自信，也不是因为我要图名，或图个人的好处。是因为我爱上帝，我因为愿改进人生的现状，才迫使我前进，当我的本能告诉我应该做什么的时候，才迫使我不能保持缄默”[1]240。他也要求教育者拥有宗教情怀，懂得他教育目的、自然教育原则等思想中所蕴含的宗教思想。

首先，在教育目的上，他主张教育应促进人的学问、德行和虔信的发展。这一目的是从人生的目标引申出来的，而人生的终极目标就是“要与一切完善、光荣与幸福的极致的上帝相结合，要与上帝永远同享最高的光荣和幸福”[1]3。人在有形的造物之中要成为理性的动物、一切造物的主宰和造物主的形象，为此人的生成必须做到：“(1)熟悉万物；(2)具有管束万物与自己的能力；(3)使自己与万物均归于万有之源的上帝”[1]11。由此引申出来的教育的目的，就是促进人的学问、德行和虔信的发展，这里的“虔信”就是一种宗教信仰，一种内心的崇拜，使人心皈依最高的上帝。“因为他们才是今生与来生的基础”[1]11，人们在世上对学问、德行和虔信的追求，也意味着我们在向终极目标前进。

其次，在教育原则上，夸美纽斯主张自然救赎，认为人和自然都蕴含了“神的普遍的预见”，因为“上帝的主要特性是全知，所以，全知的形象应当反映在人身上。”[1]14据此，他建构了自然适应性原则，其内涵包括两个方面：教育应模仿并适应自然界的“秩序”；教育应与人的自然本性相契合。这两方面都渗透了“神的普遍的预见”，支配着其他具体的教学原则的建构，同样使后者蕴含了“神的普遍的预见”的倾向性。

最后，在人才的培养上，教育者应“配合上帝的仁慈准备工作”。他对教育者包括父母们、学校教师提出了配合上帝工作的建议：

——父母们应对子女的教育充满热情。既然上帝把按照自己的形象造成的至宝托付给你们，“你们应不断恳求上帝，让这种努力得到一个成功的结局，你们要借你们的祈祷和恳求，去激动那些有权力、有学问人们的心灵。同时，你们要畏怖上帝之心，虔诚地教养你们的儿女，这样去为我们所说的更普遍的教育铺好道路”[1]239。

——教师承担着“种植并灌溉天国的娇嫩的接穗”的职责，应当充满激情和快乐，“使你们和受到你们的影响的人都不止息，直到你们的祖国全被这个热情的火炬所照亮”[1]239。