从“学”到“文”：桐城流派性质之转变
——以桐城诸子义理、文章之辨为视角

2021-12-03 10:04赵明

保定学院学报 2021年5期

赵明

（湖南大学岳麓书院，湖南长沙 410082）

桐城派发生于康雍之际，起于方苞之时的说法向来为人所惯知。往日虽有数家点明真相，然零星之语始终未能动摇人们固有认知①早在清代吴敏树就已一语道破：“今之所谓桐城文派者，始自乾隆间姚郎中”（吴敏树《与欧阳筱岑》）。周作人也指出姚鼐“是桐城派定鼎的皇帝”（《中国新文学的源流》，人文书店，1932年版，第85页）。而后漆绪邦、王凯符《桐城派文选》（1984）、魏际昌《桐城古文学派小史》（1988）、马积高《理学与桐城派》（1993）和陈平原《桐城文章流变》（1996）亦发表此类观点，可惜未能引起人们的注意。。直到王达敏《姚鼐与乾嘉学派》出，“桐城”创派的真相才真正得以厘清：“桐城派的真正创始者，不是其他任何人，而是姚鼐。”[1]1而后人误将方苞认作开山，其实也正是姚鼐精心“制造”的结果。在汉学独当的重压下，尊宋的姚鼐出走四库，产生开宗立派以抗汉学的念头。终于在为其师刘海峰祝寿时迈出了制造“桐城”的第一步：“囊者鼐在京师，歙程吏部、历城周编修语曰：‘为文章者，有所法而后能，有所变而后大。维盛清治迈逾前古千百，独士能为古文者未广。昔有方侍郎，今有刘先生。天下文章，其出于桐城乎！’”[2]姚氏借他人之口，拉入乡贤方苞、刘大魁，草创出“方—刘—姚”桐城派传承谱系，而后在《刘海峰先生传》等文中又多次强调。而他后四十年的书院讲学生涯，更为“桐城”成派打下了牢固的现实基础。曾国藩的一句话很好地概括了这一历程：“当时孤立无助，传之五六十年。近世学子稍稍诵其文，承用其说。”[3]从最初的势单力薄历经数十年渐渐发展壮大，代代传承，延续有清一代，终成有清最大文章流派。然桐城派是否如今人所言，自始至终都属文章流派？似未必然。事实上，桐城派在发展过程中，流派性质发生过转变。王达敏已对姚鼐建立桐城派进行了深入考察，揭示出其创立“桐城”，造“方—刘—姚”古文传承谱系，上追唐宋八家文统，又尊程朱之学，欲实现文统、道统而一。目的在于树宋学之帜以抗汉学，学术之争是首要因素，回归辞章只是出于对自身能力的考量。如王达敏所说：“汉宋之争成为桐城派建立的根本动力。”[1]103欧明俊在此说基础上对“桐城派”界说进行反思，也认为如果放在历史语境中来考察，桐城派最初其实是一个“学术”流派，应称为桐城“学派”①参见欧明俊《文学“流派”，还是“学术”流派？——“桐城派”界说之反思》，《安徽大学学报（哲学社会科学版）》，2011年6期。吴孟复也曾说过，就桐城而言，不仅有桐城文派，还有桐城学派、桐城诗派。但他口中的“桐城学派”是指由明末清初方学渐、方以智、钱澄之等人构成的群体，非姚鼐建立的桐城派本身（见吴孟复《〈桐城文学渊源考〉〈撰述考〉序》，《吴山萝诗文录存》，黄山书社，1991年版；吴孟复《“桐城文派”及其历史渊源》，《桐城文派述论》，合肥教育出版社，1992年版）。吴怀祺又在其父基础上将此意义的“桐城学派”延续至有清一代，与“桐城文派”并行。突出的是桐城诸子文章之外的成就，如姚莹的边疆史地研究（见吴怀祺《桐城学术与时代》，《桐城派研究》第十五辑，合肥工业大学出版社，2013年版）。与本文所论的桐城派建派之初具有的“学派”属性意义不同。。而至于晚清，桐城派却越来越强调“辞章”本身，宋学成分浓重的“义理”渐被冷落。“学派”逐渐发展为“文派”。梅曾亮作为姚鼐之后的桐城领袖，在从“学”到“文”的转变中起着关键作用，而后曾国藩、吴汝纶等接续此衣钵，走得更远，“桐城”终成“文派”。从姚鼐推举的“义理、考证、文章”在各个时期桐城各家的不同侧重可以一窥桐城流派性质变化的轨迹。

一、“桐城”宗旨：“义理、考证、文章”的提出

“义理、考证、文章”②“义理、考证、文章”在诸家口中有不同的称呼。如“义理”又称“理义”“经义”，“考证”又称“考核”“考据”“制数”“训诂”等，“文章”又称“辞章”“词章”，义同名殊。此标题取于姚鼐《述菴文钞序》。为古今学问之途，最早提出是在戴震《与方希原书》一文中，其曰：“古今学问之途，其大致有三：或事于理义，或事于制数，或事于文章。事于文章者，等而末者也。”[4]在这里，戴震指出“理义”“制数”“文章”为学问之三途，明确将“文章”置于最末之位置，并未比较“理义”与“制数”。而其著名的“轿夫与轿中人”之喻，则表明了两者之高下：“六书、九数等事，如轿夫然，所以舁轿中人也。以六书、九数等事尽我，是犹误认轿夫为轿中人也。”[5]452此余英时“狐狸与刺猬”之喻揭示戴氏学术之真最切。所以，“义理、考证、文章”在戴震学问体系中有一个明确的次序，即义理为上，考证次之，文章最末。然而后来段玉裁述戴氏之学，却无形之中变换了侧重。其曰：“始，玉裁闻先生之绪论矣，其言曰：‘有义理之学，有文章之学，有考核之学。义理者，文章、考核之源，熟乎义理，而后能考核，能文章。’玉裁窃以谓义理、文章，未有不由考核而得者……先生之治经……盖由考核以通乎性与天道……”[5]451-452段氏虽明言其师的追求在义理，但言语之间却将“考核”放在了最紧要的位置。此移形换影之功后被姚鼐弟子方东树一眼看穿，指出“此宗旨专重考证”，并责备段氏“竟以考核为圣人之急务，方共蔑弃义理、文章，专事考核”[6]325。方对段的责备固然有其自身立场，而段以考证为重，又何尝没有用意？所谓“针尖对麦芒”，两者正是汉宋之争中对立的双方。戴、段以后，孙星衍、焦循、凌廷堪等汉学者皆闻风而起，扬“考证”抑“文章”，希冀由考据上达圣人之道，视辞章为不足道。汉学主流而外，另有章学诚、袁枚等皆有参与。袁枚既批“考证”也批“义理”，独举“文章”。章学诚则视“考证”“文章”皆为载道之器，似以“义理”为最高，“考证”“文章”等而视之，居于次。如其所言：“古人本学问而发为文章，其志将以明道，安有所谓考据与古文之分哉？学问、文章，皆是形下之器，其所以之者，道也。”③参见章学诚《与吴胥石简》。文中章氏所谓“学问”即汉学家所尊之“考证”。王达敏先生认为：“在章学诚的义理、考据、辞章三者合一论中，义理地位最高，考据次之，辞章又次之。”（王达敏《姚鼐与乾嘉学派》，第168页）观章氏之论，似未必然。可以说，戴震开其先，汉学内外的学者无不受其影响而产生思考④观余英时《戴震与章学诚》与王达敏《姚鼐与乾嘉学派》即可知戴震在当时具有的巨大影响力，以及章、姚等人与他的交往经历和学术恩怨，可以说，姚鼐、章学诚“无不在其笼罩下运思”（王达敏语）。。也可以说，“义理、考证、文章”的关系是这一时期学者关注的重点问题，而产生此问题的背景自然是乾嘉时期的汉宋之争。姚鼐标举“义理、考证、文章”同样是由上述背景而来，并使之成为桐城派的论学宗旨。

姚鼐在《述菴文钞序》中曰：“泰尝论学问之事有三端焉：曰义理也，考证也，文章也。是三者，苟善用之，则足以相济。苟不善用之，则或至于相害。”[7]《复秦小岘书》亦曰：“鼐尝谓天下学问之事，有义理、文章、考证。三者之分，异趋而同不可废。……必兼收之乃足为善。”[8]80梅曾亮曰：“先生挺桐一元，兼包三味。”[9]最能概括其师主旨。在姚鼐看来，就学问之道而言，“义理、考证、文章”三者缺一不可，兼收善用才是最理想的境界。然而又如姚氏所言：“一塗之中，岐分而为众家。遂至于百十家，同一家矣。而人之才性偏胜，所取之迳域，又有能有不能焉。”[8]80可见姚鼐虽然提出这一兼收三者、回归道术未裂之境的学术理想，但也清楚地认识到实践中的困境：各人才性的限制是实现这一学术理想的最大障碍和现实难题。故而又言：“若如鼐之才，虽一家之长犹未有足称，亦何以言其兼者。天下之大，要必有豪杰兴焉，尽收具美，能祛末士一偏之蔽，为群材大成之宗者……”[8]80因自身才力有限而将希望寄托于后世君子，自信必有“豪杰兴焉”，足以说明三味兼包之难。事实证明，后世君子同样受限于这一客观条件，姚鼐所说的这一困境后来也被桐城后学反复强调。如方东树曰：“夫义理、考证、文章本是一事，合之则一贯，离之则偏蔽。二者区分，由于后世小贤、小德，不能兼备，事出无可如何。”[6]325曾国藩亦曰：“自孔孟以后，惟濂溪《通书》、横渠《正蒙》，道与文可谓兼至交尽。其次于昌黎《原道》、子固《学记》、朱子《大学序》，寥寥数篇而已。”[10]587而梅曾亮更以为不仅后世小贤不能兼备，自古孔门大贤便不能兼：“昔孔氏之门，有善言德行者，有善为说词者，此自古大贤，不能兼矣。”[11]在共同面临的此种困境之下，桐城诸子不得不根据其“才性”有所偏重。姚鼐《尚书辨伪序》：“学问之事有三：义理、考证、文章是也。夫以考证断者，利以应敌，使护之者不能出一辞。然使学者意会神得，觉犂然当乎人心者，反更在义理、文章之事也。”[12]姚氏创立桐城一派，正是出于对汉学家专重考证，轻视义理、文章行为的不满，故而宗宋儒之学，倡韩、欧之文，欲合“宋元以来学问、文章之统”，以抵抗当时最盛之汉学。所以正与戴震、段玉裁相反，斥考证为末是桐城内部的共识。在桐城内部，诸人的差异主要在于对“义理”“文章”的关注前后存在不同偏重。简而言之，即对文与道偏重的不同。

二、理胜于文：作为“学派”的“桐城”

姚鼐在《停云堂遗文序》中说：“士不知经义之体之可贵，弃而不欲为者多矣。美才藻者，求工于词章声病之学；强闻识者，博稽于名物制度之事，厌义理之庸言，以宋贤为疏阔，鄙经义为俗体。”[13]此处姚鼐对士多为词章、名物之事，于经义、义理“弃而不欲为”的行为表示惋惜，以为经义之体最为可贵。他在《次韵赠左兰城》中又道：“属将道域深攀援，更觉文章小技轻。”[14]显然，姚鼐以经义为贵，文章次之。其曰：“夫道有是非而技有美恶，诗文皆技也。技之精者必近道，故诗文美者，命意必善。”[15]若套用戴震轿夫、轿中人之喻，正是“诗文”为轿夫，“义理”为轿中人，即“文以载道”。由此可见，戴、姚二人所恃不同，然所求皆在“义理”，可谓殊途同归。

事实上，姚鼐虽以文章立派，然向来以儒士自期。据《姚惜抱先生年谱》和《姚鼐与乾嘉学派》综观姚鼐为学历程，可概括出其学有三变：青年时期乐于诗文创作，以文士自待。至京师，受风气影响，转向考据，不欲为文士。此以乾隆十九年（1754）姚鼐入京参加礼部大试为界。转入考据，任职四库馆，渐觉与汉学异趣，最终于乾隆四十年（1775）辞官南归，又转归辞章，着力建设“桐城”。在这之中，宋学义理始终是姚鼐一以贯之之道。且受汉学冲击后，愈加坚定以此为立身之道，从考据回归辞章的根本因素便是出于对义理的维护。由此可知姚鼐仅早年短暂作为文士，而后始终以儒士自待，在创建“桐城”时期也不曾改变。此心声早在《刘海峰先生八十寿序》中有所表露，在引程鱼门、周书昌二人“天下文章，其出于桐城乎”之语后，姚鼐便开始夸述桐城为钟灵毓秀之地，才人不绝。昔有浮屠之盛，而“释氏衰歇则儒士兴，今殆其时矣”即有暗指自身之意。《稼门集序》又有言：

今世之读书者，第求为文士，而古人有言曰：“一为文士，则不足观。”夫靡精神，销日月，以求为不足观之人，不亦惜乎？徒为文而无当乎理与事者，是为不足观之文尔。……窃以为古今所贵乎有文章者，在乎当理切事而不在乎华辞。[16]

如王达敏考察姚鼐之所以用辞章与汉学相抗时所说，考证和义理非其所长，故而回到早年所擅长的辞章。也就是说，姚鼐回归辞章是出于对自身能力的考量，并无意以此立身。文章之于姚鼐和考证之于戴震本质相同，在他们的学问体系里，文章、考证都只是作为载道之体而已。姚鼐创立文派的目的依然是抗汉学以举宋学，学术之争是首位因素。此所以姚鼐不求为文士，而以儒士自期。因此，开派之初的桐城派更具“学派”性质。

姚鼐之后，弟子中继承此衣钵的主要是方东树。方东树（1772—1851），字植之，安徽桐城人，因著《汉学商兑》举宋学与汉学相抗而闻名。同门管同论方东树：“同少时，性喜为文，与海内文士往来，而桐城方君植之为之冠。其后，同更忧患疾病，四十以来，悟儒者当建树功德，而文士卑不足为，以语他人，怃然莫应也，植之独深然之。盖植之之学，出于程朱，观其《辨道》一论，明正轨，辟歧途，其识力卓有过人者，宜其文之冠于吾辈也。”[17]管同初以文士视植之，实在有以己意揣测植之之嫌。而悟当为儒者之后，独植之为知交，足以知植之之所向。方氏尝自述其学：“十八九时，读孟子书，怃然悟学之更有其大者、切者，遂屏文章不为，性喜庄、老及程、朱、陆、王诸贤书，读之若其言皆如吾心之所发者。”[18]又云：“少时亦尝泛滥百家，惟于朱子言有独契，觉其言于人心，无毫发不合，直与孔、曾、思、孟无二，以观他家，则皆不能无疑滞焉。”[19]可见方东树实与其师姚鼐一样，很早便倾心程朱，以儒者为业。门人方宗诚所言：“先生气质刚毅，生平以明学术正世教为歆，研经考史，穷理精义，宏通详确，而一归于醇正，言必有宗，义必有本，不欲为无关系之文，故其文茂实昌明，而不尽拘守文家法律。尝自言其文于姚门不及管异之、梅伯言。又尝以为吾固深知文，然实无暇致力于此。”[20]361-362如此，方氏于“义理、考证、文章”三者之次序即使不明说，也可猜测出大概。方东树生平致力于维护程朱、对抗汉学，其所作《汉学商兑》正是对江藩所作《汉学师承记》的强攻反驳，尊宋学者以其为嘉道间著述有功于圣道第一人。《汉学商兑》中谈及“义理、考证、文章”：

夫义理、考证、文章本是一事，合之则一贯，离之则偏蔽。二者区分，由于后世小贤、小德，不能兼备，事出无可如何。若究而论之，毕竟以义理为长。考证、文章，皆为欲明义理也。[21]又谓：“文章者，道之器”，“文之所以不朽天壤万世者，非言之难，而有本之难”[22]200。舒芜说：“在姚鼐的‘义理、考据、词章’的体系当中，义理是灵魂。方东树的主张，其实就是要桐城派一仍旧贯。”[23]想必此言深中方氏之心。

由上可见，从姚鼐到方东树其实都是作为汉宋之争的重要参与者。他们树“桐城”之帜，以文为器，务在抵抗汉学，维护圣道，始终在学术之争的范畴中。故而以“儒者”自期，而不以“文士”自命。乃至后来方宗诚、戴钧衡等方东树的门人仍积极维护圣道，都可视为汉宋之争的余波。所以这一时期的桐城派实质上是作为“学派”的桐城派。这一点从对方苞的评价中也能看出。方苞本以学者立身，宋学根柢深厚。至于身后被姚鼐拉入文统，文章被姚鼐等人推崇甚重，以为“望溪先生之古文为我朝百余年文章之冠”[24]。但依然不忘望溪“学者”特质①姚鼐《与管异之》：“《古文尚书》之伪，此已是天下定论。望溪虽学者，而其人敦厚而识滞，又似未见阎百诗之《古文疏证》，故执其误而不知返。”姚鼐《惜抱轩尺牍》，第67页。，方东树对方、刘、姚之文进行比较，认为“侍郎之文……是深于学者也……”[22]201而姚鼐之所以引方苞入“桐城”，看中的也正是方苞具备的“学”与“文”两种特质正与其“文”“道”二统合一以抗汉学的创派意图相契。是故此时桐城派的“学派”性质明显胜过“文派”性质。

三、始以文自期：走向“文派”的“桐城”

如果桐城派沿着姚、方理胜于文这一脉走下去，“文”或许会渐渐淡出，最终成为一个纯粹的“学派”。蔡长林指出的晚清以来的文人治经现象为我们这一猜想提供了可能。毕竟，文章与义理作为桐城派两大构成，在发展过程中逐渐向两方中的任意一方倾斜都会流于极端。然而，就“桐城”外在形势而言，自江藩《汉学师承记》和方东树《汉学商兑》两军对垒，汉宋之争达到高潮。随后高潮渐息，汉宋学逐渐向合流的方向发展，出现了汉宋调和、兼采的趋势。一般认为方东树《汉学商兑》即“标识着汉宋相融的新发展”[25]。“义理”与“考证”逐渐失去争论的必要，尊宋者也无须同往日那般强调“义理”，“义理”呼声由此渐弱。同时，自嘉庆以来以阮元为代表的扬州学人倡导骈文欲与桐城古文抗衡，使得文派之争渐起，即一直延续至民国的“骈散之争”。这导致桐城诸子重心不得不发生偏移，更关注“文章”本身。再从“桐城”内部走势来看，姚鼐之后，对桐城派的发展起关键作用的并非方东树，而是姚氏另一弟子梅曾亮。桐城派的道路由此走向了另一种可能，即对“文章”的关注逐渐胜过“义理”，“桐城”开始向“文派”方向走去。

梅曾亮（1786—1856），字伯言，上元（今江苏南京）人。早年喜好骈文，后经好友管同劝告，始知班马韩柳之文可贵而转向古文创作，与方东树、管同、刘开①曾国藩时将刘开替换成姚莹，见曾国藩《欧阳生文集序》。后多有人承此说。同为姚门“四大弟子”。至道光中叶，管同、刘开等已相继谢世，方东树在地方漂流，势单力薄。独梅曾亮于道光十二年（1832）北上返京，隔一年入赀为户部郎中，十八年后方辞官南归。“京师十八年是梅曾亮一生最辉煌的时期，也是桐城派发展史上的关键时期”②参见王达敏《姚鼐与乾嘉学派》，第222页。王达敏将梅曾亮在都时间定为道光十三年（1833）到道光三十年（1850）。《桐城派编年》则定为道光十二年（1832）到道光二十九年（1849）（见俞樟华、胡吉省著《桐城派编年》，人民文学出版社，2014年版）。据吴常焘《梅郎中年谱》，则为道光十二年到道光三十年。。梅氏有诗云：“记年十八谒翁时，迢递桐乡感墓碑。昔日语言追悟晚，近来文字就订迟。瓣香自愧无余子，流别争传有大师。定论漫期千载后，喜君先已辨渑淄。”[26]此为感念师恩之作，悔追悟师教太晚，近来始知就订文字，表明他继姚鼐而后自觉承担斯文之统的心意。由此可以看出，梅曾亮有明确的传播、壮大桐城派的责任意识。在京期间，梅氏隐于朝，安贫乐道，专意诗文，赢得京师中人尊敬，如朱琦所谓“迹虽友而心师之”[27]。同时又以古文为系，频繁召集京城文人士子举行集会活动，以文会友，诗酒唱和。正是在这一过程中，桐城古文经梅氏之手得到了极大的传播和发展③梅曾亮在京期间对桐城古文的传播活动具体可参见魏泉《梅曾亮的京师交游与“桐城古文”的流衍全国》，载《士林交游与风气变迁：19世纪宣南的文人群体研究》，北京大学出版社，2008年版。。据《清史稿》载：“居京师二十余年，与宗稷辰、朱琦、龙启瑞、王拯、邵懿辰辈游处，曾国藩亦起而应之。京师治古文者，皆从梅氏问法。当是时，管同已前逝，曾亮最为大师。”[28]桐城后学更言“我朝之文，得方而正，得姚而精，得先生而大”[29]，“时学治古文者，必趋梅先生以求归、方所传”[30]，“天下之文章，固在于先生”[31]。虽然不无夸张，推崇过甚，但也足以想见梅氏在当时的影响以及之于“桐城”的意义。而梅氏在“义理”“文章”上的选择也决定了他成为桐城派性质转变中的关键一环。

关于“义理、考证、文章”，梅曾亮有自己的见解。对于章句考证之学，梅氏早年自道：

间以暇日游心章句，但两载所得，似语无成处者差少，于古人之秘思曲致，未有得也。昔尝谓博闻强识，则所业自胜，今知此自两事。昌黎自谓：“于古人书，但求义理，不暇及名物经制。”此古人之善用所长耳。[32]

此文作于嘉庆十五年（1810），梅氏二十四岁，学问尚未成熟，正处于泛观博览的选择期。面对当时炽热的汉学潮，也难免涉足浅尝。而发觉与自身才性不合便从此放弃考证。对于义理与文章，梅氏之侧重与姚、方不同。尽管他也主张文章之道与经义相通，反对范晔将《儒林》《文苑》二分：“至范蔚宗《后汉书》，始歧而二之，而史之例遂沿而不可止，不亦惑哉！然此非独为史者失也，即世之文士，亦群囿于其说而不能自拔。若以文章之道本不可通于治经者，此则学术之异，倍本塞源……”[33]然而“文章”“经义”同兼实为难事，故曰：“昔孔氏之门，有善言德行者，有善为说词者，此自古大贤，不能兼矣。”面对同一困境，二者之中姚鼐选择了“义理”，而梅氏选择了“文章”。故继而曰：“谓言语之无事乎德行，不可也；然必以善言德行者，乃得为言语，亦未可也。”[34]前半句是对文以载道的认同，而后半句则是对文章独立性的肯定。姚鼐、方东树向来喜说前半句，后半句却未尝言过。而至梅曾亮，显然有了文道分离的意图。方东树自言“其文于姚门不及管异之、梅伯言。……吾固深知文，然实无暇致力于此”[20]361-362。管、梅重文章，方氏重义理，方氏一针见血地指明他与管、梅之间的差异所在。从梅曾亮居住京师这段时期来看，他也的确选择了“坦然以文字自期”的道路。道光二十二年（1842），他在《赠汪写园序》中议论归有光在“文词”与“事功”中所作的选择，其曰：“夫古之为文词者，未有不言事功者也。至熙甫，而人始以文人归之。”[35]梅曾亮生平十分推崇归有光之文。其以“文人”言归氏，甚有“夫子自道”之意。有学者用“文人情怀”和“学者情怀”区分梅曾亮和前辈方、姚，以为相对于姚鼐深厚的“学者情怀”，梅曾亮此时具的则是“文人情怀”，并由此指出这一时期桐城派的选择是回归“文人”[36]。这的确把握住了梅氏的路径和桐城派从“学”到“文”的走向。

四、文胜于理：作为“文派”的“桐城”

梅氏而后，曾国藩、吴汝纶等继续沿着这条路进行，并彻底改变了桐城派的性质。关于曾国藩与梅曾亮的关系，向来是一个有争议的话题。问题主要出在曾国藩身上，他一面高度赞扬梅伯言，所谓“单绪真传自皖桐，不孤当代一文雄”[37]，一面又不肯承认受其影响：“余官京师，与梅君过从凡四年，未得毕读其集……”[38]交往四年都不曾毕读梅氏文集，似乎受其影响微弱，骄矜之情溢于言表。彭国忠认为曾氏之所以有此纠结之态，是因为梅曾亮在太平天国时期被太平军尊为“三老”，惹曾国藩不满。直到数年之后，才又逐渐肯定梅氏。但无论如何，曾国藩在古文上受梅曾亮影响是可以肯定的，湖南省图书馆所藏梅曾亮写与曾国藩的十一通书信足以证明①关于两人关系，非本文讨论重点。具体可参见彭国忠《曾国藩与梅曾亮文学关系新论：基于新材料的考察》，《学术界》，2020年第9期；谢海林《曾国藩与桐城派古文家梅曾亮之关系发微》，《广西师范大学学报（哲学社会科学版）》，2017年第4期。。且梅曾亮在京宣扬桐城古文时期，曾国藩正值青年，是梅府常客，常参加梅郎中举行的文人集会，相与诗文唱和。曾氏尝作《送梅伯言归金陵》：“文笔昌黎百世师，桐城诸老实宗之。方姚以后无孤诣，嘉道之间又一奇。碧海鳌呿鲸鱼掣，青山花放水流时。两般妙境知音寡，它日曹溪付与谁？”[39]“方姚以后无孤诣，嘉道之间又一奇”明显是对梅曾亮的褒奖，推举其继方姚之后，为嘉道时期桐城古文的领军人物。而“两般妙境知音寡，它日曹溪付与谁”则显然有承接梅氏接续桐城之统的自任之情。事实上，曾氏甚至有迈过梅氏，直追姬传之心②曾国藩《圣哲画像记》：“国藩之粗解文章，由姚先生启之。”然被其好友朱琦揭穿：“自曾涤生……之属，悉以所业来质。”（朱琦《柏枧山房文集书后》）。不过，关于义理与文章的侧重，曾氏的确是沿梅氏一路而来。首先，他在姚鼐所举“义理、考证、文章”的基础上，又加一门“经济”，这是他对桐城派的一大贡献③并非曾氏本人的创造。早前王鸣盛就已经分为四类：“夫天下有义理之学，有考据之学，有经济之学，有词章之学。譬诸木然：义理，其根也；考据，其干也；经济则其枝条；而词章乃其萌叶也。譬诸水然：义理，其原也；考据，其委也；经济则疏引灌溉，其利足以泽物；而词章则波澜沦漪，潆洄演漾，足以供人习玩也。四者皆天下之所不可少，而能兼是者，则古今未之有也。”（王鸣盛《西庄始存稿》卷25《王戆愚先生文集序》）。而对于这几者的关系，曾国藩的认识有过变化。曾氏早年“以为义理之学最大，义理明则躬行有要而经济有本。词章之学，亦所以发挥义理者也”[40]。而后来他却多次强调文道分离，强调文章的独立性：“鄙意欲发明义理，则当法《经说》《理窟》及各语录、札记；欲学为文，则当扫荡一副旧习，赤地新立，将前此家当，荡然若丧其所有，乃始别有一番文境。”[10]587甚至直接了当地说：“仆常称古文之道，无施不可，但不宜说理耳。”[41]为了追求“文章”之境，不惜剥离“义理”。而当初桐城先辈开宗立派，正务以文为器而求理。两下对比，发展至此时的桐城派不免有舍本逐末之嫌。其实曾国藩本意并非如此：

凡作诗文，有情极真挚，不得不一倾吐之时，然必须平日积理既富，不假思索，左右逢原，其所言之理，足以达其胸中至真至正之情，作文时无镌刻字句之苦，文成后无郁塞不吐之情，皆平日读书积理之功也。若平日蕴酿不深，则虽有真情欲吐，而理不足以适之，不得不临时寻思义理。义理非一时所可取办，则不得不求工于字句。至于雕饰字句，则巧言取悦，作伪日拙，所谓修词立诚者，荡然失其本旨矣！以后真情激发之时，则必视胸中义理何如，如取如携，倾而出之可也。不然，而须临时取办，则不如不作，作则必巧伪媚人矣。[42]

可见曾氏追求的是一种不露痕迹的言理方式，“即将以‘理’为中心的学术思想、道德修养‘内化’到作者的胸中，使作者之情与所悟之理水乳交融，相合无间，使文学既能表现情感，又能使情感的表现自然地合乎道德理性”[43]。然而如上文多次言及，兼包之境实非常人所能及，在实践的过程中就难免有所偏颇。所以无论如何，对文辞的强调，渴望摆脱义理之束缚成为这一时期桐城派发展的趋势。

由于曾国藩的巨大影响力，他对桐城派的宣扬和再造被后世誉为“桐城中兴”，他所引领的“湘乡派”作为桐城一派的支流反而成为桐城文章的中流砥柱。而吴汝纶作为曾门四子之一，同时又因桐城人的身份，重新把桐城派拉回正轨，成为桐城派新一代领袖。然其道路则在梅、曾的基础上越走越远，用关爱和的话说，可谓是“走向否定的极端”[44]。吴氏不仅多次表示“生平于宋儒之书，独少浏览”[45]，“向未涉猎宋明儒者之藩篱”[46]，而且彻底将考证、义理排斥于文章之外，其曰：“说道说经，不易成佳文。道贵正，而文者必以奇胜。经者义疏之流畅，训诂之繁琐，考证之该博，皆于文体有妨。故善为文者，尤慎于此。”[47]在吴汝纶看来，文章不再是说经说道的载体，反而说经说道妨碍了文章创作，义理几成文章的罪人。吴氏又云：“凡吾圣贤之教，上者道胜而文至；其次道稍卑也矣，而文犹足以久；独文之不足，斯其道不能以徒存。”[48]此与当初段玉裁移形换影的做法蔼然相契。戴震本意以义理为上，段氏虽解其师之意，却偷将“考核”放置于最紧要处。吴汝纶虽言“道胜文至”为上，然“文之不足，斯其道不能以徒存”看似是“文以载道”之说的翻版，言语之间却把“文章”作为了最紧要事。由此可知“桐城”为“文派”之趋势至此已不可挡。所以无论是曾国藩还是吴汝纶，皆开始多从文章立场评价方苞。曾国藩虽盛赞望溪为“一代大儒”，然而却因文道分离的主张对方苞进行批评：“道与文竟不能不离而为二。鄙意欲发明义理，则当法《经说》《理窟》及各语录、札记；欲学为文，则当扫荡一副旧习，赤地新立，将前此家当，荡然若丧其所有，乃始别有一番文境。望溪所以不得入古人之阃奥者，正为两下兼顾，以至无可怡悦。”[10]587吴汝纶接续其师之说，以为“以义理之说施之文章，则其事至难，不善为之，但堕理障。程、朱之文，尚不能尽餍众心，况余人乎！方侍郎学行程朱，文章韩欧，此两事也，欲并入文章之一途，志虽高而力不易赴，此不佞所亲闻之达人者”[49]。以上言论明显不同于姚鼐、方东树对方苞的评价之语。

当此时，已至于晚清。桐城派除分衍出以曾国藩为代表的“湘乡派”外，又有恽敬和张惠言为首的“阳湖派”，吴德旋门人开启的粤西古文之学，以及严复、林纾为代表的“闽派”等。这些自命为“桐城后学”的文人以文为重，多以“文章”倡“桐城”。如果说桐城派在建立之初尚属“学术流派”，至于此时“桐城学派”已然成为“桐城文派”。尽管吴氏弟子如马其昶、姚永朴、姚永概，又开始讲宋儒之学，提倡文以载道，欲以义理之学施之文章，似又重归原初“学派”之势，然余晖已尽，随着民国时期掀起的文学革命，在新式人物的叫骂声中，桐城派被迫继续身处“文章”领域，在时代大潮中不可避免地在“文章”路上越走越远，终被后世以纯粹的文章流派视之。

五、结语