黄彬洋,刘晓瑞,郑爽,张雨阳,包锐,杜正强,张姗姗
(四川护理职业学院,四川 成都 610100)
传统医学认为,疾病的发生、发展与转归受多方面因素的影响,如气候、地理、年龄等因素。因而在治疗上须依据疾病与不同制约因素的关系,制定相适宜的治疗方法,才能取得预期的治疗效果,这就是传统医学中的“三因制宜”理论,三因制宜是整体观念和辨证论治在治疗上的体现[1-3]。“三因制宜”具体而言,包括“因时制宜”、“因地制宜”、“因人制宜”,其中“天-地-人”的概念,暗含传统医学天人合一的思想。而“因时制宜”则是根据时间不同探讨疾病的不同治法,而厘清时间与疾病的“时-病”关联就显得格外重要。
先明“时间”的意义,时《说文》云:“延也,有法度者也。”左“日”边为太阳,右边“寸”为法度,太阳交替有度,合而为时。间,《说文》隙也,古文閒。徐鍇曰:“夫門夜閉,閉而見月光,是有閒隙也。”即缝隙。时为太阳照射交替有度,间为闭门月光从缝隙而入故时间在先贤眼中是时辰与空间二者的结合并不是单纯昼夜交替。从历代医家的医学著作中整理出以下内容。
《子午流注图》从时间角度认识人体十二经脉气血盛衰,解释生命现象。是古人根据人体气血脏腑经络的日、时开穴规律,配合十天干、十二地支、阴阳、五行、五俞穴联合组成的一种逐日按时开穴治病的方法[4]。清朝赵廷海《救伤密旨·总论》云:“寅时气血注于肺,卯时大肠辰时胃,巳脾午心未小肠,膀胱申注酉肾注,戌时包络亥三焦,子胆丑肝各定位。”五脏六腑配十二地支,人体吸收水谷精微由脾上输于肺,气血于手太阴肺经从寅时开始涌盛,对应时间大约早上3 点到5 点。然后交与手足阳明、足太阴、手少阴、手足太阳最终流注足厥阴肝经再返回肺经,如环无端,内外相贯,是连络脏腑的重要基础。气血是人体基本物质它的运行离不开经络,经络的时间流注乃常道。天人一理在每日体现于《灵枢·顺气一日分为四时》:“以一日分为四时,朝则为春,日中为夏,日入为秋,夜半为冬,朝则人气始生,病气衰,故曰旦慧;日中人气长,长则胜邪,故安;夕则人气始衰,邪气始生,故加;夜半人气入脏,邪气独居于身,故甚也。”天地阴阳交替,人体阴阳之气亦随之交替,邪气趁机而入百病遂生,在诊疗疾病及监护中可以提醒医务人员在夜间应防止疾病的变化,并且做好相应的准备措施。是祖国时间医学的重要要基石。
明朝庄忠甫《叔苴子·内篇·卷二》[5]云:“人吸春之木气以养肝,故肝旺于春季;吸夏之火气以养心,故心旺于夏季;吸季夏之土气以养脾,故脾旺于季夏;吸秋之金气以养肺。故肺旺于秋;吸冬之气以养肾,故肾旺于冬。五行之气互换于宇宙,而人呼吸于其中,如五味之关通于五脏也。”人与天时相同相应,生长收藏,各应四时变化,天地气交,人居其中,秉天地之气而生,所以人身上体现着天气之化。人体五脏各有按其特点归于四时。肝主春,在人体应足厥阴肝经,其日在甲乙。甲、乙《汉书·律志历》有云:“甲者,言万物剖符甲而出也。”即嫩芽破甲而出的初生之象。“乙者,言万物生轧扎也。”即幼芽抽轧生长之象。都言春季万物生长生发,“木曰曲直”正是形容肝有生长生发之象,故肝属春生发畅达,将人体的气从左上升。同理心主夏,应手少阴,其日丙丁,丙丁言生长繁茂之象,“火曰炎上”正形容心之君火如太阳温煦万物,故心尤夏之火热,象征生命力强盛。脾主长夏,应足太阴,其日戊已,言幼苗以至成熟,其日庚辛,言万物开始收敛,故肺尤秋之肃杀肃降。肾主冬,其日壬癸,言阳气任养万物于下,新生机开始孕育。所谓春生、夏长、秋收、冬藏,是气之长常态,人亦应之故天温而人血流利卫气浮在表,天寒日阴而血气收藏,人体生理病理也随之变化,诊疗手段也应变化。可见五脏的时间属性乃是是中医时间观的重要基础之一[6-7]。
60 年一甲子,其中五运、六气分别按一定规律[4]主一年的某段时间。运气相合年年都有规律,古人认为宇宙由气而化,气运动以一甲子规律,人由天地之气交感而生,天人相应便可一定程度上把握疾病变化。天干化五运,甲己之岁土运主之,乙庚化金,丙辛化水,丁壬化木,戊戌化火,主气同主运一样年年固定不变。如大寒至惊蛰当属厥阴风木疾故病多以风善行数变等为特点[8]。地支纪气:子午之年,少阴君火司天,丑未太阴湿土司天,寅申少阳相火,卯酉阳明燥金,辰戌太阳寒水,巳亥厥阴风木,(某运或某气主令,其对应的脏腑负担会加重)故当年运气和人体对应脏腑变化就出现相应特点。如当年土之大运,则在人体脾胃方面疾病变化较多。
《素问·上古天真论》有云:“岐伯曰:女子七岁,肾气盛,齿更发长。二七,而天癸至,任脉通,太冲脉盛,月事以时下,故有子。三七,肾气平均,故真牙生而长极。四七,筋骨坚,发长极,身体盛壮。五七,阳明脉衰,面始焦,发始堕。六七,三阳脉衰于上,面皆焦,发始白。七七,任脉虚,太冲脉衰少,天癸竭,地道不通,故形坏而无子也。……此其道生。”内经根据不同时期生理变化的迥异将男女生长发育分为若干阶段,小儿多禀赋不足,得热则炽,得补则积,稚阴稚阳,脏器娇嫩;在中年多为劳役饮食所伤,诚如《素问》所言:“酸伤经……苦伤气……甘伤肉……辛伤脾……咸伤血”人伤于五味血脉凝泣,皮毛枯槁,百病始生;在老年多真元惫已,肾虚水聚,脾虚痰生,阴阳逆乱,疢难遂生。不同时间人体有不同的疾病谱,反映不同时间的诊治趋势。刘完素于《素问病机气宜保命集》云:“童幼天癸行之间,皆属少阴;天癸行,皆从厥阴论之;天癸绝,乃属太阴经也”不同年龄阶段病因对机体的影响有很大区别,随年龄增长不同脏腑于各自时间段由盛转衰,从而对疾病发展产生影响[9-10]。
始于明嘉靖年间的医学世家“张一帖”传人张舜华有一经典案例,她根据《内经》:“阳气者,一日而主外……气门乃闭”尝治一病毒性肝炎病人,嘱其服药静卧,不得活动,服药二十剂而诸症悉平。清高文晋《外科图说》又曰:“病在胸膈心下肚腹膀胱者,先药而后食。病在四肢者,阳中之阳,须服药于旦。病在骨髓者,阴中之阴,须服药于夜。”肝病乃病在脏邪气深入,肝藏血,日中人动则血行于诸经,人静则血归于肝,人体生理活动处于变动之中,于是服药根据人体动态而行,夜卧服之则药随气血归于肝,直捣邪气所居,事半功倍。同样其他药物使用亦可随时间加减剂量,随时间而变化,法天地之纪,用寒远寒,用热远热,参之人事此乃治病之道[11]。
《辨可发汗病脉证并治》云:“大法,春夏宜发汗。”《辨可下病脉证并治》云:“大法,秋宜下”。这里提出了汗、吐下三法适用的节气,春夏天地阳气生发同人体气机升发浮盛相顺应,故春夏用汗法与时令及人体生理最为适宜;同样,吐法为涌越向上,病位多在焦,与春季阳气生发及人体气机共同趋于上,故春季驱除有形之邪阻滞隔上,用轻宣之药越而发之与时令人体最为适宜;下法为顺气导滞,与秋季燥金肃降之气及人气机收敛肃降之势相顺应。李东垣曰:“如春夏而下,秋冬而汗,是失天信,伐天和也”违反自然规律的治疗方法只会耗伤人体元气,临病当随机应变,审当轻重。
对很多具有时间规律的疾病有重要意义。脾肾阳虚之五更泄,如《素问·金匮真言论》云:“鸡鸣至平旦,天之阴,阴中之阳也,故人亦应之。”五更泻又称肾泄、鸡鸣泄,五更阴气正盛,阳气萌发,命门火衰,阳气当至而不至,故阴寒凝聚致腹痛腹泻。以四神丸治之,服药宜在睡前。日晡潮热,《伤寒》:“阳明病,谵语有潮热,反不能食者,胃中必有燥屎五六枚。”即日晡潮热,通过午后定时发热提示病机为燥屎内结,阻滞气机;午后潮热、身热夜甚则提示阴虚发热、湿热蕴结;寒热往来有时则提示疟疾。具有时间规律性的疾病。
“不知年之所加,气之盛衰,虚实之所起,不可以为工矣”。
运气学说研究气候变化及其与人体健康和疾病关系,是中医时间观的具体成果。五运六气[12]测知气候变化规律,亦可推测疾病发生。主运主气推测疾病普遍流行情况。如初运为木,风气通于肝,易患肝病。二运至五运分别影响各自脏腑,发生相应疾病。客气是各年气候的特殊变化,司天之气主上半年,在泉之气主下半年,如《素问》云:“厥阴司天,风淫所胜,则太虚埃昏,云物以扰,寒生春气,流水不冰。民病胃脘当心而痛……病本于脾”厥阴风木司天,上半年风气亢盛,肝气偏盛,故肝气犯脾脾胃病症遂生。岁运分太过与不及,本气之脏太过,所胜之脏受损,本气之脏不及所不胜之脏受损。如岁木太过风气流行,脾土受邪,则多飧泄腹泻。岁木不及则多疮疡、咳嗽。因此中医可在运气学说指导下预防疾病和治疗疾病,如岁土太过可多备调理脾胃之药,预防从健脾益肾入手[13-14]。
五行之气通于五脏真元,人气与天气相通,其阴阳无偏,故长生久视[15]。春夏养阳,秋冬养阴养生至理其意有二。其一,赏而勿杀。即春夏阳气生发,秋冬阳气收藏,人亦应之,应顺应天地刚柔,春夏食物不宜太过寒凉损伤人体阳气,用肾气丸一类补阳药应在此时,借助万物之阳气以养真元,所谓冬病夏治亦是借助外界阳气旺盛;同理秋冬不宜太过辛燥,补阴药、阳热亢盛之病宜在此节气使用和治疗。其二,补则勿过[16]。收藏之理以五脏安泰,六腑平和为要。过食五味则尤五气之变也,触冒贼邪则病从内生。
如上所述,中国医学时间观在临床运用中有不可忽视的作用,国外已有时间医学的研究。但是国外的时间医学是单纯把时间割裂而谈,研究较为机械,而中国医学的观点鲜明,把时间与疾病从不同维度进行动态阐述,作用明显,故可总结其理论佐以研究,用于治未病、预测疾病流行、疾病康复、指导养生方面有重大意义。系统性的研究和临床应用相连接是不可或缺的。