非物质文化遗产保护与中国传统文化传承方法探究

韩国英

（山东省莱州市文化馆，山东 莱州 261400）

引言

中国拥有上下五千年的悠久历史，在历史发展的长河中，中国人民创造了数不胜数且令人叹为观止的文化奇迹，这些文化浸染、滋养着一代又一代的中华儿女，熔铸进我们的民族精神与民族性格之中，激励着我们不断迸发出积极向上的奋进精神，为创建崭新的时代而努力着。相较于有型的物质文化遗产，非物质文化遗产更加侧重于传统精神的塑造、传统道德的培养与民族精神的熔铸，在当代依然有着丰富的社会价值与历史文化价值，它是一个民族文明与精神的象征，是不可替代的文化瑰宝。正因此，非物质文化遗产的保护与传承在任何时期都是受到重视的，我国非物质文化遗产的保护，一定程度上等同于中国传统文化的传承，将二者结合起来进行保护与发展工作，更能够增强我国的文化软实力与综合国力，增强我国国民的文化自信力，对中华民族在当代的伟大复兴意义深远。

一、非物质文化遗产与中国传统文化

顾名思义，“非物质文化遗产”即是指“无形”的文化遗产。我国是世界上唯一一个历史文化没有断代的国家，绵延五千年的悠久历史累积了卷帙浩繁的文化资源，这些文化通过不断的沉积、交流与融合，在当代以文化遗产的方式展现出来。非物质文化遗产大略包含自然环境文化遗产、社会环境文化遗产与物质文化遗产，自然环境文化遗产如自然科学、自然艺术等；社会环境文化遗产如语言、文字、道德观念等；物质文化遗产如器具的制造工艺等。非物质文化遗产是具有活性的，依赖活人的传承，因此相较于物质文化遗产更加注重于社会与人文环境的传承和保护。

对于“文化”一词，不同的人总有不同的说法，而中国传统文化，学者们则统一认为是“儒、佛、道”三教文明与精神的融合统一。这三者在漫长的历史岁月中不断地碰撞、相交与融合，最终构建出中国传统文化的完整躯体。中国传统文化整体上是“怀柔”的，偏向“包容”与“和平”的一面，而排斥“野蛮”和“武力”，是一种浪漫的理想主义。中国传统文化长期浸染着中华儿女的精神世界，铸造了以“和”为核心的中华之魂。

二、非物质文化遗产保护与中国传统文化传承的必要性

（一）是保护文化多样性的重要举措

非物质文化遗产是一种十分依赖活态的人与活态的社会进行传承的文化资源，一旦消失就不可能再生，因此每一份非物质文化遗产都是无比珍贵的，确保这些文化遗产不会消亡，保证文化的多样性，是增强我国文化凝聚力、促进民族大同的重要举措。然而随着经济全球化的普及，越来越多的新式文化开始传入国内，严重冲击着我国的传统文化，如今随处可见穿潮服、哼“rap”的年轻人，却鲜见出口成章、古诗词信手拈来的年轻人，传统文化的发展窘境，用“岌岌可危”形容并不为过，这更加凸显出当下非遗资源与传统文化保护传承的重要性。

（二）是增强民族凝聚力的重要方式

我国是世界上包含民族种类最多的国家，56 个民族花团锦簇，共同组建了中国这个大家庭。但是不同民族间因地域特点、生活习惯及文化信仰的不同等，文化之间差异极大，并且部分民族因生活地区交通不便、经济发展落后等原因，本民族的文化遗产面临后继无人的问题而濒临消亡。因此加强全民族非物质文化遗产的保护，不仅对于文化间的相互交流有所帮助，还能在保护文化独立性的基础上，让那些鲜为人知的优秀文化遗产被更多的人所熟知，构建出多民族共同认可的文化体系。就这一角度来说，保护非物质文化遗产、传承中国传统文化对于增强民族凝聚力是一种不可替代的方法。

（三）提升我国文化影响力与综合国力

综合国力是国际竞争的主要力量，而文化软实力是综合国力的重要组成部分。我国五千年的历史长河中，积累了极为丰富的文化遗存与精神力量，并深深印刻在每一位中国人的内心之中，可以说举目全世界，中国的文化软实力都是极为雄厚的，可相较于强大的文化实力，我国的文化影响力则可以用疲软来形容，这其中很重要的一个原因便是没有对非物质文化遗产进行深度发掘，探究其中具有当代价值的部分。因此增强对非物质文化遗产的传承、保护与发展，就能够更进一步的发掘出其中的文化价值、科技价值与商业价值，通过市场化的发展来进一步增强其文化影响力，让我国的文化建设与文化输出“双管齐下”，大大增强我国在国际竞争中的综合国力。

三、非物质文化遗产保护与中国传统文化的传承

（一）对儒家文化的传承

儒家文化是由孔子创立、由孟子及后世多位学者所推演发展的一门哲学学说，于多个朝代都为当世的“治世显学”，也是对中华民族影响最深的学说。儒学的核心观念为“仁”，从中又衍生出“忠”“孝”“礼”等观念，是儒家治世的基本理论与原则，我国的非物质文化遗产对儒家思想中的“忠孝”及“礼”的观念都有继承。

我国的许多民间文学对“孝”这一伦理观念都有很深入的展现，例如故事典籍《二十四孝》中就将各地有关“孝”的故事编撰成册，以其中“卖身葬父”的故事为例，孝子董永因无钱安葬病逝的父亲，自愿卖身为奴，而这一故事经过传播又演化为好几个不同的版本，例如“天仙配”则将董永变为了忠贞不渝的爱情故事主角，但其中依旧突出了董永“孝”的一面。儒家文化的“孝”观念深入百信心间，成为了社会构筑的基石，而“忠”这一概念则是由“孝”发展而来的，是一种政治概念，我国的民间文化亦十分重视对“忠”的体现，比如国内的许多地区都有着“关公崇拜”的传统，自《三国志》以来，关羽那忠义两全的完美形象便深深烙印在每一位中华儿女的心间，这样的完美英雄形象逐渐被赋予了神格，成为民间信仰的重要一环，“关公崇拜”自然也渗透入民间的非物质文化遗产中，例如我国北方传统戏剧“傩戏”中就有着“关公戏”，将展现关公忠义的“过五关斩六将”“千里走单骑”等故事通过戏剧的方式展现出来，代表了民间对“忠”这一概念的朴素崇拜。

儒家文化中的“礼”是一种比较抽象的概念，类比于当代就相当于“道德准则”，“礼”是一种具有教化作用的精神，重视道德的价值与地位。“礼”的观念同样深深影响了中国的传统文化，中国传统文化中的许多活动，都严格地遵循着一定的礼乐制度，例如中国各地的婚嫁仪式虽然各不相同，但大多都有着严格的规范章程，长辈与晚辈有着不同的行礼姿势、不同的活动区域、不同的分工等，而新人从入堂到入房之间也有着一套极为严格规范的礼仪程序。在“礼”引导下的中国传统文化习俗，一直教育与陶冶着人们的道德情操。

（二）对道家文化的传承

道教是我国的本土宗教，由道教衍生出的道家思想是由多种思想杂糅而来的，道学先辈将自然崇拜、生殖崇拜与巫术文化等原始文化思想凝合起来，创造了道家文化最初的样貌。“道”是道家文化的核心，道家认为“道”是万物始源，是天地中无所不在的象征，类比为当代概念则接近“自然规律”。中国传统文化之中处处都能见到道家思想的影子，例如“天人合一”“道法自然”等。

道家“天人合一”的思想认为人是自然的一部分，因此万事万物都应当与自然同行，将自己融入自然之中，就能达到最为和谐美妙的状态。中国传统文化对“天人合一”的思想非常迎合，许多事物之中都能展现出来，例如中国非物质文化遗产“紫砂壶制作工艺”，就是“天人合一”思想的完美展现。正统的紫砂壶制作所用的工具都是纯天然的，例如竹拍、木搭子等，制作者们希望通过这些天然工具，将“天地之灵气”灌输进器具之中；而紫砂壶的制作工艺则更强调“天人合一、物我两忘”，要求制作者完全的投入进制作过程之中，不依赖固定的程序与章法，而是用最自然、最纯真的心态来制作紫砂壶，只有这样制作出来的茶壶才是有灵性的，才是真正的紫砂壶。

道家强调“道法自然”，即作为万事万物根本的“道”也是源于自然的，这样的思想在中国传统文化之中也有所体现，比如紫砂壶中的“花货”，这是一种以模仿自然界各种花草造型为主要特点的茶壶品种，“花货”在造型上，常常将各种花草、树木、果叶等自然中的形象进行抽象与形变处理，创造出别有趣味的茶壶造型，同时又兼具紫砂壶的美感。

（三）对佛教思想的传承

相较于道家思想和儒家思想，佛教传入我国的时间较晚，不过依然得到了统治者与人民的支持并迅速发展，逐渐成为能与儒道二家相提并论的思想流派。中国本土的佛教思想融合了儒家与道家思想的部分，形成了独特的“禅”理论，提倡信徒追寻自己的“本心”，不要被世俗的欲望所控制。我国的传统文化大多带有佛教思想的一些影子，彰显出佛教中“宽容为善”“忍、戒”的思想。

中国佛教的“禅”思想提倡“行善积德”，反对无理的野蛮与暴力，这一点在我国的传统文化中得到了很深的体现，例如著名的少林功夫，这种来源于嵩山少林寺的武学是中国十分著名的佛教文化之一。少林功夫刚猛强劲，但也十分注重通过柔和的内功心法进行辅导，以达到“拳禅一体，刚柔并济”的境界，虽是一种伤人的手段，但少林功夫极为注重武德的修炼，提倡与人为善，侠义行事，而历史上著名的少林武僧也多为豪侠之辈，其为民除害的事迹名扬天下。

中国佛教的“禅”思想认为，要想达到至高的境界，就必须舍弃许多世俗的欲望，在清净之中苦修，方能达成正果，这一点在中华传统文化中也常有体现。同样以少林功夫为例，少林功夫中有“忍”与“戒”的教义，严禁习练者仗势欺人，而在面对他人挑衅时也以忍耐为主，如若必须出手则也需手下留情；少林“十诫”则更是出名，其中“不可恃强凌弱、不可轻显技术、不可争强好胜”等思想对中华武术界影响深远，成为许多武术流派的教义与宗旨。随着国家对少林功夫的保护与宣传，更多的人不仅通过少林功夫强健了体魄，还深深的为其中所蕴含的佛家思想精髓所折服。

结语

加强非物质文化遗产的保护，传承我国的传统文化，对我国在新的时期凝聚民族团结力量，增强综合国力有着非常重要的作用与价值。我们必须不断提升对非物质文化遗产保护的重视程度，结合时代特点不断探究非遗资源传承与发展的新途径，推动中华文化向着更好的方向前进。