《庄子》中的自由之鸟与精神

（辽宁师范大学 辽宁 大连 116029）

一、庄子眼中自由的含义

（一）《庄子》中的得道与自由

自由是人类不懈追求的一个目标，人类思想发展史上亦留下了许多对自由进行解释的文字。庄子哲学的核心问题便是人生观中的自由问题，他的自由思想以“自然无为”为特征，以“心斋”“坐忘”“齐物”为途径，以“逍遥游”为最终目标，为中国的思想史开辟了一条追求自由的道路。道家所申明的“道”，就是齐万物，即齐物我，齐生死。这并不是说生就完全与死相等同，而是说人作为万物之一，与其他事物一样，有固定的寿命，所以生死只是自然规律而已。

《庄子》中出现的“真人”即为“得道者”，而《庄子·大宗师》篇开始就详细介绍了什么是“真人”：“古之真人，不知说生，不知恶死；其出不诉，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之为不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”真人忘却名利，忘却生死，忘却物我，才能“得道”，故而“得道”即是得到自由。

（二）实现自由的途径——坐忘

庄子认为可以通过“坐忘”来得到自由。在《大宗师》篇最后，庄子通过“安排”孔子及其弟子颜回进行一场对话论述了什么是“坐忘”。颜回说自己忘记了仁义，忘却礼乐，孔子却都说那还不够，再过一段时间，颜回说自己“坐忘”了，忘记了肢体，拔除了智慧，形体和灵魂相分离这才达到通达的境地。孔子感叹道自己也比不上颜回了，要跟颜回学习了。庄子正是通过“坐忘”来实现自由的，他借颜回之例，说明只有排除杂念，将一切化为虚无，才能成为心灵再无羁绊的自由者。那么如何才能做到真正的“坐忘”呢？那就需要真正地认识生命，“特犯人之形而就喜之”，拥有了这个生命是对人们来说最值得庆祝的事，但是一直以来的错误认知是生命即是肉体。而庄子很早就为此做出了较为科学的解释：“圣人将游于物之所不得遁而皆存。”[2]所以真正得道的人，他要得生命之真谛，同万化并存。再看郭象的注解：“故圣人游于变化之涂，放于日新之流。万物万化亦与之万化，化者无极亦与之无极，谁得遁之哉！夫于生为亡。而于死为存，于死为存。则何时而非存哉？”郭象认为，圣人之圣就是因为他们不看重名利得失，任其流逝或变化。庄子其实是在告诉人们看淡生死，才得自由。

二、寄托于鸟类意象之中的自由精神

《庄子》寓言中有许多鸟意象。在这其中，我们能够感受到作者对“永生”和“自由”等境界的追求与向往。

（一）《逍遥游》中的鲲鹏与学鸠

《庄子·逍遥游》记载：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏。”大鹏鸟拥有无比庞大的身体，“抟扶摇而上者九万里”，看似无拘无束，但是庄子想要用鲲鹏之大作铺垫，來引出自己心中的自由。首先，自由的实现是需要条件的。若要飞起九万里，必定先要有“大气”所依托。如果离开了“大气”，即便如鲲鹏般的神兽依旧达不到真正的自由，说明真正的自由不被肉体所拘束。其次，自由也有“小大之辩”。庄子借鹏鸟与学鸠之间的对比将自由分为大自由和小自由。因为每个个体的学识积累、人生境界、生活环境的差别，会产生不同的个体差异。但是庄子就是想用这种极端的例子的对比来告诉人们：眼光决定境界。境界高远的人就更接近自由。最后，庄子提出了“至人无己，神人无功，圣人无名”的结论。这三类人代表了三种层次，而平凡亦可造就伟大。无论是至人、神人、圣人，他们都是“逍遥”的，只不过方式不同。庄子所描写的鹏鸟也好，学鸠也好，都并非是单纯的歌颂哪一类或者批判哪一类，因为在庄子看来，只有达到“无何有之乡”，突破了本体的束缚，才真正得到了逍遥。

（二）《秋水》中的 与《养生主》中的泽雉

《秋水》篇中，惠子去梁国担任宰相，庄子过去与他会面，有的人就和惠子说：“庄子来是为了取代你做宰相啊。”为此惠子很惶恐。在矜国中搜索庄子三天三夜。庄子到了那里见到了惠子，对惠子说：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓!’今子欲以子之梁国而吓我邪？”关于鹓鶵最早的记载见于《山海经·南山经》，记曰：“南隅之山……有凤皇、鹓鶵。”鹓鶵在出现之初就与凤凰紧密相连，可知凤凰所有的神性，鹓鶵亦应具备。所以“鹓鶵”的原型就是昆仑不死神鸟凤凰。鹓鶵意象在上下文中，表现着一种峻洁的品格和高远的志向，但这只是鹓鶵意象的表层意蕴，其深层意蕴仍是源自上古神话的“永生”观念。到了《庄子》中则把这种静态的造型变为动态的行为，从而让那些只是纯粹展现品质的静止姿态变成了鹓鶵“发于南海而飞于北海”过程中的一系列高度主观自觉的运动动作，也就是说《庄子》的鹓鶵比起以往的凤凰来更多地表达了“自由”的意蕴，这样就将“永生”与“自由”联系了起来，具有双重意蕴的形象也寄托了作者本人的期盼。

同时，庄子并非只歌颂了如神灵一般的鹓鶵鸟，就如同鲲鹏与学鸠之对比，鹓鶵所代表的神圣的自由也对应了另一种平凡的自由，即泽雉。《养生主》篇记载：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蘄畜乎樊中。神虽王，不善也。”注曰:“夫俯仰乎天地之间，逍遥乎自得之场，圈养生之妙处也。又何求放人笼而服养哉!”泽雉漫步川泽，虽然会有觅食觅水的困难，但也绝不愿被人养于樊笼之中。没有自由的富足终究是“神虽王，不善也”，这只啄饮自在的泽雉就是我们平凡人最向往的生命图景。该注从养生的角度体察到自由的可贵，由此可见对于生命而言，野性自由，放达逍遥是多么重要。

（三）《应帝王》中的“莽眇之鸟”与《山木》中的“意怠”

《应帝王》篇里的得道之人无名人说：“予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处扩垠之野。”这里的莽眇之鸟实际上是大道的象征符号，是用具体的鸟的形象表现无形的自由之思，莽眇之鸟即自由的思想之鸟。这是说得道之人以渺远高深为性，乘驾大道之鸟，乘道以逍遥，遨游太空，无所不至。同时，与莽眇之鸟完全相反的，作者又塑造了一个“意怠”的形象，这个形象是为了说明绝对的自由只能存在于思想中，而现实中的生活需要非常谨慎的态度。意怠鸟的传说原型是《国语·鲁语》记载的名叫爰居的海鸟为避东海的大风而徙至鲁国东门外的事，原本是说广川之鸟兽也有避祸之智，而人却不知其因，以为神物而祭之。《庄子》利用了这则传说中海鸟的避祸之智，在《山木》篇中创造了“意怠”形象：“东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，追胁而栖，进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。”《庄子》在此把海鸟爰居躲避风浪的智慧进行改造和创新，变为意怠鸟的处世之智，从而塑造出一个看似懈怠慵懒，实则机警无比的形象。这里我们便可看出道家一贯提倡的以无用为大用的处世哲学，换句话说这是在残酷的生存环境下不得不践行的避祸求生之道。

三、庄子自由观的普世价值

（一）对古代文人的关照

不难发现这样一个规律：庄子以后的历史上，中国文人拥抱老庄之学，走向上水田园的时候，往往就是在面对政治、个人的力量苍白无力，由拯教的激情转入绝望的时候。比如魏晋、晚唐等时期，许多文人正是由于对当下的政治局面无可奈何，选择用庄子思想明哲保身，抒发己忧。在文学创作上，许多作品中也有《庄子》的影子，比如明代的《牡丹亭》，汤显祖在思想上受庄子影响，提出“贵生”，并且他继承和发展了庄子的“法天贵真”而提出“至情”：在创作上，他的“临川四梦”更是继《庄子》之后把“梦文学”在戏曲界推向了极致，甚至连剧中“黄衫客”的塑造、杜丽娘死亡之后的情节安排，无一不体现出其受到《庄子》的影响。

（二）对当今世界的启示

《庄子》一书中关于自由的内容，不仅仅包含于意象中，我们还能在字里行间感受到道家对人生、自然、万物的体悟。在人和自然的关系上，庄子在《齐物论》中已经有了相关说法：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”强调了人与天地万物同为一气所生，人与自然是有机统一体，人们需要重新审视人与自然的关系。在与人交往之中，我们也能从《庄子》中学到要适时的韬光养晦，同时不可过于计较得失，心境阔大才能更接近自由。更重要的是，书中揭示了人与自我的关系，提供了一种如何和自己相处的方法。庄子期望人性都可以和圣人一样解脱又逍遥，虽然好似空中楼阁，但是我们依然可以批判地继承，也就是以出世的精神做入世的事业。

总之，庄子塑造了一系列的鸟类意象，提出了道家所提倡的适已思想，也就是崇尚自由的精神。当然避免不了的，任何思想都有一定的局限性，庄子将自由之范围扩大到忽略人的生命的存在的重要性，没有生命便也无所谓精神之水存，所以在一定程度上是有些极端的。但无论如何，其自由思想在当时来说是如一般清新之水涌入人们心中，虽然不为君主们所接受，但对下层民众来说无疑是一股巨大的精神支柱，来抵抗生活与时代带给他们的不安与无奈。