塑造名山：徽州社会与乌聊山的开发和形塑

孟义昭

乌聊山，一名富山，又名庙山，其山之东峰称东山。乌聊山原是徽州一座并不起眼的小山，自然条件也无任何特殊之处，但经过历代开发与形塑，至北宋时期成为徽州名山。自南宋罗愿《新安志》开始，徽州地方志书在编纂“山川”一门时，往往首先刊列乌聊山。该山“近而尊”的特点，也被着重提及。所谓“近”，是强调乌聊山的地理位置，距徽州府城最近；所谓“尊”，则是指出乌聊山的地位，在徽州山川中最为尊崇。对于这座徽州历史上极为重要的名山，学界鲜少关注，目前仅见章毅考察了元代乌聊山汪王庙的演变，此外尚无关于乌聊山的专论。本文从乌聊山人文景观入手，考察乌聊山的开发史及其与徽州社会文化的关系，揭示一座小山成为地方名山的主要途径。

一、乌聊山的早期开发

唐代以前，是乌聊山的早期开发阶段。这一时期，乌聊山先后出现毛甘故城、新安郡城两大人文景观。建设城市，是人类开发山川的最高水平。在早期开发中，乌聊山就曾建有两座城池，在徽州各地山岳中遥遥领先，显示出其开发的高起点、高水平特征。

毛甘故城处于徽州建城史上的初级阶段，也是乌聊山出现最早的重要人文景观。据《元和郡县图志》载：“乌聊山，在县东南二百六步。上有毛甘故城，后汉末，贼毛甘万户屯于此，吴将贺齐讨平之。”李吉甫明确指出，毛甘故城在乌聊山上，为毛甘屯兵时所筑。由于史料所限，毛甘故城的具体形态尚无法得知。

东汉末年，毛甘为山越首领之一，率部族屯于乌聊山，依阻山险，聚众自保，不纳赋税，与孙吴势力对峙。除山岭之险外，乌聊山之所以成为山越的重要据点，原因大致有二：一是乌聊山在歙县核心区域，地理位置重要；二是其山泉水丰富，用水方便。乐史在《太平寰宇记》中说：“乌聊山，在县东五步。按《吴记》：‘歙率毛甘领万人屯乌聊，孙权遣贺齐平之，分黟、歙为六县。’盖歙县已在此。其山为泉水所凑，城西有四水合流。”正是因为乌聊山具有位置重要和取水近便的优点，才成为毛甘的屯兵建城之处。在乌聊山早期开发史上，山越是一支不可忽视的重要力量。

对于孙吴来说，山越的存在是一个巨大隐患和威胁。陈寿就曾评说：“山越好为叛乱，难安易动，是以孙权不遑外御，卑词魏氏。”山越长期而又反复的叛乱，牵制孙吴军力，损耗政权实力，使孙权无暇也无力与曹魏对抗，向外扩张势力范围。山越凭借山险不纳租赋，在客观上也减少了孙吴财税来源。为消除心腹之患，增强自身政权实力，建安十三年(208)，孙权遣贺齐进讨黟县、歙县山越。乌聊山并未真正发生战斗，而是在林历山山越战败的情况下，毛甘等人选择投降自保。贺齐的功绩被后人追述，他在明代被徽州人选作“名宦”，祭祀于徽州府学遗爱堂。

贺齐征伐山越之役，是改变徽州行政区划的一件大事，在徽州行政区划史上意义深远。徽州地区由丹阳郡下辖的黟县、歙县，分为黟、歙、始新、新定、黎阳、休阳等六县，并升为独立的新都郡，郡治在始新县(治今浙江淳安)。一郡六县的行政区域，开启了徽州郡级行政建制的时代。

太康元年(280)，晋武帝平孙吴，改新都郡为新安郡，郡治仍在始新县。南朝梁元帝承圣年间，置新宁郡，辖黟、歙、黎阳、海宁四县。开皇九年(589)，隋朝改新宁郡为歙州，辖黟、歙、海宁三县，州治在黟县。大业初年，隋朝废歙州，复设新安郡，郡治在休宁县。义宁年间，郡治移于歙县。武德年间，唐朝改新安郡为歙州。在东汉末年至唐初期间，徽州建置沿革十分复杂，而乌聊山在其中扮演着不可忽视的角色。

隋朝末年，天下大乱，汪华起兵，据有新安郡，迁郡治于休宁万安山，兼有宣、杭、睦、婺、饶等州之地，号称吴王。义宁年间，汪华将新安郡治迁至歙县乌聊山。汪华选择乌聊山作为郡治，主要原因是：首先，汪华当年起兵时，曾屯兵于乌聊山，对乌聊山较为熟悉，并且富有感情。其次，乌聊山为徽州形胜所在，地理位置极为重要。南宋徽州人罗愿曾撰写《汪王庙考实》一文，其中就指出此山形胜对汪华迁移郡治的影响：“新安郡治，自昔屡迁，今治歙县乌聊山之西，则实始于王。乌聊者，郡之形胜。自汉建安之乱，县人毛甘以万户守之，逮王之起，复屯其上，后因迁治其旁云。”再次，东汉末年，毛甘屯兵乌聊山，在山上建城，为在此山创立郡治、建设郡城奠定了重要基础。

汪华迁新安郡治于乌聊山后，依山兴建郡城，使乌聊山开发达到新的历史高度。据罗愿《新安志》载：“乌聊山，在县西北三百五十步，高二十八仞，周八里。汉建安之乱，歙人毛甘以万户屯此山，为吴将贺齐所破，因置新都郡。隋末越国公起兵，亦屯于此。及义宁中，州自休宁迁治此山之下，则城东、北、南皆践山为之，西有四水合流。”新安郡城三面倚山，一面临水，雄挟阛阓，对徽州城市建设格局影响深远。

北宋宣和年间发生“徽州徙州治事件”，又称“徽州迁城事件”。在该事件中，徽州知州卢宗原捕捉时机，顺应民意，放弃溪北新城，将州治迁回乌聊山旧城，从而奠定此后数百年徽州郡城发展的基本格局。卢宗原修筑乌聊山旧城，只是在旧城基础上加修，并未从根本上改变徽州城布局。因此，在徽州文献书写中，乌聊山旧城为汪华所筑，成为一般的表述方式，较少提及卢宗原筑城之事。如弘治《徽州府志》提到徽州建置沿革时就说：“今乌聊山之城，汪华所筑。”在提及城池时又强调：“本府城在乌聊山，唐越国公汪华在隋义宁中称吴王时所筑。自休宁万安山徙治于此，东半抱山，西半据平麓，筑以为城。”乾隆《江南通志》采纳此说：“(徽州府)府城在乌聊山麓，唐汪华筑，东半抱山，西半据平麓。历宋至元，代有修补。”光绪《重修安徽通志》也采此说：“(徽州府)城在乌聊山麓，隋义宁元年汪华筑，东半抱山，西半据平麓。”由此可见汪华筑城乌聊山的重大意义和深远影响。

二、庙山的形成

贞观末年，汪华在长安逝世，永徽年间归葬歙县云郎山。汪华自逝世后不断受到褒崇，其事迹流传渐广，形象日益高大，被视为“新安之神”。在汪华尚未归葬歙县之前，徽州民众即为其创立祠堂，地址在州署之西，此即后来的汪王庙。大历十年(775)，歙州刺史薛邕将祠庙迁至乌聊山东峰，号“越国公汪王神”。元和三年(808)，歙州刺史范传正又迁祠庙于乌聊山南阜。

罗愿在《汪王庙考实》里分析薛邕将汪王庙迁至乌聊山的原因：“按今乌聊山之祠，相传云：邕尝以王功德奏闻，奉敕立庙，然必于山者，则以王初起尝驻兵其上故也。山起州之东北，而极于南。所谓东峰者，今人别谓之东山。所谓南阜者，即此山之最高处，今人呼为庙山。”汪华在隋末曾屯兵乌聊山，是薛邕最终选择将祠庙迁至该山的根本原因。宋代徽州人胡伸在《唐越国汪公华行状》中说：“郡人自公入朝，即生为立祠，没益严奉，水旱必祷，今乌聊山庙是也。自唐刺史薛邕、范传正、吴圆、陶雅之属，皆有增葺。及章圣东封，始载国朝祀典，其后褒爵益崇，事具有司。”可见乌聊山汪王庙地位之高。

徽州下辖各县也建有汪王庙，供奉汪华。徽州人祭祀汪华时，视乌聊山汪王庙为正庙，弘治《徽州府志》即指出：“忠烈庙在古城岩，即万安山，以祀唐越国汪公华。公在隋起兵，据郡保障六州，时治于此山。故正庙在歙之乌聊山，宋赐额忠烈，而此山复有专祠，建自宋淳熙中。”乌聊山汪王庙为祭祀汪华正庙，在徽州地位最高，各县汪王庙皆为其行祠。元代徽州人程文说：“唐越国汪公庙，在乌聊山最显。”明代程敏政说：“唐歙州总管越国汪公有庙，在歙之乌聊山，始贞观己亥，著于令甲。历代因之，号其庙曰忠烈。属邑之人，走乞灵无虚日，又各即其地为行祠。”徽州下辖各县之人，除在行祠祭祀外，多赴乌聊山进香祷告。成化年间，在朝为官的程敏政曾得赐假回乡省亲，抵家第三天即赴篁墩拜谒其先世祖程灵洗庙，次日又赶赴乌聊山谒汪王庙。程敏政在《寿汪君尚愉夫妇六十序》中解释道：“盖二公者，皆有大功于新安，故庙至今，子孙繁盛，亦略相等。”身为朝官的程敏政尚且不辞劳顿去乌聊山祭拜，信奉汪王神的徽州普通民众当更为虔诚。

香火旺盛的汪王庙，据说极为灵验，有求必应。至元十八年(1281)正月，祁门县盗寇作乱，元朝官兵前往讨伐。时值春季，徽州雨水偏多，山路崎岖，道途泥泞，兵马行进速度缓慢。据事后元军将领回忆：

尔所谓越国汪王神者，始吾未知其何如神。迨祁门告有乱者，甲子及甘侯护偏师以往。入春苦淫雨，至是雨甚，泥淖载途，士马艰于行。乙丑至邑，雨益甚。人谓邑距贼巢尚百三十里，山路崎岖，若未霁，兵行尤不易。吾惟兵贵速，少迟，贼或披猖，平民受害滋夥。因念邦人每诧越公之神，为果有灵，其能请于上帝，转雨为霁，使吾事亟集，则神平昔受庙食，有爵封命号，享民牲醪之奉始无愧。夜午，雨忽止，翼日丙寅昧爽，清飙徐兴，氛霾尽解，霁景泛空，徒旅踊跃。贼出接战，一进挫其锋，再进离其群，三进薄其境。一日间，直捣其穴而平之。讫事，复雨。夫雨与霁悬于天，非越公其神其能，密赞大造，开阖阴阳，岂遽与吾意之所期者应？可谓灵也已。

时人将战争中的天时，归功于汪王神的相助，认为正是在汪王神助阵下，才取得战争的胜利。因此，凯旋之后他们作《歙乌聊山忠烈庙享神辞》，赴乌聊山汪王庙献祭。在徽州，每遇水旱疾疫，必赴乌聊山汪王庙祈祷，成为一种文化现象。胡伸对此现象已有关注，发出“水旱必祷，今乌聊山庙是也”的感叹。

除汪王庙外，作为徽州祭祀重地的乌聊山还建有其他祠庙。岱岳庙，又名东岳庙，在乌聊山汪王庙之前，创立于北宋宣和年间，是徽州祭祀东岳泰山之神的场所。徽州府城隍庙，创于乌聊山，直至明代洪武三年(1370)才移建南山门内。玄坛庙，在乌聊山汪王庙后，祭祀赵元帅。义勇武安王庙，在乌聊山，原为万山堂基址，元代至大元年(1308)创建此庙。至正十二年(1352)，经历兵燹，庙仅柱立，且素无常住，道士以盂饭自给。明朝初年，迎仙观道士穆师暹避迹于此。穆师暹重建该庙，并对其进行一系列的改造：“重塑王像，构门屋、两庑。升级转折而上，前创三亭，榜曰物外、城市山林、蓬岛，创小阁，曰空青，有轩曰西爽、曰环翠，庙后建祐圣殿，幽邃轩豁胜他庙。又置田于歙、绩，命徒徐尚质、沈尚文为甲乙住持，仍编为迎仙观户籍。”灵顺庙，位于乌聊山东峰(即东山)，“其神五人，皆封公”。通真庙，在乌聊山麓。双节堂，在乌聊山麓，为祭祀马可道夫妇的场所。关帝庙，在府治乌聊山，有司春秋致祭。张文毅公祠，在府城乌聊山，祀左副都御史张芾。

在乌聊山上，以汪王庙为中心，前有岱岳庙，后有府城隍庙、玄坛庙，环以其他祠庙，形成一个庞大的祠庙建筑群。尽管这些建筑存在时代差异，未必都同时共存，但并不妨碍乌聊山成为徽州的祭祀重地。也正因此，乌聊山被徽州人称作“庙山”。

三、文人活动与乌聊山文化形象塑造

北宋时期，徽州州学两度迁至乌聊山，成功塑造该山的儒学文化形象。至此，乌聊山上形成城池、祠庙、州学三大类型人文景观，并对徽州社会产生全方位的影响，成为徽州最重要的名山之一。

自唐代开始，徽州州学设在州城东北隅。太平兴国三年(978)，学址迁至乌聊山上。景德三年(1006)，州学大修。嘉祐四年(1059)，因山高地狭，“不足容众”，徙于南园。熙宁四年(1071)，由于南园濒临江水，地势低洼，常有泛溢之患，学址又迁回乌聊山。直至元祐初年，州学再次徙至南园，乌聊山学址遂废。州学再度迁出乌聊山，也是由于同样原因，即“山高地狭，不足以容众”。尽管州学最终迁往他处，但乌聊山的儒学文化记忆依然存在，吸引无数文人登山歌咏。

南宋诗人戴复古曾游历徽州，写下七言律诗《新安寒食》等。在徽州游冶期间，戴复古曾登乌聊山览胜，并作《乌聊山登览》：“抖擞嚣尘上翠微，旁溪寺上坐题诗。忽闻啼鸟不知处，细看好山无厌时。风扫云烟开远景，人携香火谒丛词(祠)。客来千里登临意，说与时人未必知。”一句“细看好山无厌时”，将文人对乌聊山的喜爱表现得淋漓尽致。该诗为大量官私典籍转录，影响颇广，对提升乌聊山名气发挥了较大的作用。清代人洪亮吉曾至乌聊山游览，作诗题咏：“女墙沿山百千级，客到女墙皆却立。城南暝色似拒人，一片昏鸦堞楼集。山颓五石皆陨星，突处尚带天光青。山僧煮茗饷山客，五客一人蹲一石。”山上落星石当时已裂为五，洪亮吉对此也有生动描述，可见其诗写实程度。

拜谒汪王庙，是文人登乌聊山的重要活动。宋末元初，方回登览乌聊山，谒汪王庙，并作《乌聊山庙登览》：“寒斋兀兀味残书，一上崔嵬计未疏。下界喧卑离市井，平皋洒落见樵渔。断鸿淮汉三江外，古树隋唐五代余。忽忆浮溪偃王句，顾瞻遗庙意踌躇。”元代宁国人张师鲁拜谒乌聊山汪王庙，作《乌聊山神祠》：“龙舟抗锦帆，天下逐隋鹿。雄图江浙上，千里瞻左纛。竟想虬髯姿，挈地归荒服。英风不可泯，血食有遐福。锡诰启王封，祈年谒州牧。气和余沴消，云委嘉生熟。我登乌聊山，祠宇炳绀绿。揭虔祷灵荚，阅繇得嘉卜。洊攀丹桂枝，似愧青苜蓿。神意倘终惠，亲来报工祝。”张师鲁醉心科举，专程登乌聊山，谒汪王庙，祈祷据说极为灵验的汪华神为其赐福。

傍溪寺远眺，也成为文人登乌聊山的活动之一。傍溪寺，大中祥符元年(1008)创立，原址位于长乐下乡铜山里，绍兴年间徙至乌聊山。程敏政和友人登乌聊山傍溪寺远眺，并作诗曰：“宝坊高出旧城东，百里山川一望中。竟日倚阑题不尽，夕阳遥射竹林红。”傍晚时分，从乌聊山傍溪寺远眺山川城池，是徽州文人作诗的重要题材。洪亮吉游傍溪寺，作诗题咏：“西风泠泠响天关，炊烟一城飞出山。炊烟飞青水烟白，衬得斜阳满江赤。新安古刹皆李唐，此刹势复凌层冈。石厓中飞云缕缕，佛顶古苔堆寸许。”

每逢重阳节，徽州人往往选择乌聊山作为登高之地，上山览胜。至元二十年(1283)九月九日，杨公远邀集友人同赴城南紫阳山登高。宋省斋未及赴约，独自登乌聊山，以度重阳佳节，并有诗赠杨。杨公远作诗答和：“我辈登高崄更遥，闻君独步上乌聊。休嗟昨日浑无兴，须信明年尚有条。节后黄花香未减，年高黑鬓雪偏饶。拂笺续罢新诗句，回首重阳越一朝。”元代徽州人唐元与友人在重阳节共登乌聊山，作七言律诗：“节意萧然易得愁，乌聊晚望且悠悠。百年驹过人将老，九日山寒菊未秋。云入楚天兄弟隔，波横黟练古今浮。旧游何在论心少，沽酒同君向市楼。”

不仅重阳节，春天登乌聊山也是不少文人的雅好。明代人田艺蘅曾在徽州任官，于春季二月登乌聊山，环眺徽州诸处胜景，发出感叹：“昔人谓州在万山中，视他郡最高，测之与双天目齐，理或然也。”

自宋代开始，徽州不少文人雅士选择在乌聊山麓营治宅舍。宋代歙县人罗汝楫致仕，在乌聊山南麓筑室，“疏岩斸壑，亭榭爽旷”。元代唐元，其家四世皆居乌聊山麓。洪武七年(1374)夏季，唐元之子唐桂芳复筑室于乌聊山麓故居旧址，此即文寿堂。明代中期，徽州商人汪存应也效仿文人，在乌聊山麓建友爱堂，居室十分华丽。

城中之山的幽静，对习惯城市生活而又喜爱山水之趣的文人来说极具吸引力。精明的商人看准商机，在乌聊山下开设客店牟利。明清之际人施闰章游历徽州时，描写城内乌聊山下客店：“乌聊山下好幽居，百尺寒松覆草庐。秋雨松涛声不绝，虞卿闲著几篇书。丛菊禁霜解作花，紫阳山畔晚蒸霞。谁将雪窦泉来试，有客新贻茅舍茶。”

读书乌聊山，成为不少文人的选择。明代歙县人方时化在城内选择乌聊山和仙姑井，作为读书之处。其好友休宁人程嘉燧诗中有“舟中日夜闻鸣沙，疑坐山城繁雪花。仙泉林亭湛清华，晨光瀌瀌临万家”之句，就是分别描写乌聊山和仙姑井。所谓仙姑井，相传为宋代郑仙姑所居，也在乌聊山下。

围绕读书乌聊山这个话题，徽州出现不少相关神仙传说。罗愿《新安志》载录一则：“新安多佳山水，又有前世许、聂遗风，以故人多好仙。始谢谏议微时，读书乌聊山。市人有汪四者，心爱敬公，旦就市得钱，暮辄携以相资。尝数日不来，公下山问之，人云已盗驴窜去矣。及公登第，为蜀中县令，一日有道人来访者，乃汪也。与坐书室，汪起，画壁为岩洞，有朱门金锁，解腰间钥开之，挽公同入。公请归白嫂，汪遂先入。比出，壁屹立如故，汪亦不复见。”该则传说颇有影响，为弘治《徽州府志》等典籍抄录，流传渐广。读书乌聊山，也成为徽州较具代表性的文学意象。

文人游览山中胜景、营治宅舍、读书山中等活动，使乌聊山名声大噪，儒学文化形象更加丰满。如何将名气日增的乌聊山纳入徽州山水景观的表述体系，是摆在当时文人面前的一个重要任务。

四、乌聊山与新安八景

乌聊山汪王庙内，原设钟楼。弘治九年(1496)，应僧人正晓、景祥之请，徽州知府祁司员重建钟楼。弘治十七年，时任徽州知府何歆认为：“钟楼与谯楼近，取其钟鼓相节奏也，在处皆然。今钟楼偏寓，钟鼓不复相应，非制也。”在何歆的主持下，钟楼从乌聊山汪王庙迁往徽州府治东南处。在钟楼矗立在乌聊山的岁月里，乌聊晓钟成为山中一大胜景，也是徽州士人品赏的著名景观之一。

新安八景之说，并非始于唐文凤。元代散曲名家张可久就曾提出新安八景：花屏春晚、练溪晚渡、南山秋色、王陵夕照、水西烟雨、渔梁送客、黄山雪霁、紫阳书声。名声日隆的乌聊山，未能进入这位庆元文人关于徽州山水景观的表述体系。

与张可久不同，对于徽州本土文人来说，乌聊山则是魂牵梦绕的地方。至元二十四年(1287)十二月，年届六旬的方回极为狼狈。当月二十八日，路途泥泞，方回长途跋涉，到达句容县。夜宿客店，没有床榻，仅二凳一毡，条件十分简陋，又遭到店妪不友好的对待，危坐终夕。次日岁除，他写下“句容破店无卧榻，一夜打坐如禅僧……客中知我何如人，店妪无赖肆讥侮”之句，气愤之余，思乡之情油然而生。这一年为丁亥年，是方回的本命年。在当年除夕，为加紧赶路，他经过白土市时没有住旅店，深夜无奈投宿农家，竟与牛同屋。至此狼狈已达极点，方回在除夕夜作诗纪事：

灯下见异物，非马非骡驴。藏牛于屋内，云以避穿窬。终夕噍草声，去枕才咫且。从者各僵仆，不异犬与猪。平生几今夕，亦尝分郡符。军府炽庭燎，丽谯侈门符。宾客候兵卫，儿童奉屠苏。焉知穷且老，狼狈逃村墟。疮痏腰膂破，痒痛皮肤枯。大风鼓天地，啸鬼号鼪狐。使其伏榛莽，岂不戕厥躯？遥遥乌聊山，有竹有琴书。我故念我家，儿女亦念予。目睫竟不交，炯然如鳏鱼。晓行付一笑，终夕空嗟吁。作诗纪此事，异时示吾雏。

方回为徽州人，家在乌聊山下。在困窘至极时，方回想起“遥遥乌聊山，有竹有琴书”的生活图景，乌聊山不仅是其思乡的著名景物，更是徽州的重要地标。徽州人思乡之情生成之际，乌聊山往往是最容易被想到的地标之一。

方回的朋友也将乌聊山视作徽州的地域象征。钱塘人仇远雅好游历，题咏各地山川，性喜交友，与方回来往密切。方回去世后，仇远作五言律诗《怀方严州》五首，最后一首曰：“八十一年休，云何不首邱。岂无商女恨，肯作贾胡留。书籍从人卖，田园有子收。乌聊山在望，风雪去悠悠。”念及歙县故人，仇远似乎眼前浮现徽州重要地标乌聊山的风雪悠悠之景。

对于外地人张可久提出的新安八景之说，徽州人似乎并不完全认可。因此至明朝初年，徽州本土文人唐文凤重新品评新安八景，才将“乌聊晓钟”选入其中。新安八景内容的变化，不仅反映出徽州本土文人在品赏徽州山水景观中话语权的增强，也是乌聊山名气进一步提升的生动体现。

在乌聊晓钟进入新安八景后，乌聊山作为徽州地域象征被不断强化，并反映在徽州内外的文人作品中。

清朝初年，苏州人尤侗获得新安友人所赠墨、茶。在谢启中，尤侗说：“松烟出自庐山，石花产于蒙顶，兼斯二妙，独有新安。乌聊山下，丸作龙纹；灵岩洞中，片如玉乳。”尤侗提及徽州所产之墨时，直接以“乌聊山下，丸作龙纹”来概括。在这位外地人看来，乌聊山作为一个文化符号，是徽州的象征。

乌聊山成为徽州象征符号之一，在乾嘉时代洪亮吉的事例中也可得到体现。当时旧仆朱禄忽染危疾去世，洪亮吉心情悲痛，至胡唐寓所索饮，酒醉而归，赋诗一首，有句曰：“我前与君同里井，三十六峰悬倒景。乌聊山头笋堪煮，更摘乡园雨前茗。”酒席上，吴文桂拿出问政山笋、松萝茶给在座之人品尝，故洪亮吉诗中有“乌聊山头笋堪煮，更摘乡园雨前茗”之句。但奇怪的是，洪亮吉并未直接以问政山笋入诗，反而说是乌聊山头之笋，并在诗后注曰：“时吴上舍文桂出问政山笋及松萝茶啖客。”以乌聊山笋代替问政山笋、乡园之茗替换松萝名茶，是祖籍徽州的洪亮吉对故乡的真情流露。洪氏此举，是乌聊山作为徽州地域象征的最好反映。

五、结 语

徽州地处山区，不乏名山胜景，但地方志书在编纂“山川”一门时，往往首先刊列乌聊山。这种书写方式，不仅体现在徽州地方志书上，还影响了官修地理总志、正史以及私人地理著作对徽州山川的表述。无论是《大明一统志》《明史·地理志》，还是《广舆记》等，都采用“徽州山川，首列乌聊”的书写方式，将其他山川列于乌聊山之后。这一书写现象的出现，有其深刻的历史原因。嘉靖《徽州府志》载：“若稽新安，奠高山大川。郡城内东南，近而尊曰乌聊山，一名富山，磅礴治城，雄挟阛阓，有东汉毛甘万户营址，有唐越国汪华庙宇，山麓有越国迁郡旧址。”顾炎武在《天下郡国利病书》里也抄录嘉靖《徽州府志》这一记载，强调乌聊山在徽州山川中“近而尊”的特点。正是由于乌聊山具有“近而尊”的优势，才促成“徽州山川，首列乌聊”书写现象的出现。

乌聊山在徽州山川中“近而尊”的特点，是在城池、祠庙、州学等人文景观的共同塑造下形成的。在历史文献中，毛甘故城大量而又频繁出现，是对徽州山越历史的文本记忆。隋朝末年，汪华将新安郡治迁至乌聊山，并倚山建筑城池。唐宋时期，徽州仍然沿用汪华所筑之城。尽管北宋宣和年间发生“徽州迁城事件”，但徽州州治最终迁回乌聊山旧城，从而奠定此后数百年徽州城发展的基本格局。从东汉末年的毛甘故城，到隋唐以后的城池，乌聊山与徽州城不仅在地理位置上具有“近”的特点，也在历史发展中具有唇齿相依、层次更深的“近”的关系。乌聊山在徽州山川中的尊崇地位，不仅与上述徽州建城史密切相关，而且是在更为复杂的历史进程中形成的。在乌聊山上，以汪王庙为中心，形成一个庞大的祠庙建筑群。尽管这些建筑可能存在时间错位，但徽州民间信仰在空间上的这种集聚性，使乌聊山成为徽州的祭祀重地，并被塑造为徽州民间信仰的生成地和归属地。乌聊山被世人称作“庙山”，也正根源于此。徽州州学两度迁至乌聊山，成功塑造该山的儒学文化形象。文人游山、营治宅舍、读书山中等活动，则扩大乌聊山的名气，丰富其儒学文化形象。从时间上来说，乌聊山在徽州山川中“近而尊”的特点形成于北宋时代。当时州城、州学、汪王庙、岱岳庙等都已在山上创立，徽州城市发展、文化教育、社会生活、信仰习俗等方面均受此山影响，使乌聊山地位空前尊崇，并成为徽州名山。因此，南宋前期罗愿在编纂《新安志》时，意识到乌聊山的尊崇地位，将其列为徽州山川之首。这种“徽州山川，首列乌聊”的书写方式，正是对北宋时期乌聊山名山形象塑造成功的追认。

徽州名山众多，乌聊山只是其中一座。如何将名气日增的乌聊山纳入徽州山水景观的表述体系，是摆在当时文人面前的重要课题。从张可久的新安八景之说，到唐文凤重新品评的新安八景，两个版本在内容上出现巨大变化，特别是后者增入“乌聊晓钟”这一景观。地域景观表述体系的变化，不仅反映出徽州本土文人在品赏徽州山水景观中话语权的增强，也是乌聊山名气继续提升的生动体现。而乌聊山作为一个文化符号，则成为徽州的象征。

从乌聊山的名山生成史可以看出，对于自然条件并不突出的小山来说，人文历史的塑造是其成为名山的主要途径。山水与人类社会之间，存在明显的互动关系。山水所在范围内的人文景观，是人与山水互动的结果，也为由山观史、由水观史提供了可能性和切入点。