失落的游戏精神

儿童喜欢游戏，他们在游戏中生活，恍惚进入了另一个世界。这是一个欢乐的世界，也是一个放飞梦想的世界。游戏是离不开梦想的，儿童是离不开游戏的。游戏有其愉悦性、超物质性、非功利性和庄重性，这些属性符合人类游戏文化的基本精神。原始人的歌舞，貌似简陋、单调，它其实是对劳作的调节。人暂时避开对生存的考量，让自己有精神上的放松，愉悦一下情感，协调一下人际关系。远古巫师的跳跳、唱唱、念叨念叨，有时也带有自娱自乐的性质，只是比原始人多了些想象性的成分，显得庄严和神秘一些。

儿童精神发育的过程，类若人类社会的进化，他们的思维属原始思维，没有将外在世界对象化。外在的万物及整个世界，在儿童的眼睛里，都是有生命的、好玩的，是能够对话与共同活动的。他们的思想方法与生活方式是游戏性质的，游戏是儿童生命之初所显现出的精神雏形。皮亚杰认为儿童游戏“就是把真实的东西转变为他想要的东西，从而使他的自我得到满足，他重新生活在他所喜欢的生活中，他解决了他所有的一切冲突，尤其是他借助一些虚构的故事来补偿和改善现实世界”。

然而，科学技术的高度发展、市场经济的兴旺发达，使儿童游戏在相当程度上被异化。前者疏离了儿童与自然的联系，后者将童年打上了商品的印记，儿童游戏也因此而带有商业色彩。童年文化经济对于儿童游戏体验的开发，看似是对童年游戏文化的倡导，实则伤害着这种文化的内在精神。这是成人世界对儿童世界的精神侵漫，也是对儿童游戏精神的扭曲，使它物化、功利化及世俗化。在很長的时间里，儿童游戏自身的精神价值是被忽视或者低估的，未获得社会的充分认可。

由卢梭发端，席勒等继其后，儿童游戏的价值得到重视。随着现代童年观的确立，现代审美文化有了新的定位，其中对于游戏的关注和重视，改变着人们对儿童游戏的看法。艺术源自游戏，这一观念的广泛传播，虽说主要来自艺术领域，但审美游戏说直接影响着对儿童游戏文化的审视，对游戏精神有了深刻的哲学和美学思考，提升了游戏在儿童生活中的地位，乃至全部人类文化中的特殊地位。越来越多的人认识到，儿童世界是感性的、梦想的、游戏的世界，是生机勃勃、多姿多彩的世界，是比成人世界更为丰富并充满趣味的世界。

20世纪以来，对儿童游戏的认识有了重大的改变，传统中所隐含的肯定性成分得到加强，甚至对儿童游戏现象有所恭维。既然艺术源自游戏，那么游戏显然是艺术，顺理成章的表述，儿童的游戏也无疑是一种艺术的活动。许多著名哲学家、思想家和艺术家对此都有论述，最著名的或许是弗洛伊德，他旗帜鲜明地将儿童游戏比作艺术行为。如果说游戏代表了审美的自由，那么儿童的游戏同样是自由的创造和体验。

在儿童心理学、教育学和消费经济的共同推动下，承认儿童游戏的权利和价值、充分给予儿童游戏的自由、为儿童创造各种游戏的条件等，成为20世纪后半叶至21世纪重要的教育理念。当代儿童所表现出的游戏激情不减，然而当代社会对于这一激情的反应走偏——与积极性回应形成对比的，是游戏的完整精神的失落。儿童游戏越来越商业化，视儿童游戏为重大商机，童星或儿童网红，正是儿童游戏商业化的结果。于是，消费大潮中，游戏精神日益失落，儿童世界日益萎缩。

社会诚然给儿童提供了大量的游戏，但儿童是被动接受的，或被诱惑的，鲜有出自儿童本色的自由创造。儿童游戏仅仅落实了一种愉悦性的功能，而且越来越仅仅强调和突出这一功能。失落掉的是游戏精神——自由、审美和创造。

（叶水涛，著名语文教育专家、江苏省教育学会副会长）